私の作戦計画
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日本語
私の作戦計画
（マドラスのヴィクトリア・ホールにて講演）
先日は群衆のために話を進めることができなかったので、この機会を借りて、マドラスの人々から終始変わらず受けてきた親切に対し、感謝を述べたいと思う。歓迎の辞の中で述べられた美しい言葉に対する私の感謝を表すのに、主に祈って、その親切で寛大な言葉にふさわしい者にしていただくこと、そして生涯をかけてわれらの宗教の大義のために働き、わが母国に仕えること以上の方法を、私は知らない。どうか主が、私をそれらの言葉にふさわしい者としてくださるように。
多くの欠点はあるにせよ、私には少しばかりの大胆さがあると思う。私はインドから西洋への一つのメッセージを携えており、それを大胆にアメリカとイギリスの人々に伝えた。今日の主題に入る前に、あなたがた皆に、いくつか大胆な言葉を語っておきたい。私の周りには、私を挫き、私の前進を妨げ、できることなら私を押しつぶして存在から消し去ろうとする、ある種の事情が生じてきた。ありがたいことに、それらは失敗した。そうした企てはいつでも失敗するものである。しかし、この三年の間、ある程度の誤解があった。そして私は、外国にいる間は沈黙を守り、ひと言も口にしなかった。しかし今、わが母国の土の上に立って、いくらか説明の言葉を述べたいと思う。これらの言葉がどのような結果をもたらそうと、私は気にしない――これらの言葉によってあなたがたの中にどのような感情を呼び起こそうと、気にしない。ほとんど気にかけていない。なぜなら私は、およそ四年前にこの杖とカマンダル（水差し）を携えてあなたがたの町に入ってきた、あの同じサンニャーシン（出家修行者）だからである。同じ広い世界が私の前にある。これ以上の前置きは抜きにして、始めることにしよう。
まず第一に、神智学協会について少し述べなければならない。この協会によってインドのためにある程度の良い仕事がなされてきたことは、言うまでもない。その点で、すべてのヒンドゥーはこの協会に、とりわけベサント夫人に感謝している。私は彼女のことをほとんど知らないが、その少しばかりの知識から、彼女がわれらのこの母国を心から思う人であり、わが国を向上させるために力の限りを尽くしているという印象を受けた。そのことに対して、真のインド人であれば誰もが彼女に永遠の感謝を捧げるものであり、彼女とその身内の上に、とこしえにあらゆる祝福があらんことを。しかし、それはそれである――神智学者の協会に加わることは別のことである。尊敬し、評価し、愛することは一つのことであり、誰かが言うことを、推論もせず、批判もせず、分析もせずに、何もかも鵜呑みにすることは、まったく別のことである。神智学者たちがアメリカとイギリスにおける私のささやかな成果を助けたという噂が広まっている。はっきり言わねばならないが、そのひと言ひと言が誤りであり、ひと言ひと言が虚偽である。この世では、寛大な思想や意見の相違への共感について、大言壮語をさんざん耳にする。それは大変結構なことだが、実際には、人が他人に共感するのは、相手が自分の言うことをすべて信じている間だけであり、相手があえて異を唱えるやいなや、その共感は消え去り、その愛は失せてしまうのである。また、自分の私利私欲を追い求める者たちもいて、もしある国で何かが起こってその追求を妨げると、彼らの心は燃え上がり、限りない憎しみが噴き出し、どうしてよいかわからなくなる。ヒンドゥーが自分たちの家を清めようとしていることが、キリスト教の宣教師にとって何の害になるというのか。ヒンドゥーが自らを改革しようと最善を尽くしていることが、ブラーフモ・サマージやその他の改革団体にどんな損害を与えるというのか。なぜ彼らは反対の立場に立たねばならないのか。なぜ彼らがこうした運動の最大の敵とならねばならないのか。なぜなのか――と私は問う。私には、彼らの憎しみと嫉妬はあまりにも激しく、そこでは「なぜ」も「いかにして」も問いようがないように思われる。
四年前、貧しく、無名で、友もない一サンニャーシンであった私が、紹介状もなく、向こうに友人もいないまま、海を越えてアメリカへ渡ろうとしていたとき、私は神智学協会の指導者を訪ねた。当然私は、彼がアメリカ人であり、インドを愛する者であるから、おそらく向こうの誰かへの紹介状を書いてくれるだろうと考えた。彼は私に尋ねた。「私の協会に入りますか」。「いいえ」と私は答えた。「どうして入れましょうか。あなたがたの教義の大部分を私は信じていないのですから」。「それでは、残念ですが、あなたのために何もしてあげられません」と彼は答えた。それは私のために道を開いてくれることではなかった。ご存じのとおり、私はマドラスの何人かの友人の助けによってアメリカにたどり着いた。その大部分はここに来ている。ただ一人、スブラマニア・アイヤル判事だけが欠席しているが、私は彼に心からの深い感謝を捧げねばならない。彼は天才の洞察力を持ち、私のこの生涯における最も堅固な友の一人であり、まことの友、まことのインドの子である。私は万国宗教会議が始まる数か月前にアメリカに到着した。持っていた金はわずかで、それもすぐに使い果たしてしまった。冬が近づいてきたが、私には薄い夏服しかなかった。あの寒く陰鬱な気候の中で、私はどうしてよいかわからなかった。もし街で托鉢をしようものなら、牢獄に送られる結果となったであろうからである。そこで私は、ポケットに最後の数ドルを残すのみとなっていた。私はマドラスの友人たちに電報を打った。このことが神智学者たちに知れ、彼らの一人が書いた。「さあ、悪魔がいよいよ死ぬぞ。神よ、われらすべてを祝福したまえ」。それが私のために道を開くことであったか。今このことに触れるつもりはなかったのだが、同胞たちが知りたがっていたので、明るみに出さねばならない。三年の間、私はこうしたことについて口を開かなかった。沈黙が私の信条であった。しかし今日、このことが明るみに出たのである。それだけではなかった。私は万国宗教会議で何人かの神智学者を見かけ、彼らと話をし、交わりたいと思った。彼らの顔に浮かんでいた軽蔑の表情を、私は覚えている。それはまるで「神々のただ中に、虫けらが何の用があるのか」と言わんばかりであった。私が万国宗教会議で名声を得た後、途方もない仕事が私に降りかかってきた。しかし、ことあるごとに神智学者たちは私を非難して黙らせようとした。神智学者たちは、私の講演を聞きに来ないよう忠告された。そうすれば協会の共感をすべて失うことになるからである。というのも、秘教部門の規則によれば、その秘教部門に加わる者は誰でも、クートゥーミとモーリヤから――もちろん彼らの目に見える代理人であるジャッジ氏とベサント夫人を通して――教えを受けねばならないと定められており、したがって秘教部門に加わることは、自らの独立を明け渡すことを意味するからである。確かに私はそのようなことは何一つできなかったし、またそのようなことをする者をヒンドゥーと呼ぶこともできなかった。私はジャッジ氏を大いに尊敬していた。彼は立派な人物で、率直で、公正で、素朴であり、神智学者たちがかつて持った最良の代表者であった。彼とベサント夫人とが、それぞれ自分のマハートマーこそ正しいと主張しているとき、その争いを批判する権利は私にはない。そして奇妙なことに、同じマハートマーが双方によって引き合いに出されているのである。真実は主がご存じである。主こそが審判者であり、天秤が釣り合っているときに裁きを下す権利は誰にもない。こうして彼らは、アメリカ中で私のために道を開いてくれたというわけである！
彼らはもう一方の反対勢力――キリスト教の宣教師たち――と手を結んだ。考えうる限りのどす黒い嘘で、後者が私に対してでっち上げなかったものは一つもない。私が異国の地で貧しく友もなかったにもかかわらず、彼らは町から町へと私の人格を中傷した。彼らはあらゆる家から私を追い出そうとし、私の友となったあらゆる人を私の敵にしようとした。彼らは私を飢えさせて追い出そうとした。そして残念なことに、わが同胞の一人がこれに加担して私に敵対したのである。彼はインドのある改革派の指導者である。この紳士は毎日のように「キリストはインドに来た」と宣言している。これがキリストのインドへの来たり方なのか。これがインドを改革する方法なのか。しかも、この紳士を私は子供のころから知っていた。彼は私の最良の友人の一人であった。彼に会ったとき――私は長い間、同胞の誰にも会っていなかったので――大変うれしかった。それなのに、これが彼から受けた仕打ちであった。万国宗教会議が私に喝采を送った日、私がシカゴで人気を得たその日から、彼の口調は変わった。そして陰に回って、私を傷つけるためにできる限りのことをしようとした。それがキリストのインドへの来たり方なのか。それが、二十年間キリストの足もとに座した後に彼が学んだ教訓なのか。わが国の偉大な改革者たちは、キリスト教とキリスト教の力がインドの民を向上させるであろうと宣言している。それがそのやり方なのか。確かに、もしあの紳士がその実例であるならば、あまり望みがあるようには見えない。
もう一言述べておこう。社会改革者たちの機関紙で、私がシュードラと呼ばれ、シュードラにサンニャーシンになるどんな権利があるのかと挑まれているのを読んだ。それに対して私はこう答える。私の血統は、すべてのバラモンが――यमाय धर्मराजाय चित्रगुप्ताय वै नमः――という言葉を唱えながらその足もとに花を捧げる、ある御方にまでさかのぼるのであり、その子孫はクシャトリヤの中でも最も純粋な者たちなのである。もしあなたがたが自分たちの神話やプラーナ文献の聖典を信じるのなら、これらのいわゆる改革者たちに知らしめるがよい。私のカーストは、過去におけるその他の貢献は別としても、何世紀にもわたってインドの半分を支配したのである。私のカーストを考慮から外したら、今日のインドの文明に何が残るであろうか。ベンガルだけでも、私の血は、彼らにその最大の哲学者、最大の詩人、最大の歴史家、最大の考古学者、最大の宗教的説教者を送り出してきた。私の血は、インドにその近代における最大の科学者を送り出してきたのである。これらの中傷者たちは、私たち自身の歴史を少しは知り、私たちの三つのカーストについて学び、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャがサンニャーシンとなる平等な権利を持っていること、すなわちトライヴァルニカ（上位三ヴァルナの者）がヴェーダに対して平等な権利を持っていることを知っておくべきであった。これはほんのついでの話である。ただ触れておくだけであり、彼らが私をシュードラと呼んだところで、私は少しも傷つきはしない。それは、私の祖先が貧しい人々に対して行った圧制への、ささやかな償いとなるであろう。もし私がパーリアであるなら、なおのこと喜ばしい。なぜなら私は、ある人――バラモンの中のバラモン――の弟子であり、その人はパーリアの家を掃除したいと願ったからである。もちろん、そのパーリアは彼にそれを許そうとはしなかった。どうしてこのバラモンのサンニャーシンに、自分の家に来て掃除をさせることなどできようか！ そこでこの人は真夜中に起き出し、ひそかにこのパーリアの家に入り込んで、その便所を掃除し、自分の長い髪でその場所を拭った。しかも、自らをすべての人の僕とするために、彼はそれを来る日も来る日も行ったのである。私はその人の御足を頭上にいただいている。彼こそが私の英雄であり、その英雄の生涯を私は見習おうと努めるであろう。すべての人の僕となることによって、ヒンドゥーは自らを高めようとする。それこそが、ヒンドゥーが民衆を向上させるべきやり方であって、何か外国の影響を当てにすることによってではない。二十年にわたる西洋文明は、私の心に一つの実例を思い起こさせる。異国の地で自分の友を飢えさせようとする男の実例である。それもただ、その友が人気を得ているから、ただ、その男が自分の金儲けの邪魔になると考えているからにすぎない。そしてもう一つは、真正の正統ヒンドゥー教そのものが自国において何をなすかの実例である。わが国の改革者の誰であれ、パーリアにさえ仕える覚悟のあるあのような生き方を示してみせよ。そうすれば私はその人の足もとに座して学ぼう。だがそれまではそうしない。1オンスの実践は、2万トンの大言壮語に値するのである。
さて、マドラスの改革団体の話に移ろう。彼らは私にたいへん親切にしてくれた。私に大変親切な言葉をかけてくれ、そして、ベンガルの改革者たちとマドラスの改革者たちとの間には違いがあると指摘してくれた。私はそれに心から同意する。あなたがたの多くは、私がしばしば語ってきたことを覚えているであろう。マドラスは今、非常に美しい状態にあるということである。マドラスは、ベンガルのように作用と反作用の応酬に巻き込まれてはいない。ここには全体を通じて着実でゆるやかな進歩がある。ここにあるのは成長であって、反動ではない。多くの場合、ある程度まで、ベンガルには復古がある。しかしマドラスにおいては、それは復古ではなく成長、自然な成長なのである。その点で、私は改革者たちが二つの民の違いとして指摘することに全面的に同意する。しかし、彼らが理解していない違いが一つある。これらの団体のいくつかは、どうやら私を威嚇して自分たちに加わらせようとしているらしい。それは彼らが試みるにしては奇妙なことである。14年にわたる生涯の間、飢えと正面から向き合い、翌日どこで食事にありつけるのか、どこで眠るのかも知らなかった人間が、そう簡単に威嚇されるはずはない。ほとんど衣服もなく、次の食事がどこから来るのかも知らずに、温度計が零下30度を示すところで敢えて暮らした人間が、インドでそう簡単に威嚇されるはずはない。これが、私が彼らに告げる第一のことである――私にも少しばかりの自分の意志がある。私には自分のささやかな経験もある。そして私には世界に向けたメッセージがあり、それを私は恐れることなく、また将来を顧みることなく伝えるであろう。改革者たちに対して、私は、自分が彼らの誰よりも偉大な改革者であることを指摘しよう。彼らはほんの小さな部分だけを改革しようとする。私は根本からの改革を望む。私たちが違うのは方法においてである。彼らの方法は破壊の方法であり、私の方法は建設の方法である。私は改革を信じない。私は成長を信じる。私は自分を神の位置に置いて、私たちの社会に向かって「汝はこの道を進むべし、あの道を進むべからず」と命じるような大それたことはしない。私はただ、ラーマの橋の建設の際のあのリスのようでありたいだけである。リスは、自分のわずかな分の砂粒を橋に置くことで十分満足していたのである。それが私の立場である。この驚くべき民族の機構は幾時代を通じて働いてきた。この驚くべき民族の生命の川は、私たちの前を流れている。それが良いかどうか、それがどのように動くべきかを、誰が知り、誰があえて言えようか。何千もの事情がその周りにひしめき、それに特別な推進力を与え、あるときはそれを緩慢にし、あるときはより速くする。誰があえてその動きを命じようか。『ギーター』が言うように、私たちのなすべきことは、結果を求めずにただ働くことだけである。民族の生命に、それが必要とする燃料を与えよ。しかし成長はそれ自身のものであって、誰もその成長を指図することはできない。私たちの社会には悪が数多くある。しかし、他のどの社会にもまた悪はある。こちらでは、大地がときに寡婦の涙に濡れている。あちら西洋では、未婚の者たちのため息で大気が引き裂かれている。こちらでは貧困が生活の大きな禍である。あちらでは、贅沢による生の倦怠が、その民族にのしかかる大きな禍である。こちらでは、人々は食べるものが何もないために自殺したいと思う。あちらでは、食べるものがあまりにも多いために自殺する。悪はいたるところにある。それは慢性のリウマチのようなものである。足から追い出せば頭へ行き、そこから追い出せばどこか別のところへ行く。それをあちらこちらへと追い回すという問題にすぎない。それだけのことである。そうだ、子らよ、悪を矯正しようとすることは真の道ではない。私たちの哲学は、悪と善とは永遠に結びついており、同じ硬貨の表と裏であると教える。一方を持てば、他方も持たねばならない。海に一つの波が立てば、それは必ず別のところの窪みを代償とする。いや、あらゆる生そのものが悪である。誰か他のものを殺すことなしには、ひと息も吸うことはできない。誰かからそれを奪うことなしには、ひと口の食べ物も食べることはできない。これが法則であり、これが哲学である。それゆえ、私たちにできる唯一のことは、悪に対するこうした働きのすべてが、客観的であるよりもむしろ主観的なものであると理解することである。悪に対する働きは、私たちがいかに大きなことを言おうとも、現実的であるよりもむしろ教育的なものである。これがまず第一に、悪に対する働きについての考え方である。そしてそれは私たちをより冷静にし、私たちの血から狂信を取り除くはずである。世界の歴史が教えるところによれば、狂信的な改革が行われたところではどこでも、唯一の結果は、それが自らの目的を挫いてしまったということである。正義と自由の確立のための大変動として、アメリカにおける奴隷制廃止のための戦争以上のものは想像できない。あなたがたは皆それを知っている。そして、その結果はどうであったか。奴隷たちは今日、廃止前よりも百倍もひどい境遇にある。廃止前、これらの哀れな黒人たちは誰かの所有物であり、所有物として、劣化しないように世話をされねばならなかった。今日、彼らは誰の所有物でもない。彼らの生命には何の価値もない。ほんのわずかな口実で生きたまま焼かれる。彼らは撃ち殺され、殺した者たちには何の法も適用されない。なぜなら彼らは「黒んぼ」であって、人間ではなく、動物でさえないからである。そしてそれが、法によって、あるいは狂信によって、このように暴力的に悪を取り除くことの結果なのである。たとえ善をなすためであっても、あらゆる狂信的な運動に対する歴史の証言とはこのようなものである。私はそれを見てきた。私自身の経験がそれを教えてくれた。それゆえ私は、これらの非難ばかりする団体のどれにも加わることはできない。なぜ非難するのか。どの社会にも悪はある。誰もがそれを知っている。今日の子供なら誰でもそれを知っている。子供でも演壇に立って、ヒンドゥー社会の恐るべき悪について長広舌をふるうことができる。世界漫遊でここにやって来る無教養な外国人は誰でも、汽車の窓から流れ去るインドを一瞥しただけで、インドの恐るべき悪についてこのうえなく学識ありげに講釈する。悪があることは認める。誰でも何が悪であるかを示すことはできる。しかし、困難からの出口を見いだす者こそが人類の友なのである。溺れかけた少年と哲学者の話のように――哲学者が少年に説教をしていると、少年は「まず僕を水から引き上げてよ」と叫んだ――わが国の民衆はこう叫んでいる。「講演はもうたくさんだ、団体ももうたくさんだ、新聞ももうたくさんだ。私たちに手を貸して引き上げてくれる人はどこにいるのか。本当に私たちを愛してくれる人はどこにいるのか。私たちに同情してくれる人はどこにいるのか」。そうだ、そのような人こそが必要とされているのである。そこが、私がこれらの改革運動とまったく異なる点である。百年の間、彼らはここにあった。最も口汚く、最も非難に満ちた文献を生み出したこと以外に、何の良いことがなされたか。そのようなものがここになければよかったのに！ 彼らは正統派を批判し、非難し、罵倒してきた。ついには正統派も彼らの口調を身につけ、同じやり方で彼らに仕返しをするようになった。その結果、あらゆる地方語で、民族の恥、国の恥である文献が生み出されたのである。これが改革なのか。これが国民を栄光へと導くことなのか。これは誰の過ちなのか。
さらに、もう一つ重大な考慮すべき点がある。ここインドでは、われわれは常に王によって統治されてきた。すべての法を作ったのは王であった。いまや王たちは去り、事を動かす者は誰も残っていない。政府はあえてそれをしようとはしない。政府は世論の成長に従って自らのやり方を形作らなければならないのである。自らの問題を自ら解決できるような、健全で力強い世論を作り上げるには時間が、それもかなり長い時間がかかる。そしてその間、われわれは待たなければならないであろう。それゆえ、社会改革の問題全体は結局のところ次の一点に帰着する――改革を望む人々はどこにいるのか。まずその人々を作り出せ。民衆はどこにいるのか。少数者の専制こそ、世界がかつて目にする最悪の専制である。ある事柄を悪だと考える少数の人間が、国民を動かすことはない。なぜ国民は動かないのか。まず国民を教育し、あなたがたの立法機関を作り出せ。そうすれば法はおのずから生まれてくるであろう。まず力を、法がそこから湧き出てくる権威の源を作り出せ。王たちは去った。では新しい権威、民衆の新しい力はどこにあるのか。それを育て上げよ。それゆえ、社会改革のためにさえ、第一の務めは民衆を教育することであり、その時が来るまで待たなければならないのである。過去一世紀の間に唱えられてきた改革の大部分は、うわべを飾るものにすぎなかった。これらの改革はどれも、上位の二つのカーストに触れるだけで、それ以外には及ばない。寡婦再婚の問題は、インド女性の七割には何の関係もないであろう。こうした問題はすべて、インドの民衆のうち上位カーストにしか届かない。しかもその上位カーストの人々が教育を受けているのは、よく心に留めておいてほしいが、大衆の犠牲の上においてなのである。あらゆる努力は、自分たちの家を掃除することに費やされてきた。だがそれは改革ではない。物事の根底まで、問題のまさに根元まで降りていかなければならない。それこそ私が根本的改革と呼ぶものである。そこに火を置き、それを上へと燃え広がらせ、インドという一つの国民を作り上げよ。そしてこの問題の解決はそれほど容易ではない。それは大きく、広大な問題だからである。急いではならない。この問題は数百年も前から知られてきたのである。
今日では、仏教や仏教的不可知論を論じることが、とりわけ南インドで流行となっている。今日われわれのもとにあるこの堕落が仏教によって残されたものであることなど、彼らは夢にも思っていない。これこそ仏教がわれわれに残した遺産なのである。仏教の興隆と衰退を一度も研究したことのない人々が書いた書物には、仏教が広まったのはゴータマ・ブッダのすばらしい倫理とすばらしい人格のおかげであった、と書いてある。私は主ブッダに対してあらゆる尊敬と崇敬の念を抱いている。だが私の言葉をよく心に留めてほしい。仏教が広まったのは、この偉大な説法者の教義や人格のおかげというよりも、むしろ建てられた寺院、据えられた偶像、そして国民の前に繰り広げられた豪華な儀式のおかげであった。こうして仏教は広まっていったのである。人々が供物を注いだ家々の小さな炉は、これらの豪華な寺院や儀式に対抗して持ちこたえられるほど強くはなかった。しかしのちになって、その全体が堕落した。それはこの聴衆の前では語ることのできないような腐敗の塊となった。だが、それについて知りたいと思う人は、南インドにある彫刻に満ちたあの大寺院の数々で、その一端を見ることができるであろう。そしてこれが、われわれが仏教徒から受け継いだ遺産のすべてなのである。
やがて偉大な改革者シャンカラーチャーリヤとその弟子たちが現れた。そして彼の時代から今日に至るまでの数百年の間、インドの大衆はゆっくりとヴェーダーンタの宗教の本来の純粋さへと連れ戻されてきたのである。これらの改革者たちは、存在していた悪をよく知っていた。それでも彼らは非難しなかった。彼らは「あなたがたの持っているものはすべて間違っている。それを捨て去らなければならない」とは言わなかった。そのようなことは決してありえない。今日私は、友人のバロウズ博士が、キリスト教は三百年でローマとギリシアの宗教的影響を覆したと述べている、と読んだ。それはヨーロッパを、ギリシアを、ローマを見たことのある人の言葉ではない。ローマとギリシアの宗教の影響は、プロテスタントの国々においてさえ、すべてそこに残っている。ただ名前が変わっているだけである――古い神々が新しい流儀で改名されたにすぎない。彼らは名前を変える。女神たちはマリアとなり、男神たちは聖人となり、儀式は新しいものになる。ポンティフェクス・マクシムス（最高神祇官）という古い称号さえそこに残っている。だから、急激な変化はありえないのであり、シャンカラーチャーリヤはそれを知っていた。ラーマーヌジャもまたそうであった。彼らに残された唯一の道は、既存の宗教をゆっくりと最高の理想へと引き上げることであった。もし彼らが別の方法を用いようとしたなら、彼らは偽善者となったであろう。なぜなら、彼らの宗教のまさに根本教義は進化、すなわち魂がこれらさまざまな段階と局面を経て最高の目標へと向かっていくということであり、したがってそれらの段階は必要であり有益なものだからである。そして誰がそれらをあえて非難できようか。
偶像崇拝は誤りだというのは陳腐な決まり文句となり、今日では誰もがそれを疑いもせずに鵜呑みにしている。私もかつてはそう考えていた。そしてその報いとして、偶像を通してすべてを悟った一人の人の足もとに座って、教訓を学ばなければならなかった。私が言っているのはラーマクリシュナ・パラマハンサのことである。もしこのようなラーマクリシュナ・パラマハンサが偶像崇拝によって生み出されるのなら、あなたがたはどちらを取るのか――改革者の信条か、それとも幾つもの偶像か。私は答えが欲しい。もし偶像崇拝を通してラーマクリシュナ・パラマハンサを生み出せるのなら、さらに千の偶像を取るがよい。神があなたがたを祝福されんことを！ どんな手段によってでもよい、このような気高い人格を生み出せ。それなのに偶像崇拝は非難される！ なぜか。誰も知らない。数百年前に、ユダヤの血を引くある人がたまたまそれを非難したからか。つまり、その人は自分自身のもの以外のあらゆる人の偶像をたまたま非難したのである。神が何か美しい姿や何か象徴的な形で表されるなら、それはひどく悪いことであり、罪である、とそのユダヤ人は言った。だが神が一つの箱の形で、両側に二人の天使が座り、その上に雲がかかった姿で表されるなら、それは至聖所なのである。神が鳩の姿で来られるなら、それは聖なることである。だが神が牛の姿で来られるなら、それは異教の迷信である。非難せよ！ 世の中とはこうしたものである。だからこそ詩人は「人間とはなんと愚かなものか」と言うのである。互いの目を通して見ることはなんと難しいことか。そしてそれこそが人類の災いなのである。それこそが憎しみと嫉妬、争いと闘いの根源である。マドラスから一歩も外に出たことのない少年たち、口ひげを生やした赤ん坊たちが、背後に何千もの伝統を負った三億の民衆に法を押しつけようとして立ち上がる！ 恥ずかしくはないのか。そのような冒涜から身を引き、まず自分の教訓を学べ！ 不遜な少年たちよ、紙の上に数行を書きなぐり、どこかの愚か者にそれを出版してもらえるというだけで、自分こそ世界の教育者であり、インドの世論そのものだと思い込んでいる！ そうなのか。マドラスの社会改革者たちに、私はこう言わなければならない。私は彼らに最大の尊敬と愛を抱いている、と。私は彼らの大きな心ゆえに、そして祖国への、貧しい人々への、虐げられた人々への彼らの愛ゆえに、彼らを愛している。だが兄弟としての愛をもって私が彼らに言いたいのは、彼らの方法は正しくないということである。それは百年にわたって試みられ、失敗してきた。何か新しい方法を試みようではないか。
インドがかつて改革者に事欠いたことがあっただろうか。あなたがたはインドの歴史を読んでいるのか。ラーマーヌジャとは誰であったか。シャンカラとは誰であったか。ナーナクとは誰であったか。チャイタニヤとは誰であったか。カビールとは誰であったか。ダードゥーとは誰であったか。次々と現れたこれら偉大な説法者たち、一等星の銀河のような人々は、みな誰であったのか。ラーマーヌジャは下層階級に同情を寄せなかったか。彼はパーリア（不可触民）さえも自分の共同体に迎え入れようと、生涯を通じて努めなかったか。彼はムスリムさえも自分の群れに迎え入れようと努めなかったか。ナーナクはヒンドゥー教徒ともムスリムとも語り合い、新しい状態をもたらそうと努めなかったか。彼らはみな努めた。そして彼らの仕事は今もなお続いている。違いはこうである。彼らには今日の改革者たちのような大言壮語はなかった。現代の改革者たちのように、唇に呪いの言葉を浮かべてはいなかった。彼らの唇はただ祝福の言葉だけを語った。彼らは決して非難しなかった。彼らは人々に、民族は常に成長しなければならないと説いた。彼らは過去を振り返ってこう言った。「おお、ヒンドゥーたちよ、あなたがたがしてきたことは善い。だが兄弟たちよ、さらに善いことをしようではないか」。彼らは「あなたがたは邪悪であった。さあ、善くなろう」とは言わなかった。彼らは「あなたがたは善かった。だが、今やさらに善くなろう」と言ったのである。そこには天と地ほどの違いがある。われわれは自らの本性に従って成長しなければならない。外国の社会がわれわれに接ぎ木してきた行動の筋道を試みようとしても空しい。それは不可能である。それが不可能であること、われわれがねじ曲げられ責め苛まれて他の国民の形に作り変えられることなどありえないことを、神に感謝する。私は他の民族の制度を非難しはしない。それは彼らにとっては善いものだが、われわれにとってはそうではない。彼らにとっての肉は、われわれにとっては毒であるかもしれない。これがまず学ぶべき第一の教訓である。彼らは、背後に別の学問、別の制度、別の伝統を持ち、それによって現在の体制を手にしたのである。われわれは、自らの伝統と、背後にある何千年ものカルマとともに、当然ながら自らの性向に従い、自らの軌道を進むことしかできない。そしてそれこそ、われわれがなさなければならないことなのである。
では私の計画とは何か。私の計画は、古代の偉大な師たちの理念に従うことである。私は彼らの仕事を研究してきた。そして彼らがとった行動の筋道を見いだすことが私に与えられたのである。彼らは社会の偉大な創始者であった。彼らは力と、清らかさと、生命を与える偉大な人々であった。彼らは最も驚くべき仕事を成し遂げた。われわれもまた最も驚くべき仕事を成し遂げなければならない。状況は少し変わった。その結果、行動の筋道を少し変えなければならない。ただそれだけのことである。私の見るところ、各個人と同じく、各国民にもこの世における一つの主題がある。それがその国民の中心であり、他のあらゆる音がその周りに集まって和音を形作る主音なのである。ある国民においては、たとえばイギリスのように、政治的権力がその生命力であり、また別の国民においては芸術的生活がそうであり、以下同様である。インドにおいては、宗教的生活こそが中心をなし、国民生活という音楽全体の主調音をなしている。そしてもしいずれかの国民が、自らの国民的生命力――幾世紀にもわたる伝承を通じて自らのものとなった方向――を投げ捨てようと試みるなら、その試みに成功したとき、その国民は死ぬのである。それゆえ、もしあなたがたが自らの宗教を投げ捨て、政治であれ社会であれ、その他の何であれ、それを自らの中心、国民生活の生命力として取り上げる試みに成功したなら、その結果、あなたがたは滅び去るであろう。これを防ぐためには、あらゆるものすべてを、あなたがたの宗教というあの生命力を通して働かせなければならない。あなたがたのすべての神経を、宗教という背骨を通して震わせよ。私は、アメリカ人に対しては、社会生活におけるその実際的な効果を示さずには、宗教さえ説くことができないことを知った。イギリスでは、ヴェーダーンタがもたらすであろう驚くべき政治的変化を示さずには、宗教を説くことができなかった。同様に、インドにおいては、新しい制度がどれほどいっそう霊的な生活をもたらすかを示すことによって、社会改革を説かなければならない。そして政治は、国民が求めている唯一のもの――その霊性――をそれがどれほど高めるかを示すことによって説かなければならない。すべての人は自ら選択をしなければならない。すべての国民もまたそうである。われわれは何代も昔に選択をした。そしてわれわれはそれを守り通さなければならない。それに結局のところ、それはそれほど悪い選択ではない。物質ではなく霊を、人間ではなく神を思うことが、この世においてそれほど悪い選択であろうか。他界へのあの強烈な信仰、この世に対するあの強烈な嫌悪、あの強烈な放棄の力、神へのあの強烈な信仰、不滅の魂へのあの強烈な信仰が、あなたがたの内にある。誰であれ、それを捨ててみよと私は挑む。あなたがたにはできない。数か月の間唯物論者となり、唯物論を口にして私を欺こうとするかもしれない。だが私はあなたがたが何者かを知っている。私があなたがたの手を取れば、あなたがたは、かつて生まれた誰にも劣らぬ立派な有神論者として戻ってくるのである。どうして自らの本性を変えることができようか。
それゆえ、インドにおけるあらゆる改善は、何よりもまず宗教における大変動を必要とする。インドを社会主義的あるいは政治的な理念で満たす前に、まずこの国を霊的な理念で満ちあふれさせよ。われわれの注意を求めている第一の仕事は、われわれのウパニシャッドに、われわれの聖典に、われわれのプラーナ文献に閉じ込められている最も驚くべき真理を、書物の中から取り出し、僧院の中から取り出し、森の中から取り出し、選ばれた一部の人々の独占から取り出して、国中に広く蒔き散らすことである。そうすれば、これらの真理は北から南へ、東から西へ、ヒマラヤからコモリン岬まで、シンドからブラフマプトラ川まで、国中を火のように駆けめぐるであろう。誰もがそれを知らなければならない。なぜなら「これはまず聞かれ、次に思惟され、そして瞑想されなければならない」と言われているからである。まず民衆に聞かせよ。民衆が自らの聖典にある偉大な真理について聞けるよう助ける者は誰であれ、今日、自らのためにそれ以上に善いカルマを積むことはできない。われらがヴィヤーサは言う。「カリ・ユガにおいては、ただ一つのカルマが残されている。祭祀や激しい苦行は、今や何の役にも立たない。カルマのうち一つが残っている。それは施しのカルマである」。そしてこれらの施しのうちで、霊性と霊的知識の施しこそ最高のものである。次は世俗的知識の施しであり、その次は生命の施し、そして第四は食物の施しである。この驚くほど慈悲深い民族を見よ。この貧しい、貧しい国でなされている施しの量を見よ。人が北から南まで旅をしても、その地の最上のものを与えられ、常に誰からも友のように遇される、そしてどこかに一切れのパンでもある限り、物乞いが一人として飢えることのない、あのもてなしの心を見よ！
この施しの国において、われわれは第一の施し、すなわち霊的知識の普及に力を注ごうではないか。そしてその普及はインドの境界の内に限られるべきではない。それは全世界へと出ていかなければならない。これまでもそれが慣わしであった。インドの思想はインドの外に出たことがない、と言う人々、私が外国へ説きに行った最初のサンニャーシン（出家修行者）だと言う人々は、自らの民族の歴史を知らないのである。この現象は幾度となく起こってきた。世界がそれを必要とするたびに、この尽きることのない霊性の洪水はあふれ出て、世界を満たしてきたのである。政治的知識の施しは、ラッパの響きと軍勢の行進とともになされうる。世俗的知識や社会的知識の施しは、火と剣とともになされうる。だが霊的知識は、見られず聞かれずに降りながらも、無数のバラを咲かせる露のように、ただ沈黙のうちにのみ与えられうるのである。これこそ、インドが幾度となく世界に与えてきた贈り物であった。世界の諸国民を結びつけ、道路と交通を可能にする偉大な征服民族が現れるたびに、インドはただちに立ち上がり、世界の進歩の総体に自らの分担として霊的な力を与えてきた。これはブッダが生まれる何代も前に起こったことであり、その名残は今なお中国に、小アジアに、そしてマレー諸島の中心部に残っている。偉大なギリシアの征服者が当時知られていた世界の四方を統一したときもそうであった。そのときインドの霊性がほとばしり出たのであり、西洋の誇る文明も、その洪水の名残にすぎないのである。今や同じ機会が再び訪れた。イギリスの力は、かつてなかったほどに世界の諸国民を結びつけた。イギリスの道路と交通路は、世界の一方の端から他方の端へと走っている。イギリス人の才覚によって、今日の世界はかつてなかったような仕方で結びつけられた。今日、人類の歴史にかつてなかったような交易の中心地が形作られている。そしてただちに、意識的にであれ無意識的にであれ、インドは立ち上がり、霊性の贈り物を注ぎ出す。そしてそれらは、世界のまさに果てに達するまで、これらの道を駆け抜けていくであろう。私がアメリカに行ったのは、私の仕業でもあなたがたの仕業でもない。インドの運命を導いておられるインドの神が私を遣わされたのであり、そしてこれからも、このような者を何百人と世界のすべての国民のもとへ遣わされるであろう。地上のいかなる力もそれに抗うことはできない。これもまたなされなければならない。あなたがたは出ていって自らの宗教を説かなければならない。天の下のあらゆる国民に、あらゆる民族にそれを説かなければならない。これこそなすべき第一のことである。そして霊的知識を説いた後には、それとともに、あなたがたが望む世俗的知識やその他あらゆる知識がやってくるであろう。だがもし宗教なしに世俗的知識を得ようと試みるなら、はっきり言っておくが、インドにおいてその試みは空しく、それが民衆の心をつかむことは決してないであろう。あの偉大な仏教運動でさえ、一部はそのために失敗したのである。
それゆえ、友人たちよ、私の計画は、インドに機関を設立し、われわれの若者たちを、インドの内外でわれわれの聖典の真理を説く説教者として訓練することである。人間、人間こそが求められているのだ。他のすべてはおのずから整うであろう。だが、力強く、精気にあふれ、信念を持ち、骨の髄まで誠実な若者たちが求められている。そのような者が百人いれば、世界は一変する。意志は他の何ものよりも強い。あらゆるものは意志の前に屈しなければならない。なぜなら意志は神から、いや神ご自身から来るものだからである。清らかで強い意志は全能である。あなたがたはそれを信じないのか。説け、あなたがたの宗教の偉大な真理を世界に説け。世界はそれを待っているのである。何世紀にもわたって、人々は堕落の理論を教えられてきた。お前たちは無にすぎないと言い聞かされてきた。世界中で、民衆は、お前たちは人間ではないと言われてきた。何世紀にもわたってあまりにも脅かされ続けたために、彼らはほとんど動物になりかけている。アートマンについて聞くことを、彼らは一度も許されなかった。彼らにアートマンについて聞かせよ――最も卑しい者のうちにさえ、決して死なず決して生まれることのないアートマンが宿っていることを。剣も貫きえず、火も焼きえず、風も乾かしえないもの、不死にして始めも終わりもなく、全く清らかで、全能にして遍在するアートマンについて聞かせよ！ 彼らに自分自身を信じさせよ。イギリス人とあなたがたとの違いは何によって生じるのか。彼らには宗教だの義務だのといったことを語らせておけばよい。私はその違いを見いだした。違いはここにある――イギリス人は自分自身を信じ、あなたがたは信じていない、ということである。彼は自分がイギリス人であることを信じており、それゆえ何でもなしうる。その信念が彼のうちにある神を引き出し、彼は望むことを何でもなしうるのである。あなたがたは、自分には何もできないと言われ、教えられてきた。そして日ごとに取るに足らない者になりつつある。われわれに必要なのは力である。だから自分自身を信じよ。われわれは弱くなってしまった。だからこそ、神秘学や神秘主義――あの薄気味悪いもの――がわれわれのもとにやってくるのである。そこには偉大な真理があるかもしれない。だが、それらはわれわれをほとんど滅ぼしてしまった。神経を強くせよ。われわれに必要なのは鉄の筋肉と鋼の神経である。われわれはもう十分に泣いた。もう泣くのはやめ、自分の足で立ち、人間となれ。われわれに必要なのは、人間をつくる宗教である。われわれに必要なのは、人間をつくる理論である。われわれに必要なのは、あらゆる面で人間をつくる教育である。そして真理の試金石はここにある――身体的に、知的に、霊的にあなたがたを弱くするものは何であれ、毒として退けよ。そこには生命がない。それは真理ではありえない。真理は力を与えるものである。真理は清浄であり、真理はすべてを知る知である。真理は力を与え、光を与え、活力を与えるものでなければならない。こうした神秘主義は、いくらかの真理の粒を含んではいても、概して人を弱くするものである。私を信じてほしい。私は生涯にわたってそれを経験してきたのであり、そこから引き出す唯一の結論は、それが人を弱くするということである。私はインドじゅうを旅し、ここのほとんどすべての洞窟を探し回り、ヒマラヤにも住んだ。そこで生涯を過ごした人々も知っている。私は自分の国民を愛している。あなたがたが今以上に堕落し、弱くなるのを見ていることはできない。それゆえ私は、あなたがたのために、また真理のために、「やめよ」と叫び、わが民族のこの堕落に抗して声を上げずにはいられないのである。こうした人を弱くする神秘主義を捨て、強くなれ。あなたがたのウパニシャッドに――輝かしく、力を与える、光明に満ちた哲学に――立ち返り、こうした神秘的なもの、人を弱くするものすべてと袂を分かて。この哲学を取り上げよ。最も偉大な真理は世界で最も単純なものであり、あなたがた自身の存在と同じほど単純なのである。ウパニシャッドの真理はあなたがたの前にある。それを取り上げ、それに従って生きよ。そうすればインドの救いは目前にあるであろう。
もう一言述べて終わりにしよう。人々は愛国心について語る。私も愛国心を信じており、私には私なりの愛国心の理想がある。偉大な事業を成し遂げるには三つのことが必要である。第一に、心から感じることである。知性や理性に何があろうか。それは数歩進むと、そこで止まってしまう。だが、心を通して霊感がやってくるのである。愛は最も不可能な門をも開く。愛は宇宙のあらゆる秘密への門である。それゆえ感じよ、改革者たらんとする者よ、愛国者たらんとする者よ！ あなたがたは感じているか。神々と聖仙の子孫である幾百万もの人々が、獣と隣り合わせの境遇に落ちてしまったことを感じているか。今日幾百万もの人々が飢えており、幾百万もの人々が幾時代にもわたって飢え続けてきたことを感じているか。無知が暗雲のようにこの国土を覆ってしまったことを感じているか。それはあなたがたを落ち着かなくさせるか。それはあなたがたを眠れなくさせるか。それはあなたがたの血の中に入り込み、血管を駆けめぐり、心臓の鼓動と響き合うようになったか。それはあなたがたをほとんど狂わんばかりにさせたか。破滅の悲惨というその一つの思いにとらえられ、自分の名も、名声も、妻も、子も、財産も、自分の身体さえも、すっかり忘れてしまったか。あなたがたはそうなったか。それこそが愛国者となるための第一歩、まさに最初の一歩なのである。あなたがたの多くが知っているとおり、私がアメリカに行ったのは万国宗教会議のためではなかった。この悪魔のような感情が私の内に、私の魂の内にあったからである。私は十二年間インドじゅうを旅したが、同胞のために働く道は見つからなかった。それゆえに私はアメリカに行ったのである。当時の私を知っていたあなたがたの多くは、そのことを知っている。この万国宗教会議のことなど、誰が気にかけたであろうか。ここでは私自身の血肉を分けた同胞が日ごとに沈んでいくというのに、誰が彼らのことを気にかけたというのか。これが私の第一歩であった。
では、感じているとしよう。だが、泡のように空疎なおしゃべりに精力を費やす代わりに、何らかの出口を、何らかの実際的な解決策を見いだしたか。非難の代わりに何らかの助けを、彼らの悲惨を慰め、この生ける屍の状態から彼らを救い出すための何らかの優しい言葉を見いだしたか。
だが、それですべてではない。山のようにそびえる障害を乗り越える意志を持っているか。たとえ全世界が剣を手にしてあなたがたに立ち向かおうとも、なお自らが正しいと思うことをあえてなすか。たとえ妻や子があなたがたに背こうとも、金がすべて失われ、名が消え、富が消え去ろうとも、なおそれを貫くか。なおそれを追い求め、自らの目標に向かって着実に進み続けるか。偉大なバルトリハリ王が言うように、「賢者たちが非難しようと称賛しようと、幸運の女神が来ようと思うままに去ろうと、死が今日来ようと幾百年の後に来ようと、真理の道から一寸たりとも動かぬ者こそ、まことに不動の人である」。あなたがたはその不動の心を持っているか。もしこれら三つのものを持っているなら、あなたがた一人一人が奇跡を起こすであろう。新聞に書く必要もなければ、講演して回る必要もない。あなたがたの顔そのものが輝くであろう。たとえ洞窟に住んでいようとも、あなたがたの思いは岩の壁さえも貫いて浸透し、おそらくは幾百年にもわたって世界中に響きわたり、ついにはどこかの頭脳にとりついて、そこで実を結ぶであろう。思いの力、誠実さの力、目的の純粋さの力とは、かくのごときものである。
あなたがたを引き止めているのではないかと気がかりだが、もう一言だけ述べたい。この国民という船は、わが同胞よ、わが友よ、わが子らよ――この国民という船は、幾百万もの魂を乗せて生の海を渡してきた。輝かしい幾十世紀にもわたってこの海を往来し、その働きによって、幾百万もの魂が彼岸へ、至福へと運ばれてきたのである。だが今日、おそらくはあなたがた自身の過失によって、この船は少しばかり傷み、水漏れを起こしている。だからといって、あなたがたはこれを呪うのか。世界の他の何ものにもまさる働きをしてきたこの船に向かって立ち上がり、呪詛を浴びせるのがふさわしいことであろうか。もしこの国民という船、このわれわれの社会に穴があいているなら、われわれはその子らである。行ってその穴をふさごうではないか。喜んで心臓の血をもってそれをなそうではないか。そしてもしそれができないなら、死のうではないか。われわれの頭脳で栓をつくり、それを船に詰め込もう。だが決して船を非難してはならない。この社会に対して一言たりとも辛辣な言葉を吐いてはならない。私はその過去の偉大さのゆえにこの社会を愛している。私はあなたがたすべてを愛している。あなたがたは神々の子らであり、栄光ある祖先の子らだからである。どうして私があなたがたを呪うことができようか！ 決してできない。あなたがたすべての上に祝福あれ！ わが子らよ、私は自分の計画のすべてをあなたがたに語るためにやってきた。もしそれに耳を傾けてくれるなら、私はあなたがたとともに働く用意がある。だが、もし耳を傾けず、私をインドから蹴り出すようなことさえしたとしても、私は戻ってきて、われわれはみな沈みつつあるのだと告げるであろう！ 私は今、あなたがたのただ中に座るために来たのである。もしわれわれが沈むのなら、みなともに沈もうではないか。だが決して、呪いの言葉を口にしてはならない。
English
MY PLAN OF CAMPAIGN
(Delivered at the Victoria Hall, Madras)
As the other day we could not proceed, owing to the crowd, I shall take this opportunity of thanking the people of Madras for the uniform kindness that I have received at their hands. I do not know how better to express my gratitude for the beautiful words that have been expressed in the addresses than by praying to the Lord to make me worthy of the kind and generous expressions and by working all my life for the cause of our religion and to serve our motherland; and may the Lord make me worthy of them.
With all my faults, I think I have a little bit of boldness. I had a message from India to the West, and boldly I gave it to the American and the English peoples. I want, before going into the subject of the day, to speak a few bold words to you all. There have been certain circumstances growing around me, tending to thwart me, oppose my progress, and crush me out of existence if they could. Thank God they have failed, as such attempts will always fail. But there has been, for the last three years, a certain amount of misunderstanding, and so long as I was in foreign lands, I held my peace and did not even speak one word; but now, standing upon the soil of my motherland, I want to give a few words of explanation. Not that I care what the result will be of these words — not that I care what feeling I shall evoke from you by these words. I care very little, for I am the same Sannyâsin that entered your city about four years ago with this staff and Kamandalu; the same broad world is before me. Without further preface let me begin.
First of all, I have to say a few words about the Theosophical Society. It goes without saying that a certain amount of good work has been done to India by the Society; as such every Hindu is grateful to it, and especially to Mrs. Besant; for though I know very little of her, yet what little I know has impressed me with the idea that she is a sincere well-wisher of this motherland of ours, and that she is doing the best in her power to raise our country. For that, the eternal gratitude of every trueborn Indian is hers, and all blessings be on her and hers for ever. But that is one thing — and joining the Society of the Theosophists is another. Regard and estimation and love are one thing, and swallowing everything any one has to say, without reasoning, without criticising, without analysing, is quite another. There is a report going round that the Theosophists helped the little achievements of mine in America and England. I have to tell you plainly that every word of it is wrong, every word of it is untrue. We hear so much tall talk in this world, of liberal ideas and sympathy with differences of opinion. That is very good, but as a fact, we find that one sympathises with another only so long as the other believes in everything he has to say, but as soon as he dares to differ, that sympathy is gone, that love vanishes. There are others, again, who have their own axes to grind, and if anything arises in a country which prevents the grinding of them, their hearts burn, any amount of hatred comes out, and they do not know what to do. What harm does it do to the Christian missionary that the Hindus are trying to cleanse their own houses? What injury will it do to the Brâhmo Samâj and other reform bodies that the Hindus are trying their best to reform themselves? Why should they stand in opposition? Why should they be the greatest enemies of these movements? Why? — I ask. It seems to me that their hatred and jealousy are so bitter that no why or how can be asked there.
Four years ago, when I, a poor, unknown, friendless Sannyasin was going to America, going beyond the waters to America without any introductions or friends there, I called on the leader of the Theosophical Society. Naturally I thought he, being an American and a lover of India, perhaps would give me a letter of introduction to somebody there. He asked me, "Will you join my Society?" "No," I replied, "how can I? For I do not believe in most of your doctrines." "Then, I am sorry, I cannot do anything for you," he answered. That was not paving the way for me. I reached America, as you know, through the help of a few friends of Madras. Most of them are present here. Only one is absent, Mr. Justice Subramania Iyer, to whom my deepest gratitude is due. He has the insight of a genius and is one of the staunchest friends I have in this life, a true friend indeed, a true child of India. I arrived in America several months before the Parliament of Religions began. The money I had with me was little, and it was soon spent. Winter approached, and I had only thin summer clothes. I did not know what to do in that cold, dreary climate, for if I went to beg in the streets, the result would have been that I would have been sent to jail. There I was with the last few dollars in my pocket. I sent a wire to my friends in Madras. This came to be known to the Theosophists, and one of them wrote, "Now the devil is going to die; God bless us all." Was that paving the way for me? I would not have mentioned this now; but, as my countrymen wanted to know, it must come out. For three years I have not opened my lips about these things; silence has been my motto; but today the thing has come out. That was not all. I saw some Theosophists in the Parliament of Religions, and I wanted to talk and mix with them. I remember the looks of scorn which were on their faces, as much as to say, "What business has the worm to be here in the midst of the gods?" After I had got name and fame at the Parliament of Religions, then came tremendous work for me; but at every turn the Theosophists tried to cry me down. Theosophists were advised not to come and hear my lectures, for thereby they would lose all sympathy of the Society, because the laws of the esoteric section declare that any man who joins that esoteric section should receive instruction from Kuthumi and Moria, of course through their visible representatives — Mr. Judge and Mrs. Besant — so that, to join the esoteric section means to surrender one's independence. Certainly I could not do any such thing, nor could I call any man a Hindu who did any such thing. I had a great respect for Mr. Judge. He was a worthy man, open, fair, simple, and he was the best representative the Theosophists ever had. I have no right to criticise the dispute between him and Mrs. Besant when each claims that his or her Mahâtmâ is right. And the strange part of it is that the same Mahatma is claimed by both. Lord knows the truth: He is the Judge, and no one has the right to pass judgement when the balance is equal. Thus they prepared the way for me all over America!
They joined the other opposition — the Christian missionaries. There is not one black lie imaginable that these latter did not invent against me. They blackened my character from city to city, poor and friendless though I was in a foreign country. They tried to oust me from every house and to make every man who became my friend my enemy. They tried to starve me out; and I am sorry to say that one of my own countrymen took part against me in this. He is the leader of a reform party in India. This gentleman is declaring every day, "Christ has come to India." Is this the way Christ is to come to India? Is this the way to reform India? And this gentleman I knew from my childhood; he was one of my best friends; when I saw him — I had not met for a long time one of my countrymen — I was so glad, and this was the treatment I received from him. The day the Parliament cheered me, the day I became popular in Chicago, from that day his tone changed; and in an underhand way, he tried to do everything he could to injure me. Is that the way that Christ will come to India? Is that the lesson that he had learnt after sitting twenty years at the feet of Christ? Our great reformers declare that Christianity and Christian power are going to uplift the Indian people. Is that the way to do it? Surely, if that gentleman is an illustration, it does not look very hopeful.
One word more: I read in the organ of the social reformers that I am called a Shudra and am challenged as to what right a Shudra has to become a Sannyasin. To which I reply: I trace my descent to one at whose feet every Brahmin lays flowers when he utters the words — यमाय धर्मराजाय चित्रगुप्ताय वै नमः — and whose descendants are the purest of Kshatriyas. If you believe in your mythology or your Paurânika scriptures, let these so-called reformers know that my caste, apart from other services in the past, ruled half of India for centuries. If my caste is left out of consideration, what will there be left of the present-day civilisation of India? In Bengal alone, my blood has furnished them with their greatest philosopher, the greatest poet, the greatest historian, the greatest archaeologist, the greatest religious preacher; my blood has furnished India with the greatest of her modern scientists. These detractors ought to have known a little of our own history, and to have studied our three castes, and learnt that the Brahmin, the Kshatriya, and the Vaishya have equal right to be Sannyasins: the Traivarnikas have equal right to the Vedas. This is only by the way. I just refer to this, but I am not at all hurt if they call me a Shudra. It will be a little reparation for the tyranny of my ancestors over the poor. If I am a Pariah, I will be all the more glad, for I am the disciple of a man, who — the Brahmin of Brahmins — wanted to cleanse the house of a Pariah. Of course the Pariah would not allow him; how could he let this Brahmin Sannyasin come and cleanse his house! And this man woke up in the dead of night, entered surreptitiously the house of this Pariah, cleansed his latrine, and with his long hair wiped the place, and that he did day after day in order that he might make himself the servant of all. I bear the feet of that man on my head; he is my hero; that hero's life I will try to imitate. By being the servant of all, a Hindu seeks to uplift himself. That is how the Hindus should uplift the masses, and not by looking for any foreign influence. Twenty years of occidental civilisation brings to my mind the illustration of the man who wants to starve his own friend in a foreign land, simply because this friend is popular, simply because he thinks that this man stands in the way of his making money. And the other is the illustration of what genuine, orthodox Hinduism itself will do at home. Let any one of our reformers bring out that life, ready to serve even a Pariah, and then I will sit at his feet and learn, and not before that. One ounce of practice is worth twenty thousand tons of big talk.
Now I come to the reform societies in Madras. They have been very kind to me. They have given me very kind words, and they have pointed out, and I heartily agree with them, that there is a difference between the reformers of Bengal and those of Madras. Many of you will remember what I have very often told you, that Madras is in a very beautiful state just now. It has not got into the play of action and reaction as Bengal has done. Here there is steady and slow progress all through; here is growth, and not reaction. In many cases, end to a certain extent, there is a revival in Bengal; but in Madras it is not a revival, it is a growth, a natural growth. As such, I entirely agree with what the reformers point out as the difference between the two peoples; but there is one difference which they do not understand. Some of these societies, I am afraid, try to intimidate me to join them. That is a strange thing for them to attempt. A man who has met starvation face to face for fourteen years of his life, who has not known where he will get a meal the next day and where to sleep, cannot be intimidated so easily. A man, almost without clothes, who dared to live where the thermometer registered thirty degrees below zero, without knowing where the next meal was to come from, cannot be so easily intimidated in India. This is the first thing I will tell them — I have a little will of my own. I have my little experience too; and I have a message for the world which I will deliver without fear and without care for the future. To the reformers I will point out that I am a greater reformer than any one of them. They want to reform only little bits. I want root-and-branch reform. Where we differ is in the method. Theirs is the method of destruction, mine is that of construction. I do not believe in reform; I believe in growth. I do not dare to put myself in the position of God and dictate to our society, "This way thou shouldst move and not that." I simply want to be like the squirrel in the building of Râma's bridge, who was quite content to put on the bridge his little quota of sand-dust. That is my position. This wonderful national machine has worked through ages, this wonderful river of national life is flowing before us. Who knows, and who dares to say whether it is good and how it shall move? Thousands of circumstances are crowding round it, giving it a special impulse, making it dull at one time and quicker at another. Who dares command its motion? Ours is only to work, as the Gita says, without looking for results. Feed the national life with the fuel it wants, but the growth is its own; none can dictate its growth to it. Evils are plentiful in our society, but so are there evils in every other society. Here the earth is soaked sometimes with widows' tears; there in the West, the air is rent with the sighs of the unmarried. Here poverty is the great bane of life; there the life-weariness of luxury is the great bane that is upon the race. Here men want to commit suicide because they have nothing to eat; there they commit suicide because they have so much to eat. Evil is everywhere; it is like chronic rheumatism. Drive it from the foot, it goes to the head; drive it from there, it goes somewhere else. It is a question of chasing it from place to place; that is all. Ay, children, to try to remedy evil is not the true way. Our philosophy teaches that evil and good are eternally conjoined, the obverse and the reverse of the same coin. If you have one, you must have the other; a wave in the ocean must be at the cost of a hollow elsewhere. Nay, all life is evil. No breath can be breathed without killing some one else; not a morsel of food can be eaten without depriving some one of it. This is the law; this is philosophy. Therefore the only thing we can do is to understand that all this work against evil is more subjective than objective. The work against evil is more educational than actual, however big we may talk. This, first of all, is the idea of work against evil; and it ought to make us calmer, it ought to take fanaticism out of our blood. The history of the world teaches us that wherever there have been fanatical reforms, the only result has been that they have defeated their own ends. No greater upheaval for the establishment of right and liberty can be imagined than the war for the abolition of slavery in America. You all know about it. And what has been its results? The slaves are a hundred times worse off today than they were before the abolition. Before the abolition, these poor negroes were the property of somebody, and, as properties, they had to be looked after, so that they might not deteriorate. Today they are the property of nobody. Their lives are of no value; they are burnt alive on mere presences. They are shot down without any law for their murderers; for they are niggers, they are not human beings, they are not even animals; and that is the effect of such violent taking away of evil by law or by fanaticism. Such is the testimony of history against every fanatical movement, even for doing good. I have seen that. My own experience has taught me that. Therefore I cannot join any one of these condemning societies. Why condemn? There are evils in every society; everybody knows it. Every child of today knows it; he can stand upon a platform and give us a harangue on the awful evils in Hindu Society. Every uneducated foreigner who comes here globe-trotting takes a vanishing railway view of India and lectures most learnedly on the awful evils in India. We admit that there are evils. Everybody can show what evil is, but he is the friend of mankind who finds a way out of the difficulty. Like the drowning boy and the philosopher — when the philosopher was lecturing him, the boy cried, "Take me out of the water first" — so our people cry: "We have had lectures enough, societies enough, papers enough; where is the man who will lend us a hand to drag us out? Where is the man who really loves us? Where is the man who has sympathy for us?" Ay, that man is wanted. That is where I differ entirely from these reform movements. For a hundred years they have been here. What good has been done except the creation of a most vituperative, a most condemnatory literature? Would to God it was not here! They have criticised, condemned, abused the orthodox, until the orthodox have caught their tone and paid them back in their own coin; and the result is the creation of a literature in every vernacular which is the shame of the race, the shame of the country. Is this reform? Is this leading the nation to glory? Whose fault is this?
There is, then, another great consideration. Here in India, we have always been governed by kings; kings have made all our laws. Now the kings are gone, and there is no one left to make a move. The government dare not; it has to fashion its ways according to the growth of public opinion. It takes time, quite a long time, to make a healthy, strong, public opinion which will solve its own problems; and in the interim we shall have to wait. The whole problem of social reform, therefore, resolves itself into this: where are those who want reform? Make them first. Where are the people? The tyranny of a minority is the worst tyranny that the world ever sees. A few men who think that certain things are evil will not make a nation move. Why does not the nation move? First educate the nation, create your legislative body, and then the law will be forthcoming. First create the power, the sanction from which the law will spring. The kings are gone; where is the new sanction, the new power of the people? Bring it up. Therefore, even for social reform, the first duty is to educate the people, and you will have to wait till that time comes. Most of the reforms that have been agitated for during the past century have been ornamental. Every one of these reforms only touches the first two castes, and no other. The question of widow marriage would not touch seventy per cent of the Indian women, and all such questions only reach the higher castes of Indian people who are educated, mark you, at the expense of the masses. Every effort has been spent in cleaning their own houses. But that is no reformation. You must go down to the basis of the thing, to the very root of the matter. That is what I call radical reform. Put the fire there and let it burn upwards and make an Indian nation. And the solution of the problem is not so easy, as it is a big and a vast one. Be not in a hurry, this problem has been known several hundred years.
Today it is the fashion to talk of Buddhism and Buddhistic agnosticism, especially in the South. Little do they dream that this degradation which is with us today has been left by Buddhism. This is the legacy which Buddhism has left to us. You read in books written by men who had never studied the rise and fall of Buddhism that the spread of Buddhism was owing to the wonderful ethics and the wonderful personality of Gautama Buddha. I have every respect and veneration for Lord Buddha, but mark my words, the spread of Buddhism was less owing to the doctrines and the personality of the great preacher, than to the temples that were built, the idols that were erected, and the gorgeous ceremonials that were put before the nation. Thus Buddhism progressed. The little fire-places in the houses in which the people poured their libations were not strong enough to hold their own against these gorgeous temples and ceremonies; but later on the whole thing degenerated. It became a mass of corruption of which I cannot speak before this audience; but those who want to know about it may see a little of it in those big temples, full of sculptures, in Southern India; and this is all the inheritance we have from the Buddhists.
Then arose the great reformer Shankarâchârya and his followers, and during these hundreds of years, since his time to the present day, there has been the slow bringing back of the Indian masses to the pristine purity of the Vedantic religion. These reformers knew full well the evils which existed, yet they did not condemn. They did not say, "All that you have is wrong, and you must throw it away." It can never be so. Today I read that my friend Dr. Barrows says that in three hundred years Christianity overthrew the Roman and Greek religious influences. That is not the word of a man who has seen Europe, and Greece, and Rome. The influence of Roman and Greek religion is all there, even in Protestant countries, only with changed names — old gods rechristened in a new fashion. They change their names; the goddesses become Marys and the gods become saints, and the ceremonials become new; even the old title of Pontifex Maximus is there. So, sudden changes cannot be and Shankaracharya knew it. So did Râmânuja. The only way left to them was slowly to bring up to the highest ideal the existing religion. If they had sought to apply the other method, they would have been hypocrites, for the very fundamental doctrine of their religion is evolution, the soul going towards the highest goal, through all these various stages and phases, which are, therefore necessary and helpful. And who dares condemn them?
It has become a trite saying that idolatry is wrong, and every man swallows it at the present time without questioning. I once thought so, and to pay the penalty of that I had to learn my lesson sitting at the feet of a man who realised everything through idols; I allude to Ramakrishna Paramahamsa. If such Ramakrishna Paramahamsas are produced by idol-worship, what will you have — the reformer's creed or any number of idols? I want an answer. Take a thousand idols more if you can produce Ramakrishna Paramahamsas through idol worship, and may God speed you! Produce such noble natures by any means you can. Yet idolatry is condemned! Why? Nobody knows. Because some hundreds of years ago some man of Jewish blood happened to condemn it? That is, he happened to condemn everybody else's idols except his own. If God is represented in any beautiful form or any symbolic form, said the Jew, it is awfully bad; it is sin. But if He is represented in the form of a chest, with two angels sitting on each side, and a cloud hanging over it, it is the holy of holies. If God comes in the form of a dove, it is holy. But if He comes in the form of a cow, it is heathen superstition; condemn it! That is how the world goes. That is why the poet says, "What fools we mortals be!" How difficult it is to look through each other's eyes, and that is the bane of humanity. That is the basis of hatred and jealousy, of quarrel and of fight. Boys, moustached babies, who never went out of Madras, standing up and wanting to dictate laws to three hundred millions of people with thousands of traditions at their back! Are you not ashamed? Stand back from such blasphemy and learn first your lessons! Irreverent boys, simply because you can scrawl a few lines upon paper and get some fool to publish them for you, you think you are the educators of the world, you think you are the public opinion of India! Is it so? This I have to tell to the social reformers of Madras that I have the greatest respect and love for them. I love them for their great hearts and their love for their country, for the poor, for the oppressed. But what I would tell them with a brother's love is that their method is not right; It has been tried a hundred years and failed. Let us try some new method.
Did India ever stand in want of reformers? Do you read the history of India? Who was Ramanuja? Who was Shankara? Who was Nânak? Who was Chaitanya? Who was Kabir? Who was Dâdu? Who were all these great preachers, one following the other, a galaxy of stars of the first magnitude? Did not Ramanuja feel for the lower classes? Did he not try all his life to admit even the Pariah to his community? Did he not try to admit even Mohammedans to his own fold? Did not Nanak confer with Hindus and Mohammedans, and try to bring about a new state of things? They all tried, and their work is still going on. The difference is this. They had not the fanfaronade of the reformers of today; they had no curses on their lips as modern reformers have; their lips pronounced only blessings. They never condemned. They said to the people that the race must always grow. They looked back and they said, "O Hindus, what you have done is good, but, my brothers, let us do better." They did not say, "You have been wicked, now let us be good." They said, "You have been good, but let us now be better." That makes a whole world of difference. We must grow according to our nature. Vain is it to attempt the lines of action that foreign societies have engrafted upon us; it is impossible. Glory unto God, that it is impossible, that we cannot be twisted and tortured into the shape oil other nations. I do not condemn the institutions of other races; they are good for them, but not for us. What is meat for them may be poison for us. This is the first lesson to learn. With other sciences, other institutions, and other traditions behind them, they have got their present system. We, with our traditions, with thousands of years of Karma behind us, naturally can only follow our own bent, run in our own grooves; and that we shall have to do.
What is my plan then? My plan is to follow the ideas of the great ancient Masters. I have studied their work, and it has been given unto me to discover the line of action they took. They were the great originators of society. They were the great givers of strength, and of purity, and of life. They did most marvellous work. We have to do most marvellous work also. Circumstances have become a little different, and in consequence the lines of action have to be changed a little, and that is all. I see that each nation, like each individual, has one theme in this life, which is its centre, the principal note round which every other note comes to form the harmony. In one nation political power is its vitality, as in England, artistic life in another, and so on. In India, religious life forms the centre, the keynote of the whole music of national life; and if any nation attempts to throw off its national vitality — the direction which has become its own through the transmission of centuries — that nation dies if it succeeds in the attempt. And, therefore, if you succeed in the attempt to throw off your religion and take up either politics, or society, or any other things as your centre, as the vitality of your national life, the result will be that you will become extinct. To prevent this you must make all and everything work through that vitality of your religion. Let all your nerves vibrate through the backbone of your religion. I have seen that I cannot preach even religion to Americans without showing them its practical effect on social life. I could not preach religion in England without showing the wonderful political changes the Vedanta would bring. So, in India, social reform has to be preached by showing how much more spiritual a life the new system will bring; and politics has to be preached by showing how much it will improve the one thing that the nation wants — its spirituality. Every man has to make his own choice; so has every nation. We made our choice ages ago, and we must abide by it. And, after all, it is not such a bad choice. Is it such a bad choice in this world to think not of matter but of spirit, not of man but of God? That intense faith in another world, that intense hatred for this world, that intense power of renunciation, that intense faith in God, that intense faith in the immortal soul, is in you. I challenge anyone to give it up. You cannot. You may try to impose upon me by becoming materialists, by talking materialism for a few months, but I know what you are; if I take you by the hand, back you come as good theists as ever were born. How can you change your nature?
So every improvement in India requires first of all an upheaval in religion. Before flooding India with socialistic or political ideas, first deluge the land with spiritual ideas. The first work that demands our attention is that the most wonderful truths confined in our Upanishads, in our scriptures, in our Purânas must be brought out from the books, brought out from the monasteries, brought out from the forests, brought out from the possession of selected bodies of people, and scattered broadcast all over the land, so that these truths may run like fire all over the country from north to south and east to west, from the Himalayas to Comorin, from Sindh to the Brahmaputra. Everyone must know of them, because it is said, "This has first to be heard, then thought upon, and then meditated upon." Let the people hear first, and whoever helps in making the people hear about the great truths in their own scriptures cannot make for himself a better Karma today. Says our Vyasa, "In the Kali Yuga there is one Karma left. Sacrifices and tremendous Tapasyâs are of no avail now. Of Karma one remains, and that is the Karma of giving." And of these gifts, the gift of spirituality and spiritual knowledge is the highest; the next gift is the gift of secular knowledge; the next is the gift of life; and the fourth is the gift of food. Look at this wonderfully charitable race; look at the amount of gifts that are made in this poor, poor country; look at the hospitality where a man can travel from the north to the south, having the best in the land, being treated always by everyone as if he were a friend, and where no beggar starves so long as there is a piece of bread anywhere!
In this land of charity, let us take up the energy of the first charity, the diffusion of spiritual knowledge. And that diffusion should not be confined within the bounds of India; it must go out all over the world. This has been the custom. Those that tell you that Indian thought never went outside of India, those that tell you that I am the first Sannyasin who went to foreign lands to preach, do not know the history of their own race. Again and again this phenomenon has happened. Whenever the world has required it, this perennial flood of spirituality has overflowed and deluged the world. Gifts of political knowledge can be made with the blast of trumpets and the march of cohorts. Gifts of secular knowledge and social knowledge can be made with fire and sword. But spiritual knowledge can only be given in silence like the dew that falls unseen and unheard, yet bringing into bloom masses of roses. This has been the gift of India to the world again and again. Whenever there has been a great conquering race, bringing the nations of the world together, making roads and transit possible, immediately India arose and gave her quota of spiritual power to the sum total of the progress of the world. This happened ages before Buddha was born, and remnants of it are still left in China, in Asia Minor, and in the heart of the Malayan Archipelago. This was the case when the great Greek conqueror united the four corners of the then known world; then rushed out Indian spirituality, and the boasted civilisation of the West is but the remnant of that deluge. Now the same opportunity has again come; the power of England has linked the nations of the world together as was never done before. English roads and channels of communication rush from one end of the world to the other. Owing to English genius, the world today has been linked in such a fashion as has never before been done. Today trade centres have been formed such as have never been before in the history of mankind. And immediately, consciously or unconsciously, India rises up and pours forth her gifts of spirituality; and they will rush through these roads till they have reached the very ends of the world. That I went to America was not my doing or your doing; but the God of India who is guiding her destiny sent me, and will send hundreds of such to all the nations of the world. No power on earth can resist it. This also has to be done. You must go out to preach your religion, preach it to every nation under the sun, preach it to every people. This is the first thing to do. And after preaching spiritual knowledge, along with it will come that secular knowledge and every other knowledge that you want; but if you attempt to get the secular knowledge without religion, I tell you plainly, vain is your attempt in India, it will never have a hold on the people. Even the great Buddhistic movement was a failure, partially on account of that.
Therefore, my friends, my plan is to start institutions in India, to train our young men as preachers of the truths of our scriptures in India and outside India. Men, men, these are wanted: everything else will be ready, but strong, vigorous, believing young men, sincere to the backbone, are wanted. A hundred such and the world becomes revolutionized. The will is stronger than anything else. Everything must go down before the will, for that comes from God and God Himself; a pure and a strong will is omnipotent. Do you not believe in it? Preach, preach unto the world the great truths of your religion; the world waits for them. For centuries people have been taught theories of degradation. They have been told that they are nothing. The masses have been told all over the world that they are not human beings. They have been so frightened for centuries, till they have nearly become animals. Never were they allowed to hear of the Atman. Let them hear of the Atman — that even the lowest of the low have the Atman within, which never dies and never is born — of Him whom the sword cannot pierce, nor the fire burn, nor the air dry — immortal, without beginning or end, the all-pure, omnipotent, and omnipresent Atman! Let them have faith in themselves, for what makes the difference between the Englishman and you? Let them talk their religion and duty and so forth. I have found the difference. The difference is here, that the Englishman believes in himself and you do not. He believes in his being an Englishman, and he can do anything. That brings out the God within him, and he can do anything he likes. You have been told and taught that you can do nothing, and nonentities you are becoming every day. What we want is strength, so believe in yourselves. We have become weak, and that is why occultism and mysticism come to us — these creepy things; there may be great truths in them, but they have nearly destroyed us. Make your nerves strong. What we want is muscles of iron and nerves of steel. We have wept long enough. No more weeping, but stand on your feet and be men. It is a man-making religion that we want. It is man-making theories that we want. It is man-making education all round that we want. And here is the test of truth — anything that makes you weak physically, intellectually, and spiritually, reject as poison; there is no life in it, it cannot be true. Truth is strengthening. Truth is purity, truth is all-knowledge; truth must be strengthening, must be enlightening, must be invigorating. These mysticisms, in spite of some grains of truth in them, are generally weakening. Believe me, I have a lifelong experience of it, and the one conclusion that I draw is that it is weakening. I have travelled all over India, searched almost every cave here, and lived in the Himalayas. I know people who lived there all their lives. I love my nation, I cannot see you degraded, weakened any more than you are now. Therefore I am bound for your sake and for truth's sake to cry, "Hold!" and to raise my voice against this degradation of my race. Give up these weakening mysticisms and be strong. Go back to your Upanishads — the shining, the strengthening, the bright philosophy — and part from all these mysterious things, all these weakening things. Take up this philosophy; the greatest truths are the simplest things in the world, simple as your own existence. The truths of the Upanishads are before you. Take them up, live up to them, and the salvation of India will be at hand.
One word more and I have finished. They talk of patriotism. I believe in patriotism, and I also have my own ideal of patriotism. Three things are necessary for great achievements. First, feel from the heart. What is in the intellect or reason? It goes a few steps and there it stops. But through the heart comes inspiration. Love opens the most impossible gates; love is the gate to all the secrets of the universe. Feel, therefore, my would-be reformers, my would-be patriots! Do you feel? Do you feel that millions and millions of the descendants of gods and of sages have become next-door neighbours to brutes? Do you feel that millions are starving today, and millions have been starving for ages? Do you feel that ignorance has come over the land as a dark cloud? Does it make you restless? Does it make you sleepless? Has it gone into your blood, coursing through your veins, becoming consonant with your heartbeats? Has it made you almost mad? Are you seized with that one idea of the misery of ruin, and have you forgotten all about your name, your fame, your wives, your children, your property, even your own bodies? Have you done that? That is the first step to become a patriot, the very first step. I did not go to America, as most of you know, for the Parliament of Religions, but this demon of a feeling was in me and within my soul. I travelled twelve years all over India, finding no way to work for my countrymen, and that is why I went to America. Most of you know that, who knew me then. Who cared about this Parliament of Religions? Here was my own flesh and blood sinking every day, and who cared for them? This was my first step.
You may feel, then; but instead of spending your energies in frothy talk, have you found any way out, any practical solution, some help instead of condemnation, some sweet words to soothe their miseries, to bring them out of this living death?
Yet that is not all. Have you got the will to surmount mountain-high obstructions? If the whole world stands against you sword in hand, would you still dare to do what you think is right? If your wives and children are against you, if all your money goes, your name dies, your wealth vanishes, would you still stick to it? Would you still pursue it and go on steadily towards your own goal? As the great King Bhartrihari says, "Let the sages blame or let them praise; let the goddess of fortune come or let her go wherever she likes; let death come today, or let it come in hundreds of years; he indeed is the steady man who does not move one inch from the way of truth." Have you got that steadfastness? If you have these three things, each one of you will work miracles. You need not write in the newspapers, you need not go about lecturing; your very face will shine. If you live in a cave, your thoughts will permeate even through the rock walls, will go vibrating all over the world for hundreds of years, maybe, until they will fasten on to some brain and work out there. Such is the power of thought, of sincerity, and of purity of purpose.
I am afraid I am delaying you, but one word more. This national ship, my countrymen, my friends, my children — this national ship has been ferrying millions and millions of souls across the waters of life. For scores of shining centuries it has been plying across this water, and through its agency, millions of souls have been taken to the other shore, to blessedness. But today, perhaps through your own fault, this boat has become a little damaged, has sprung a leak; and would you therefore curse it? Is it fit that you stand up and pronounce malediction upon it, one that has done more work than any other thing in the world? If there are holes in this national ship, this society of ours, we are its children. Let us go and stop the holes. Let us gladly do it with our hearts' blood; and if we cannot, then let us die. We will make a plug of our brains and put them into the ship, but condemn it never. Say not one harsh word against this society. I love it for its past greatness. I love you all because you are the children of gods, and because you are the children of the glorious forefathers. How then can I curse you! Never. All blessings be upon you! I have come to you, my children, to tell you all my plans. If you hear them I am ready to work with you. But if you will not listen to them, and even kick me out of India, I will come back and tell you that we are all sinking! I am come now to sit in your midst, and if we are to sink, let us all sink together, but never let curses rise to our lips.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。