Mi plan de campaña

MEU PLANO DE AÇÃO

(Conferência proferida no Victoria Hall, Madras)

Como da outra vez não conseguimos prosseguir, por causa da multidão, aproveito esta oportunidade para agradecer ao povo de Madras pela constante bondade que recebi de suas mãos. Não sei como expressar melhor minha gratidão pelas belas palavras contidas nos discursos que me foram dirigidos, senão orando ao Senhor para que me torne digno dessas generosas e gentis expressões, e trabalhando a minha vida toda pela causa de nossa religião e a serviço de nossa pátria mãe; e que o Senhor me torne digno delas.

Com todos os meus defeitos, creio ter ao menos um pouco de ousadia. Tinha uma mensagem da Índia para o Ocidente, e com ousadia a transmiti ao povo americano e ao inglês. Quero, antes de entrar no tema do dia, dizer-lhes algumas palavras francas. Certas circunstâncias foram se desenvolvendo ao meu redor, com o intuito de me contrariar, de se opor ao meu progresso e de me aniquilar, se possível. Graças a Deus, falharam, como sempre falham tentativas dessa natureza. Mas durante os últimos três anos houve uma certa dose de mal-entendidos e, enquanto estive em terras estrangeiras, mantive-me em silêncio, sem proferir uma única palavra; mas agora, de pé sobre o solo de minha pátria, quero dar algumas explicações. Não é que eu me importe com o resultado dessas palavras — não é que me importe com o sentimento que provocarei em vocês com elas. Importo-me muito pouco, pois sou o mesmo Sannyasin (monge renunciante) que entrou em sua cidade há cerca de quatro anos com este cajado e kamandalu (vasilha de água); o mesmo vasto mundo está diante de mim. Sem mais preâmbulos, começo.

Em primeiro lugar, preciso dizer algumas palavras sobre a Sociedade Teosófica. Evidentemente a Sociedade prestou certa quantidade de bons serviços à Índia; como tal, todo hindu lhe é grato, e especialmente à Sra. Besant; pois, embora eu saiba muito pouco sobre ela, o pouco que sei me deu a impressão de que ela é uma sincera benfeitora desta nossa pátria, e de que está fazendo o seu melhor para elevar nosso país. Por isso, a gratidão eterna de todo verdadeiro indiano lhe pertence, e todas as bênçãos sejam sobre ela e os seus, para sempre. Mas isso é uma coisa — e outra coisa é filiar-se à Sociedade dos Teosofistas. Consideração, estima e amor são uma coisa; engolir tudo o que alguém diz, sem raciocinar, sem criticar, sem analisar, é coisa bem diferente. Corre o boato de que os Teosofistas ajudaram as minhas modestas realizações na América e na Inglaterra. Devo dizer-lhes com clareza que cada palavra disso está errada, cada palavra é mentira. Tanto se fala, neste mundo, de ideias liberais e simpatia pelas diferenças de opinião. Isso é muito bom, mas na prática verificamos que alguém simpatiza com outro somente enquanto esse outro acredita em tudo o que ele diz, mas assim que ousa discordar, essa simpatia some, esse amor desaparece. Há outros, ainda, que têm seus próprios interesses a defender, e se algo surge num país que impede a realização desses interesses, seus corações ardem de ódio, e eles não sabem o que fazer. Que mal causa ao missionário cristão o fato de os hindus tentarem limpar a própria casa? Que dano faz ao Brahmo Samaj e a outros organismos reformadores que os hindus estejam tentando ao máximo se reformar? Por que deveriam opor-se? Por que deveriam ser os maiores inimigos desses movimentos? Por quê? — eu pergunto. Parece-me que o ódio e o ciúme deles são tão amargos que nem por quê nem como se pode perguntar.

Há quatro anos, quando eu — um pobre, desconhecido e desamparado Sannyasin — ia para a América, cruzando as águas sem cartas de apresentação nem amigos lá, visitei o líder da Sociedade Teosófica. Naturalmente pensei que ele, sendo americano e amante da Índia, talvez me desse uma carta de apresentação para alguém. Ele me perguntou: "Vai se filiar à minha Sociedade?" "Não", respondi, "como posso? Pois não acredito na maioria de suas doutrinas." "Então, lamento, não posso fazer nada por você", ele respondeu. Isso não foi abrir o caminho para mim. Cheguei à América, como sabem, com a ajuda de alguns amigos de Madras. A maioria está aqui presente. Apenas um está ausente, o Sr. Desembargador Subramania Iyer, a quem devo minha mais profunda gratidão. Ele tem a visão de um gênio e é um dos mais firmes amigos que tenho nesta vida, um amigo verdadeiro, um verdadeiro filho da Índia. Cheguei à América vários meses antes de o Parlamento das Religiões se iniciar. O dinheiro que tinha era pouco e logo se esgotou. O inverno se aproximava e eu tinha apenas roupas leves de verão. Não sabia o que fazer naquele clima frio e desolador, pois se fosse mendigar nas ruas, o resultado teria sido que me mandariam para a cadeia. Estava lá com os últimos poucos dólares no bolso. Mandei um telegrama para meus amigos em Madras. Os Teosofistas ficaram sabendo disso, e um deles escreveu: "Agora o diabo vai morrer; Deus nos abençoe a todos." Isso foi abrir o caminho para mim? Não teria mencionado isso agora; mas, como meus compatriotas queriam saber, é preciso que venha à tona. Durante três anos não abri a boca sobre essas coisas; o silêncio foi o meu lema; mas hoje o assunto veio à tona. E não foi só isso. Vi alguns Teosofistas no Parlamento das Religiões e quis conversar e me aproximar deles. Lembro-me dos olhares de desprezo em seus rostos, como se dissessem: "Que direito tem o verme de estar aqui no meio dos deuses?" Depois que obtive nome e fama no Parlamento das Religiões, veio um trabalho imenso para mim; mas a cada passo os Teosofistas tentavam me desacreditar. Os teosofistas foram aconselhados a não vir ouvir minhas conferências, pois com isso perderiam toda a simpatia da Sociedade, uma vez que as leis da seção esotérica declaram que todo homem que se filiar a essa seção esotérica deve receber instrução de Kuthumi e Moria, é claro por meio de seus representantes visíveis — o Sr. Judge e a Sra. Besant —, de modo que filiar-se à seção esotérica significa abrir mão da própria independência. Certamente eu não poderia fazer tal coisa, nem poderia chamar de hindu qualquer homem que o fizesse. Eu tinha grande respeito pelo Sr. Judge. Era um homem digno, aberto, leal, simples, e foi o melhor representante que os Teosofistas já tiveram. Não tenho o direito de criticar a disputa entre ele e a Sra. Besant, quando cada um afirma que o seu Mahatma está certo. E o estranho é que o mesmo Mahatma é reivindicado por ambos. O Senhor conhece a verdade: Ele é o Juiz, e ninguém tem o direito de julgar quando a balança está equilibrada. Foi assim que eles prepararam o caminho para mim por toda a América!

Eles se uniram à outra oposição — os missionários cristãos. Não há uma mentira negra que esses últimos não tenham inventado contra mim. Mancharam meu caráter de cidade em cidade, pobre e desamparado que eu estava em terra estrangeira. Tentaram me expulsar de cada casa e transformar em inimigo todo homem que se tornasse meu amigo. Tentaram me matar de fome; e lamento dizer que um de meus próprios compatriotas tomou parte contra mim nisso. Ele é o líder de um partido reformador na Índia. Esse cavalheiro declara todos os dias: "Cristo chegou à Índia." É assim que Cristo deve chegar à Índia? É esse o modo de reformar a Índia? E esse cavalheiro eu conhecia desde a infância; era um dos meus melhores amigos; quando o vi — fazia muito tempo que não encontrava um compatriota — fiquei tão feliz, e esse foi o tratamento que recebi dele. No dia em que o Parlamento me aplaudiu, no dia em que me tornei popular em Chicago, a partir desse dia seu tom mudou; e de modo dissimulado tentou fazer tudo o que podia para me prejudicar. É essa a maneira pela qual Cristo chegará à Índia? É essa a lição que ele aprendeu após sentar-se vinte anos aos pés de Cristo? Nossos grandes reformadores declaram que o Cristianismo e o poder cristão vão elevar o povo indiano. É essa a maneira de fazê-lo? Certamente, se esse cavalheiro é um exemplo, as perspectivas não parecem muito animadoras.

Mais uma palavra: li no órgão dos reformadores sociais que sou chamado de Shudra (membro da quarta casta) e sou desafiado quanto ao direito que um Shudra tem de se tornar Sannyasin. Ao que respondo: traço minha descendência de alguém a cujos pés todo brâhmane deposita flores ao proferir as palavras — यमाय धर्मराजाय चित्रगुप्ताय वै नमः — e cujos descendentes são os mais puros dos Kshatriyas (a casta guerreira). Se acreditam em sua mitologia ou em suas escrituras Paurânikas (dos Puranas), que esses chamados reformadores saibam que minha casta, além de outros serviços no passado, governou metade da Índia por séculos. Se minha casta for deixada de lado, o que restará da civilização atual da Índia? Somente em Bengal, meu sangue deu a ela seu maior filósofo, seu maior poeta, seu maior historiador, seu maior arqueólogo, seu maior pregador religioso; meu sangue deu à Índia o maior de seus cientistas modernos. Esses detratores deveriam ter conhecido um pouco de nossa própria história, ter estudado nossas três castas e aprendido que o brâhmane, o Kshatriya e o Vaishya têm igual direito de ser Sannyasins: os Traivarnikas têm igual direito aos Vedas. Isso é apenas de passagem. Apenas faço referência a isso, mas não me sinto minimamente ofendido se me chamam de Shudra. Será uma pequena reparação pela tirania de meus antepassados sobre os pobres. Se sou um Pária (intocável), fico ainda mais feliz, pois sou discípulo de um homem que — o brâhmane entre os brâhmanes — quis limpar a casa de um Pária. Claro que o Pária não o permitiu; como poderia deixar esse Sannyasin brâhmane entrar e limpar sua casa! E esse homem acordou no meio da noite, entrou sorrateiramente na casa do Pária, limpou sua latrina e com seus longos cabelos secou o lugar, e assim o fez dia após dia, a fim de se fazer o servo de todos. Carrego os pés desse homem sobre minha cabeça; ele é o meu herói; a vida desse herói tentarei imitar. Ao ser o servo de todos, o hindu busca elevar a si mesmo. É assim que os hindus devem elevar as massas, e não procurando qualquer influência estrangeira. Vinte anos de civilização ocidental trazem à minha mente a imagem do homem que quer matar de fome seu próprio amigo em terra estrangeira, simplesmente porque esse amigo é popular, simplesmente porque pensa que esse homem lhe impede de ganhar dinheiro. E o outro é a imagem do que o próprio hinduísmo genuíno e ortodoxo fará em casa. Que qualquer um de nossos reformadores apresente aquela vida, pronta a servir até mesmo um Pária, e então me sento a seus pés e aprendo — não antes. Uma onça de prática vale mais que vinte mil toneladas de conversa fiada.

Venho agora às sociedades reformistas de Madras. Elas têm sido muito gentis comigo. Deram-me palavras muito amáveis e apontaram — e concordo de todo o coração — que há uma diferença entre os reformistas de Bengala e os de Madras. Muitos de vocês vão se lembrar do que lhes tenho dito com tanta frequência: Madras está agora numa situação muito bela. Ela não caiu no jogo de ação e reação como Bengala. Aqui há progresso firme e lento em todos os sentidos; aqui há crescimento, não reação. Em muitos casos e até certo ponto há um reavivamento em Bengala; mas em Madras não é um reavivamento — é um crescimento, um crescimento natural. Por isso, concordo inteiramente com o que os reformistas apontam como a diferença entre os dois povos; mas há uma diferença que eles não compreendem. Algumas dessas sociedades, temo, tentam me intimidar para que me junte a elas. Isso é algo estranho da parte delas. Um homem que encarou a fome de frente durante catorze anos de sua vida, que não sabia onde conseguiria uma refeição no dia seguinte nem onde dormir, não pode ser intimidado tão facilmente. Um homem que quase sem roupas ousou viver onde o termômetro marcava trinta graus abaixo de zero, sem saber de onde viria a próxima refeição, não pode ser assim intimidado na Índia. Isso é a primeira coisa que lhes direi — tenho um pouco de vontade própria. Tenho também a minha pequena experiência; e tenho uma mensagem para o mundo que entregarei sem medo e sem preocupação com o futuro. Aos reformistas direi que sou um reformista maior do que qualquer um deles. Eles querem reformar apenas pequenas coisas. Eu quero uma reforma pela raiz. O ponto em que diferimos é o método. O deles é o método da destruição; o meu é o da construção. Não acredito em reforma; acredito em crescimento. Não me atrevo a me colocar na posição de Deus e ditar à nossa sociedade: "É por este caminho que você deve seguir e não por aquele." Simplesmente quero ser como o esquilo na construção da ponte de Rama, que ficava contente em depositar sobre a ponte a sua pequena parcela de pó de areia. Essa é a minha posição. Essa maravilhosa máquina nacional tem funcionado por eras, esse maravilhoso rio da vida nacional flui diante de nós. Quem sabe, e quem ousa dizer se ele é bom e como deve fluir? Milhares de circunstâncias se acumulam ao redor dele, dando-lhe um impulso especial, tornando-o lento num momento e mais rápido noutro. Quem ousa comandar o seu movimento? Nosso papel é apenas trabalhar, como diz o Gita (o canto do Senhor, a escritura sagrada do yoga), sem olhar para os resultados. Alimente a vida nacional com o combustível que ela necessita, mas o crescimento é dela própria; ninguém pode ditar o seu crescimento. Há muitos males em nossa sociedade, mas também os há em todas as outras. Aqui a terra é às vezes encharcada pelas lágrimas das viúvas; lá no Ocidente, o ar é rasgado pelos suspiros das solteiras. Aqui a pobreza é a grande maldição da vida; lá o cansaço da vida de luxo é a grande maldição que pesa sobre a raça. Aqui os homens querem se suicidar porque não têm o que comer; lá se suicidam porque têm muito o que comer. O mal está em todo lugar; é como reumatismo crônico. Expulse-o do pé, ele vai para a cabeça; expulse-o de lá, vai para outro lugar. É uma questão de persegui-lo de lugar em lugar; isso é tudo. Ora, filhos, tentar remediar o mal não é o verdadeiro caminho. Nossa filosofia ensina que o bem e o mal estão eternamente unidos, são o anverso e o reverso da mesma moeda. Se você tem um, precisa ter o outro; uma onda no oceano vem sempre à custa de uma depressão em outro lugar. Na verdade, toda vida é mal. Nenhum sopro pode ser respirado sem matar algo; nenhum bocado de comida pode ser ingerido sem privar alguém dele. Esta é a lei; esta é a filosofia. Portanto, a única coisa que podemos fazer é compreender que todo esse trabalho contra o mal é mais subjetivo do que objetivo. O trabalho contra o mal é mais educativo do que efetivo, por maiores que sejam as nossas palavras. Esta é, antes de mais nada, a ideia do trabalho contra o mal; e ela deve nos tornar mais calmos, deve tirar o fanatismo do nosso sangue. A história do mundo nos ensina que onde quer que tenha havido reformas fanáticas, o único resultado foi que elas derrotaram os seus próprios fins. Não se pode imaginar convulsão maior em favor do estabelecimento do direito e da liberdade do que a guerra pela abolição da escravidão na América. Todos vocês sabem disso. E quais foram os resultados? Os escravos estão cem vezes pior hoje do que estavam antes da abolição. Antes da abolição, esses pobres negros eram propriedade de alguém e, como propriedades, tinham de ser cuidados para que não se deteriorassem. Hoje não são propriedade de ninguém. Suas vidas não têm valor algum; são queimados vivos por meros pretextos. São abatidos sem que haja lei contra os seus assassinos; pois são negros, não são seres humanos, nem sequer são animais — e esse é o efeito de tal retirada violenta do mal pela lei ou pelo fanatismo. Tal é o testemunho da história contra todo movimento fanático, mesmo o de fazer o bem. Eu vi isso. A minha própria experiência me ensinou isso. Portanto, não posso me juntar a nenhuma dessas sociedades condenatórias. Por que condenar? Há males em toda sociedade; todo mundo sabe disso. Toda criança de hoje sabe disso; ela pode subir a uma tribuna e nos discursar sobre os terríveis males da sociedade hindu. Todo estrangeiro sem instrução que vem aqui como turista passageiro lança um olhar de janela de trem sobre a Índia e faz palestras muito eruditas sobre os horríveis males da Índia. Admitimos que há males. Todo mundo pode apontar o que é o mal, mas é amigo da humanidade aquele que encontra uma saída para a dificuldade. Como o menino que se afogava e o filósofo — quando o filósofo lhe fazia uma palestra, o menino gritou: "Me tire da água primeiro" — assim o nosso povo clama: "Já tivemos palestras suficientes, sociedades suficientes, papéis suficientes; onde está o homem que vai nos estender a mão para nos tirar daqui? Onde está o homem que realmente nos ama? Onde está o homem que tem compaixão por nós?" Ah, esse homem é o que faz falta. É nesse ponto que difiro completamente desses movimentos reformistas. Durante cem anos eles estão aqui. Que bem foi feito além da criação de uma literatura da mais vituperativa, da mais condenatória índole? Oxalá ela não existisse! Eles criticaram, condenaram, insultaram os ortodoxos, até que os ortodoxos captaram o seu tom e lhes pagaram na mesma moeda; e o resultado é a criação de uma literatura em toda língua vernácula que é a vergonha da raça, a vergonha do país. Isso é reforma? Isso é conduzir a nação à glória? De quem é a culpa?

Há, então, outra grande consideração. Aqui na Índia, sempre fomos governados por reis; os reis estabeleceram todas as nossas leis. Agora os reis se foram, e não há mais ninguém para tomar a iniciativa. O governo não ousa; ele tem de moldar os seus caminhos de acordo com o crescimento da opinião pública. Leva tempo, bastante tempo, para forjar uma opinião pública saudável e forte que resolva os seus próprios problemas; e no interim teremos de esperar. Todo o problema da reforma social, portanto, se resolve nisto: onde estão os que querem a reforma? Forme-os primeiro. Onde está o povo? A tirania de uma minoria é a pior tirania que o mundo já conheceu. Alguns poucos homens que acham certas coisas más não farão uma nação se mover. Por que a nação não se move? Primeiro eduque a nação, crie o seu corpo legislativo, e então a lei virá. Primeiro crie o poder, a sanção da qual a lei brotará. Os reis se foram; onde está a nova sanção, o novo poder do povo? Construa-o. Portanto, mesmo para a reforma social, o primeiro dever é educar o povo, e você terá de esperar até que esse tempo chegue. A maioria das reformas pelas quais se agitou durante o último século foi ornamental. Cada uma dessas reformas toca apenas as duas primeiras castas, e nenhuma outra. A questão do casamento de viúvas não tocaria setenta por cento das mulheres indianas, e todas essas questões só alcançam as castas superiores do povo indiano que são educadas, note bem, às custas das massas. Todo esforço foi gasto em limpar as próprias casas. Mas isso não é reforma. É preciso ir à base da questão, à própria raiz do problema. Isso é o que chamo de reforma radical. Ponha o fogo lá e deixe-o queimar para cima e formar uma nação indiana. E a solução do problema não é tão simples assim, pois é grande e vasta. Não tenha pressa; este problema é conhecido há várias centenas de anos.

Hoje está na moda falar de budismo e agnosticismo budista, especialmente no Sul. Pouco sabem eles que essa degradação que está conosco hoje foi deixada pelo budismo. Este é o legado que o budismo nos deixou. Você lê em livros escritos por homens que nunca estudaram o surgimento e a queda do budismo que a difusão do budismo se deveu à maravilhosa ética e à maravilhosa personalidade de Gautama Buda. Tenho todo o respeito e veneração pelo Senhor Buda, mas reparem nas minhas palavras: a difusão do budismo deveu-se menos às doutrinas e à personalidade do grande pregador do que aos templos que foram construídos, aos ídolos que foram erguidos e às cerimônias suntuosas que foram apresentadas à nação. Assim o budismo progrediu. As pequenas lareiras nas casas onde o povo derramava suas libações não eram fortes o suficiente para se manter diante desses templos e cerimônias magníficos; mas mais tarde tudo isso degenerou. Tornou-se uma massa de corrupção da qual não posso falar diante desta plateia; mas os que quiserem saber algo a respeito poderão ver um pouco disso naqueles grandes templos repletos de esculturas no sul da Índia; e essa é toda a herança que temos dos budistas.

Então surgiu o grande reformador Shankaracharya e seus seguidores, e durante esses séculos, desde o seu tempo até o presente, tem havido o lento processo de trazer de volta as massas indianas à pureza pristina da religião vedântica. Esses reformistas conheciam muito bem os males existentes, e ainda assim não condenaram. Eles não disseram: "Tudo o que você tem está errado, e você deve jogá-lo fora." Isso nunca pode ser assim. Hoje leio que meu amigo Dr. Barrows diz que em trezentos anos o cristianismo derrubou as influências religiosas romana e grega. Isso não é fala de um homem que viu a Europa, a Grécia e Roma. A influência da religião romana e grega está toda lá, mesmo nos países protestantes, apenas com nomes diferentes — velhos deuses rebatizados de nova forma. Os nomes mudam; as deusas se tornam Marias e os deuses se tornam santos, e as cerimônias se renovam; até o antigo título de Pontifex Maximus ainda está lá. Portanto, mudanças súbitas não podem ocorrer, e Shankaracharya sabia disso. Assim também sabia Ramanuja. O único caminho que lhes restava era elevar lentamente ao ideal mais elevado a religião existente. Se tivessem buscado aplicar o outro método, seriam hipócritas, pois a própria doutrina fundamental da sua religião é a evolução, a alma caminhando em direção ao objetivo supremo, através de todas essas várias etapas e fases que são, portanto, necessárias e úteis. E quem ousa condená-las?

Tornou-se um lugar-comum dizer que a idolatria é errada, e todo mundo engole isso atualmente sem questionar. Eu mesmo já pensei assim, e para pagar a pena disso tive de aprender a minha lição sentado aos pés de um homem que realizou tudo por meio de ídolos; refiro-me a Ramakrishna Paramahamsa. Se tais Ramakrishna Paramahamsas são produzidos pelo culto de ídolos, o que você vai escolher — o credo do reformista ou qualquer quantidade de ídolos? Quero uma resposta. Aceite mil ídolos a mais se com eles puder produzir Ramakrishna Paramahamsas pelo culto a ídolos, e que Deus o abençoe! Produza tais naturezas nobres por qualquer meio que puder. Ainda assim a idolatria é condenada! Por quê? Ninguém sabe. Porque alguns centenas de anos atrás um homem de sangue judeu resolveu condená-la? Ou seja, ele resolveu condenar os ídolos de todos os outros, exceto os seus próprios. Se Deus é representado em qualquer bela forma ou qualquer forma simbólica, dizia o judeu, isso é algo terrível; é pecado. Mas se Ele é representado na forma de uma arca, com dois anjos sentados de cada lado e uma nuvem sobre ela, isso é o santo dos santos. Se Deus vem na forma de uma pomba, é sagrado. Mas se vem na forma de uma vaca, é superstição pagã; condene-a! É assim que o mundo funciona. É por isso que o poeta diz: "Que tolos somos nós, mortais!" Como é difícil ver através dos olhos uns dos outros, e esse é o flagelo da humanidade. Essa é a base do ódio e do ciúme, da briga e da luta. Rapazes — bebês de bigode — que nunca saíram de Madras, ficam de pé querendo ditar leis a trezentos milhões de pessoas com milhares de tradições nas costas! Não têm vergonha? Recuem dessa blasfêmia e aprendam primeiro as suas lições! Rapazes irreverentes — simplesmente porque conseguem rabiscar algumas linhas no papel e encontram algum tolo para publicá-las — acham que são os educadores do mundo, acham que são a opinião pública da Índia! Será assim? Isso tenho a dizer aos reformistas sociais de Madras: tenho o maior respeito e amor por eles. Os amo pelos seus grandes corações e pelo seu amor pelo país, pelos pobres, pelos oprimidos. Mas o que lhes diria com amor de irmão é que o método deles não está certo; ele foi experimentado por cem anos e fracassou. Vamos tentar algum método novo.

A Índia alguma vez esteve sem reformadores? Vocês leram a história da Índia? Quem foi Ramanuja? Quem foi Shankara? Quem foi Nanak? Quem foi Chaitanya? Quem foi Kabir? Quem foi Dadu? Quem foram todos esses grandes pregadores, um sucedendo ao outro — uma galáxia de estrelas de primeira grandeza? Não sentiu Ramanuja pelos estratos mais baixos da sociedade? Não passou ele a vida inteira tentando admitir até mesmo o pária em sua comunidade? Não tentou admitir até mesmo os muçulmanos em seu próprio redil? Não dialogou Nanak com hindus e muçulmanos, tentando criar um novo estado de coisas? Todos eles tentaram, e sua obra ainda continua. A diferença é esta: eles não tinham a fanfarronice dos reformadores de hoje; não tinham maldições nos lábios como os reformadores modernos; seus lábios pronunciavam apenas bênçãos. Eles jamais condenavam. Diziam ao povo que a raça deve sempre crescer. Olhavam para trás e diziam: "Ó hindus, o que vocês fizeram é bom, mas, meus irmãos, façamos melhor." Não diziam: "Vocês foram maus; agora sejamos bons." Diziam: "Vocês foram bons; mas sejamos agora melhores." Isso faz toda a diferença do mundo. Precisamos crescer segundo a nossa natureza. É inútil tentar as linhas de ação que as sociedades estrangeiras nos enxertaram; é impossível. Glória a Deus por ser impossível — por não podermos ser retorcidos e torturados na forma de outras nações. Não condeno as instituições de outras raças; são boas para elas, mas não para nós. O que é alimento para elas pode ser veneno para nós. Esta é a primeira lição a aprender. Com outras ciências, outras instituições e outras tradições por trás de si, elas chegaram ao seu sistema atual. Nós, com nossas tradições, com milhares de anos de Karma (a lei de causa e efeito) por trás de nós, naturalmente só podemos seguir nossa própria inclinação, correr em nossos próprios trilhos; e é isso que teremos de fazer.

Qual é, então, o meu plano? O meu plano é seguir as ideias dos grandes Mestres antigos. Estudei a obra deles, e me foi dado descobrir a linha de ação que tomaram. Eles foram os grandes originadores da sociedade. Foram os grandes doadores de força, de pureza e de vida. Realizaram obras maravilhosíssimas. Nós também temos de realizar obras maravilhosíssimas. As circunstâncias tornaram-se um pouco diferentes, e em consequência as linhas de ação têm de ser um pouco modificadas — e só isso. Vejo que cada nação, como cada indivíduo, tem um tema nesta vida, que é o seu centro, a nota principal em torno da qual todas as demais notas vêm formar a harmonia. Numa nação, o poder político é a sua vitalidade — como na Inglaterra; a vida artística, em outra; e assim por diante. Na Índia, a vida religiosa forma o centro, a nota fundamental de toda a música da vida nacional; e se qualquer nação tenta desfazer-se de sua vitalidade nacional — a direção que se tornou a sua pelo transmissão de séculos — essa nação morre caso obtenha êxito. E, portanto, se vocês obtiverem êxito na tentativa de abandonar a sua religião e adotar em seu lugar a política, a vida social ou qualquer outra coisa como centro, como a vitalidade de sua vida nacional, o resultado será que vocês se tornarão extintos. Para prevenir isso, devem fazer com que tudo e todos operem por meio dessa vitalidade de sua religião. Que todos os seus nervos vibrem pela espinha dorsal de sua religião. Vi que não consigo pregar sequer a religião para os americanos sem mostrar-lhes seus efeitos práticos na vida social. Não pude pregar a religião na Inglaterra sem mostrar as maravilhosas transformações políticas que o Vedanta produziria. Assim também, na Índia, a reforma social tem de ser pregada mostrando o quanto mais espiritual será a vida trazida pelo novo sistema; e a política tem de ser pregada mostrando o quanto ela melhorará a única coisa que a nação quer — sua espiritualidade. Cada ser humano tem de fazer suas próprias escolhas; e assim também cada nação. Nós fizemos a nossa escolha há séculos, e devemos por ela permanecer. E, afinal, não é tão má escolha. É assim tão má escolha, neste mundo, pensar não na matéria, mas no espírito; não no ser humano, mas em Deus? Essa fé intensa em outro mundo, esse ódio intenso por este mundo, esse poder intenso de renúncia, essa fé intensa em Deus, essa fé intensa na alma imortal — tudo isso está em vocês. Desafio qualquer pessoa a abrir mão disso. Não conseguirão. Podem tentar me iludir tornando-se materialistas, falando de materialismo por alguns meses; mas eu sei quem vocês são: se eu os tomar pela mão, voltarão como bons teístas como sempre houve. Como podem mudar a própria natureza?

Por conseguinte, todo avanço na Índia exige, antes de tudo, uma revolução na religião. Antes de inundar a Índia de ideias socialistas ou políticas, primeiro inundem a terra de ideias espirituais. O primeiro trabalho que exige nossa atenção é o de levar as verdades mais maravilhosas encerradas em nossas Upanishads, em nossas escrituras, em nossos Puranas — para fora dos livros, para fora dos mosteiros, para fora das florestas, para fora da posse de grupos selecionados de pessoas — e espalhá-las amplamente por toda a terra, de modo que essas verdades possam correr como fogo por todo o país, de norte a sul e de leste a oeste, do Himalaia até o Cabo Comorim, do Sinde até o Brahmaputra. Todos precisam conhecê-las, pois está escrito: "Isso primeiro deve ser ouvido, depois meditado, e então contemplado em profundidade." Que o povo ouça primeiro; e quem quer que ajude a fazer o povo ouvir as grandes verdades de suas próprias escrituras não pode criar para si mesmo um Karma melhor hoje. Diz nosso Vyasa: "Na Kali Yuga (a era atual de declínio espiritual), resta um único Karma. Sacrifícios e terríveis Tapasyas (austeridades) não têm valor agora. De Karma, resta um, e esse é o Karma do dar." E desses dons, o dom da espiritualidade e do conhecimento espiritual é o mais elevado; o próximo dom é o do conhecimento secular; o seguinte é o dom da vida; e o quarto é o dom do alimento. Olhem para esta raça de caráter maravilhosamente caritativo; olhem para a quantidade de doações que se fazem neste país pobre, tão pobre; olhem para a hospitalidade em que um homem pode viajar de norte a sul, recebendo o melhor da terra, sendo sempre tratado por todos como se fosse um amigo, e onde nenhum mendigo passa fome enquanto houver um pedaço de pão em qualquer lugar!

Nesta terra da caridade, assumamos a energia da primeira caridade — a difusão do conhecimento espiritual. E essa difusão não deve ficar confinada às fronteiras da Índia; deve ir por todo o mundo. Este tem sido o costume. Aqueles que lhes dizem que o pensamento indiano nunca saiu da Índia — aqueles que lhes dizem que sou o primeiro sannyasin (monge renunciante) que foi a terras estrangeiras pregar — desconhecem a história de sua própria raça. Vez após vez esse fenômeno se repetiu. Sempre que o mundo o necessitou, esse perene dilúvio de espiritualidade transbordou e inundou o mundo. Dons de conhecimento político podem ser feitos com rufar de trombetas e marcha de coortes. Dons de conhecimento secular e social podem ser feitos com fogo e espada. Mas o conhecimento espiritual só pode ser dado em silêncio, como o orvalho que cai sem ser visto nem ouvido, mas que faz desabrochar massas de rosas. Este tem sido o dom da Índia ao mundo, vez após vez. Sempre que houve uma grande raça conquistadora, reunindo as nações do mundo, tornando possíveis estradas e trânsito, imediatamente a Índia se ergueu e deu sua cota de poder espiritual ao somatório do progresso do mundo. Isso aconteceu séculos antes de Buda nascer, e seus vestígios ainda permanecem na China, na Ásia Menor e no coração do Arquipélago Malaio. Foi o caso quando o grande conquistador grego uniu os quatro cantos do então mundo conhecido; então a espiritualidade indiana se expandiu, e a tão apregoada civilização do Ocidente não é senão o vestígio desse dilúvio. Agora a mesma oportunidade surgiu de novo; o poder da Inglaterra uniu as nações do mundo como nunca antes havia sido feito. As estradas e os canais de comunicação ingleses se estendem de uma extremidade do mundo à outra. Graças ao gênio inglês, o mundo hoje foi conectado de uma forma como jamais havia sido feito. Hoje foram formados centros comerciais como nunca antes na história da humanidade. E imediatamente, consciente ou inconscientemente, a Índia se ergue e derrama seus dons de espiritualidade; e eles percorrerão essas estradas até alcançar os confins do mundo. Que eu tenha ido à América não foi obra minha nem de vocês; foi o Deus da Índia, que guia seu destino, quem me enviou, e enviará centenas de outros assim para todas as nações do mundo. Nenhum poder na terra pode resistir a isso. Isso também deve ser feito. Vocês devem sair para pregar sua religião, pregá-la a toda nação sob o sol, pregá-la a todos os povos. Esse é o primeiro passo. E depois de pregar o conhecimento espiritual, junto com ele virão o conhecimento secular e todo outro conhecimento que vocês desejam; mas se tentarem obter o conhecimento secular sem a religião, digo-lhes claramente: inútil é a tentativa na Índia — ela jamais terá raízes no povo. Mesmo o grande movimento budista foi, em parte, um fracasso, precisamente por causa disso.

Portanto, meus amigos, meu plano é fundar instituições na Índia para treinar nossos jovens como pregadores das verdades de nossas escrituras — na Índia e fora da Índia. Homens, homens — eis o que é preciso: tudo o mais estará pronto; mas são precisos jovens fortes, vigorosos, crentes, sinceros até a medula. Cem assim e o mundo será revolucionado. A vontade é mais forte do que qualquer outra coisa. Tudo deve dobrar-se diante da vontade, pois ela vem de Deus e é o próprio Deus; uma vontade pura e forte é onipotente. Não acreditam nisso? Preguem, preguem ao mundo as grandes verdades de sua religião; o mundo as aguarda. Durante séculos o povo foi ensinado com teorias de degradação. Foi-lhe dito que não é nada. As massas foram informadas em todo o mundo de que não são seres humanos. Foram aterrorizadas por séculos, até ficarem quase como animais. Jamais lhes foi permitido ouvir falar do Atman (o verdadeiro Eu). Que ouçam falar do Atman — que mesmo o mais humilde dos humildes tem o Atman dentro de si, que nunca morre nem nasce — Àquele que a espada não pode traspassar, nem o fogo queimar, nem o ar ressecar — imortal, sem começo nem fim, o Atman todo-puro, onipotente e onipresente! Que eles tenham fé em si mesmos, pois qual é a diferença entre o inglês e vocês? Que eles falem de sua religião e de seu dever, e assim por diante. Descobri a diferença. A diferença está aqui: o inglês acredita em si mesmo, e vocês não acreditam. Ele acredita em ser inglês e pode fazer qualquer coisa. Isso traz à tona o Deus dentro dele, e ele pode fazer tudo o que quiser. Vocês foram informados e ensinados de que não podem fazer nada, e estão se tornando cada dia mais insignificantes. O que precisamos é de força — portanto, acreditem em si mesmos. Tornamo-nos fracos, e é por isso que o ocultismo e o misticismo chegam até nós — essas coisas arrepiantes; pode haver grandes verdades nelas, mas quase nos destruíram. Fortifiquem seus nervos. O que precisamos são músculos de ferro e nervos de aço. Choramos por tempo suficiente. Chega de choro; fiquem de pé e sejam homens. É uma religião que forja homens que precisamos. São teorias que forjam homens que precisamos. É uma educação que forja homens em todas as frentes que precisamos. E eis o teste da verdade — qualquer coisa que faça você fraco física, intelectual e espiritualmente, rejeite como veneno; não há vida nela, não pode ser verdadeira. A verdade fortalece. A verdade é pureza; a verdade é conhecimento pleno; a verdade deve fortalecer, deve iluminar, deve revigorar. Esses misticismos — apesar de conterem alguns grãos de verdade — geralmente enfraquecem. Acreditem em mim: tenho uma experiência de vida inteira nisso, e a única conclusão que tiro é que eles enfraquecem. Viajei por toda a Índia, explorei quase cada caverna aqui, e vivi nos Himalaias. Conheço pessoas que lá viveram a vida inteira. Amo minha nação; não suporto vê-la degradada e enfraquecida mais do que já está. Por isso, por amor a vocês e por amor à verdade, sou obrigado a gritar: "Parem!" — e a levantar minha voz contra a degradação de minha raça. Abandonem esses misticismos enfraquecedores e sejam fortes. Voltem para as suas Upanishads — a filosofia luminosa, fortalecedora, radiante — e separem-se de todas essas coisas misteriosas, de todas essas coisas enfraquecedoras. Adotem essa filosofia; as maiores verdades são as coisas mais simples do mundo, simples como a própria existência de vocês. As verdades das Upanishads estão diante de vocês. Abracem-nas, vivam-nas, e a salvação da Índia estará ao alcance.

Mais uma palavra e termino. Falam de patriotismo. Acredito no patriotismo, e também tenho meu próprio ideal de patriotismo. Três coisas são necessárias para grandes realizações. Primeiro: sentir com o coração. O que há no intelecto ou na razão? Ele vai alguns passos e para. Mas pelo coração vem a inspiração. O amor abre as portas mais impossíveis; o amor é a porta para todos os segredos do universo. Sintam, portanto, meus aspirantes a reformadores, meus aspirantes a patriotas! Vocês sentem? Sentem que milhões e milhões de descendentes de deuses e sábios se tornaram vizinhos próximos de brutos? Sentem que milhões estão morrendo de fome hoje, e que milhões têm morrido de fome por eras? Sentem que a ignorância caiu sobre a terra como uma nuvem escura? Isso os inquieta? Isso os tira o sono? Isso penetrou no sangue de vocês, percorrendo suas veias, tornando-se consonante com as batidas do coração? Isso os deixou quase loucos? Estão tomados por essa única ideia da miséria da ruína, e esqueceram tudo sobre o seu nome, a sua fama, suas esposas, seus filhos, sua propriedade — até mesmo o próprio corpo? Fizeram isso? Esse é o primeiro passo para se tornar um patriota — o primeiro passo mesmo. Eu não fui à América, como a maioria de vocês sabe, por causa do Parlamento das Religiões; mas esse demônio de sentimento estava em mim e dentro de minha alma. Viajei doze anos por toda a Índia, sem encontrar nenhum caminho para trabalhar por meus compatriotas, e foi por isso que fui para a América. A maioria de vocês que me conhecia naquela época sabe disso. Quem se importava com esse Parlamento das Religiões? Ali estava minha própria carne e sangue afundando dia após dia, e quem se preocupava com isso? Esse foi o meu primeiro passo.

Vocês podem sentir, então; mas, em vez de dissipar suas energias em palavrório vão, vocês encontraram alguma saída, alguma solução prática, alguma ajuda em vez de condenação, algumas palavras amáveis para aliviar as misérias deles, para tirá-los dessa morte em vida?

No entanto, isso não é tudo. Você tem a vontade de superar obstáculos altos como montanhas? Se o mundo inteiro se levantar contra você com espada em punho, você ainda ousaria fazer o que considera certo? Se suas esposas e filhos estiverem contra você, se todo o seu dinheiro for embora, seu nome desaparecer, sua riqueza se esvair — você ainda se manteria firme? Você ainda o perseguiria e continuaria avançando firme em direção ao seu próprio objetivo? Como diz o grande rei Bhartrihari: "Que os sábios censurem ou que os elogiem; que a deusa da fortuna venha ou que vá para onde quiser; que a morte chegue hoje, ou que chegue daqui a centenas de anos — ele é verdadeiramente o homem firme que não se afasta um milímetro do caminho da verdade." Você tem essa firmeza? Se você tem essas três coisas, cada um de vocês realizará milagres. Não é preciso escrever nos jornais, não é preciso sair por aí fazendo palestras; o próprio rosto de vocês irá brilhar. Se você viver em uma caverna, seus pensamentos penetrarão até pelas paredes de rocha, irão vibrar por todo o mundo durante centenas de anos — talvez — até que se fixem em algum cérebro e lá se desenvolvam. Tal é o poder do pensamento, da sinceridade e da pureza de propósito.

Receio que estou os retardando, mas mais uma palavra. Este navio nacional, meus compatriotas, meus amigos, meus filhos — este navio nacional tem transportado milhões e milhões de almas através das águas da vida. Por dezenas de séculos brilhantes, ele tem navegado sobre essas águas, e por meio de sua ação, milhões de almas foram levadas à outra margem, à bem-aventurança. Mas hoje, talvez por culpa própria, este barco ficou um pouco danificado, abriu uma fenda; e por isso vocês o amaldiçoariam? Seria digno de vocês se levantarem e pronunciarem maldições sobre ele — sobre algo que realizou mais trabalho do que qualquer outra coisa no mundo? Se há buracos neste navio nacional, nesta nossa sociedade, somos seus filhos. Vamos e tapemos os buracos. Façamo-lo de bom grado com o sangue de nossos corações; e se não pudermos, então que morramos. Faremos uma rolha de nossos cérebros e a colocaremos no navio, mas jamais o condenaremos. Não digam uma palavra dura contra esta sociedade. Eu a amo por sua grandeza passada. Amo a todos vocês porque são filhos dos deuses e porque são filhos dos gloriosos antepassados. Como então poderia amaldiçoá-los! Nunca. Todas as bênçãos sejam sobre vocês! Vim até vocês, meus filhos, para contar todos os meus planos. Se me ouvirem, estou pronto para trabalhar com vocês. Mas se não quiserem me ouvir, e ainda me expulsarem da Índia, voltarei e lhes direi que estamos todos afundando! Venho agora sentar-me no meio de vocês, e se formos afundar, que afundemos todos juntos, mas jamais permitamos que maldições subam a nossos lábios.