Mi plan de campaña

MI PLAN DE CAMPAÑA

(Pronunciado en el Victoria Hall, Madrás)

Como el otro día no pudimos proseguir a causa de la multitud, aprovecho esta oportunidad para agradecer a la gente de Madrás la invariable bondad que he recibido de sus manos. No sé mejor manera de expresar mi gratitud por las hermosas palabras que se han vertido en los discursos que rogando al Señor que me haga digno de tan amables y generosas expresiones, y trabajando toda mi vida por la causa de nuestra religión y al servicio de nuestra madre patria; y que el Señor me haga digno de ellas.

Con todos mis defectos, creo que tengo un poco de audacia. Tuve un mensaje de la India para Occidente, y con audacia se lo entregué a los pueblos americano e inglés. Antes de entrar en el tema del día, quisiera dirigir unas pocas palabras francas a todos ustedes. Han surgido a mi alrededor ciertas circunstancias tendentes a contrariarme, a oponerse a mi progreso y a borrarme de la existencia si pudieran. Gracias a Dios, han fracasado, como tales intentos fracasarán siempre. Pero ha habido, durante los últimos tres años, cierta cantidad de malentendidos, y mientras estuve en tierras extranjeras guardé mi paz y no dije una sola palabra; mas ahora, pisando el suelo de mi madre patria, quiero dar unas pocas palabras de explicación. No es que me importe cuál sea el resultado de estas palabras; no es que me importe qué sentimiento pueda evocar en ustedes con estas palabras. Me importa muy poco, pues soy el mismo Sannyasin (renunciante) que entró en su ciudad hace unos cuatro años con este bastón y este Kamandalu (cántaro del asceta); el mismo ancho mundo está ante mí. Sin más preámbulo, permítanme comenzar.

En primer lugar, he de decir unas pocas palabras sobre la Sociedad Teosófica. Huelga decir que la Sociedad ha realizado cierto trabajo bueno por la India; como tal, todo hindú le está agradecido, y especialmente a la señora Besant; pues, aunque la conozco muy poco, lo poco que sé me ha dejado impresionado con la idea de que es una sincera benefactora de esta madre patria nuestra y que está haciendo lo mejor que está en su poder por elevar a nuestro país. Por ello, le pertenece la gratitud eterna de todo indio nacido de verdad, y que todas las bendiciones sean sobre ella y los suyos por siempre. Pero una cosa es eso, y otra muy distinta unirse a la Sociedad de los Teósofos. Una cosa son el respeto, la estima y el amor, y otra muy diferente tragarse todo cuanto alguien tenga que decir, sin razonar, sin criticar, sin analizar. Corre el rumor de que los Teósofos ayudaron a los modestos logros míos en América e Inglaterra. He de decirles llanamente que cada palabra de ello es errónea, cada palabra de ello es falsa. Oímos mucho hablar altisonante en este mundo, de ideas liberales y de simpatía hacia las diferencias de opinión. Eso está muy bien; pero, de hecho, comprobamos que uno simpatiza con otro solo mientras este crea en todo cuanto él tenga que decir, mas tan pronto se atreve a discrepar, esa simpatía se esfuma, ese amor se desvanece. Hay otros, además, que tienen sus propios intereses que defender, y si surge algo en un país que impida defenderlos, sus corazones arden, brota toda suerte de odio y no saben qué hacer. ¿Qué daño le hace al misionero cristiano que los hindúes intenten limpiar sus propias casas? ¿Qué perjuicio causará al Brahmo Samaj y a otros cuerpos reformistas que los hindúes se esfuercen por reformarse a sí mismos? ¿Por qué habrían de oponerse? ¿Por qué habrían de ser los mayores enemigos de estos movimientos? ¿Por qué?, pregunto. Me parece que su odio y su envidia son tan amargos que allí no puede preguntarse ningún porqué ni cómo.

Hace cuatro años, cuando yo, un pobre Sannyasin, desconocido y sin amigos, partía hacia América, cruzando los mares hacia América sin presentaciones ni amigos allí, visité al líder de la Sociedad Teosófica. Naturalmente pensé que él, siendo americano y amante de la India, tal vez me daría una carta de presentación para alguien allí. Me preguntó: «¿Se unirá usted a mi Sociedad?». «No —repliqué—, ¿cómo podría? Pues no creo en la mayoría de sus doctrinas». «Entonces, lo siento, no puedo hacer nada por usted», respondió. Eso no me allanaba el camino. Llegué a América, como ustedes saben, gracias a la ayuda de unos pocos amigos de Madrás. La mayoría de ellos están aquí presentes. Solo uno está ausente, el señor Justice Subramania Iyer, a quien debo mi más profunda gratitud. Tiene la perspicacia de un genio y es uno de los amigos más firmes que tengo en esta vida, un verdadero amigo, en efecto, un verdadero hijo de la India. Llegué a América varios meses antes de que comenzara el Parlamento de las Religiones. El dinero que llevaba conmigo era poco y pronto se gastó. Se acercaba el invierno y solo tenía finas ropas de verano. No sabía qué hacer en aquel clima frío y desolado, pues si iba a mendigar por las calles, el resultado habría sido que me habrían enviado a la cárcel. Allí estaba yo con los últimos pocos dólares en el bolsillo. Envié un telegrama a mis amigos de Madrás. Esto llegó a oídos de los Teósofos, y uno de ellos escribió: «Ahora va a morir el demonio; Dios nos bendiga a todos». ¿Era esto allanarme el camino? No habría mencionado esto ahora, pero, como mis compatriotas quisieron saber, ha de salir a la luz. Durante tres años no he abierto los labios sobre estas cosas; el silencio ha sido mi divisa; pero hoy la cosa sale a la luz. Y eso no fue todo. Vi a algunos Teósofos en el Parlamento de las Religiones, y quise hablar y alternar con ellos. Recuerdo las miradas de desdén que había en sus rostros, como diciendo: «¿Qué hace este gusano aquí, en medio de los dioses?». Después de que obtuve nombre y fama en el Parlamento de las Religiones, vino entonces un trabajo enorme para mí; pero a cada paso los Teósofos trataban de desacreditarme. Se aconsejaba a los Teósofos no asistir a oír mis conferencias, pues con ello perderían toda la simpatía de la Sociedad, porque las leyes de la sección esotérica declaran que cualquier hombre que se una a esa sección esotérica deberá recibir instrucción de Kuthumi y Moria, por supuesto, a través de sus representantes visibles —el señor Judge y la señora Besant—, de modo que unirse a la sección esotérica significa entregar la propia independencia. Por cierto, yo no podía hacer semejante cosa, ni podría llamar hindú a ningún hombre que hiciera semejante cosa. Tenía gran respeto por el señor Judge. Era un hombre digno, abierto, justo, sencillo, y fue el mejor representante que los Teósofos hayan tenido jamás. No tengo derecho a juzgar la disputa entre él y la señora Besant cuando cada uno reclama que su Mahatma es el verdadero. Y lo extraño del caso es que ambos reclaman al mismo Mahatma. El Señor conoce la verdad: Él es el Juez, y nadie tiene derecho a dictar sentencia cuando la balanza está en equilibrio. ¡Así me prepararon el camino por toda América!

Se unieron a la otra oposición: los misioneros cristianos. No hay mentira negra imaginable que estos últimos no inventaran contra mí. Ennegrecieron mi carácter de ciudad en ciudad, pobre y sin amigos como yo estaba en un país extranjero. Trataron de expulsarme de cada casa y de convertir a cada hombre que se hacía mi amigo en mi enemigo. Trataron de matarme de hambre; y siento decir que uno de mis propios compatriotas tomó parte contra mí en esto. Es el líder de un partido reformista en la India. Este caballero declara cada día: «Cristo ha venido a la India». ¿Es así como Cristo ha de venir a la India? ¿Es esta la manera de reformar la India? Y a este caballero lo conocía yo desde mi infancia; fue uno de mis mejores amigos; cuando lo vi —no había encontrado en mucho tiempo a uno de mis compatriotas—, me alegré tanto, y este fue el trato que recibí de él. El día en que el Parlamento me aclamó, el día en que me hice popular en Chicago, desde ese día su tono cambió; y de manera solapada intentó hacer todo lo que pudo para perjudicarme. ¿Es así como Cristo vendrá a la India? ¿Es esa la lección que él había aprendido tras sentarse durante veinte años a los pies de Cristo? Nuestros grandes reformadores declaran que el cristianismo y el poder cristiano van a elevar al pueblo indio. ¿Es esa la forma de hacerlo? Seguramente, si ese caballero es una muestra, no parece muy alentador.

Una palabra más: leo en el órgano de los reformadores sociales que se me llama Shudra y se me cuestiona qué derecho tiene un Shudra a hacerse Sannyasin. A lo que respondo: trazo mi descendencia de aquel a cuyos pies todo brahmán deposita flores cuando pronuncia las palabras —यमाय धर्मराजाय चित्रगुप्ताय वै नमः— y cuyos descendientes son los más puros de los Kshatriyas. Si creen ustedes en su mitología o en sus escrituras Pauranicas, sepan estos llamados reformadores que mi casta, aparte de otros servicios en el pasado, gobernó la mitad de la India durante siglos. Si se deja fuera de consideración a mi casta, ¿qué quedará de la actual civilización de la India? Solo en Bengala, mi sangre les ha proporcionado su mayor filósofo, el mayor poeta, el mayor historiador, el mayor arqueólogo, el mayor predicador religioso; mi sangre ha proporcionado a la India el mayor de sus científicos modernos. Estos detractores deberían haber conocido un poco de nuestra propia historia, y haber estudiado nuestras tres castas, y haber aprendido que el brahmán, el Kshatriya y el Vaishya tienen igual derecho a ser Sannyasines: los Traivarnikas tienen igual derecho a los Vedas. Esto es solo de paso. Lo menciono, pero no me ofende en absoluto que me llamen Shudra. Será una pequeña reparación por la tiranía que mis antepasados ejercieron sobre los pobres. Si soy un Paria, tanto más me alegraré, pues soy discípulo de un hombre que —brahmán de brahmanes— quiso limpiar la casa de un Paria. Por supuesto, el Paria no se lo permitía; ¡cómo iba a dejar que este Sannyasin brahmán viniera a limpiar su casa! Y este hombre se levantó en lo más profundo de la noche, entró furtivamente en la casa de este Paria, le limpió la letrina y, con sus largos cabellos, enjugó el lugar, y eso lo hizo día tras día para hacerse el servidor de todos. Llevo los pies de ese hombre sobre mi cabeza; él es mi héroe; la vida de ese héroe intentaré imitar. Siendo el servidor de todos, el hindú procura elevarse a sí mismo. Así es como los hindúes deben elevar a las masas, y no buscando ninguna influencia extranjera. Veinte años de civilización occidental traen a mi mente la imagen del hombre que quiere matar de hambre a su propio amigo en tierra extranjera, simplemente porque ese amigo es popular, simplemente porque piensa que ese hombre se interpone en el camino de su ganancia. Y la otra es la imagen de lo que el hinduismo genuino y ortodoxo hará en casa. Que alguno de nuestros reformadores manifieste esa vida, dispuesta a servir incluso a un Paria, y entonces me sentaré a sus pies y aprenderé, y no antes. Una onza de práctica vale veinte mil toneladas de palabrería altisonante.

Llego ahora a las sociedades reformistas de Madrás. Han sido muy amables conmigo. Me han dirigido palabras muy bondadosas, y han señalado, y estoy plenamente de acuerdo con ellos, que hay una diferencia entre los reformistas de Bengala y los de Madrás. Muchos de ustedes recordarán lo que con frecuencia les he dicho: que Madrás se halla actualmente en un estado muy hermoso. No ha entrado en el juego de acción y reacción como lo ha hecho Bengala. Aquí hay un progreso firme y lento en todo; aquí hay crecimiento, y no reacción. En muchos casos, y hasta cierto punto, en Bengala hay un resurgimiento; pero en Madrás no es un resurgimiento, sino un crecimiento, un crecimiento natural. Como tal, estoy enteramente de acuerdo con lo que los reformistas señalan como la diferencia entre ambos pueblos; pero hay una diferencia que ellos no comprenden. Algunas de estas sociedades, me temo, intentan intimidarme para que me una a ellas. Es una cosa extraña que intenten hacer. Un hombre que ha mirado a la cara al hambre durante catorce años de su vida, que no sabía dónde conseguiría la próxima comida ni dónde dormir, no puede ser intimidado tan fácilmente. Un hombre, casi sin ropa, que se atrevió a vivir donde el termómetro registraba treinta grados bajo cero, sin saber de dónde vendría su próxima comida, no puede ser intimidado tan fácilmente en la India. Esto es lo primero que les diré: tengo una pequeña voluntad propia. Tengo también mi pequeña experiencia; y tengo un mensaje para el mundo que entregaré sin miedo y sin preocupación por el futuro. A los reformistas les señalaré que soy un reformador mayor que cualquiera de ellos. Ellos quieren reformar solo pequeñas porciones. Yo quiero una reforma de raíz y rama. Donde diferimos es en el método. El suyo es el método de la destrucción, el mío el de la construcción. No creo en la reforma; creo en el crecimiento. No me atrevo a ponerme en la posición de Dios y a dictar a nuestra sociedad: «Por este camino debes ir, y no por aquel». Solo quiero ser como la ardilla en la construcción del puente de Rama, que se contentaba con poner sobre el puente su pequeño aporte de polvo de arena. Esa es mi posición. Esta maravillosa máquina nacional ha funcionado a través de las edades, este maravilloso río de la vida nacional fluye ante nosotros. ¿Quién sabe, y quién se atreve a decir si es bueno y cómo ha de moverse? Miles de circunstancias se agolpan en torno suyo, dándole un impulso especial, haciéndolo lento en un momento y más rápido en otro. ¿Quién se atreve a ordenar su movimiento? Lo nuestro es solo trabajar, como dice el Gita, sin buscar resultados. Alimenten la vida nacional con el combustible que requiere, pero el crecimiento es propio de ella; nadie puede dictárselo. Los males abundan en nuestra sociedad, pero también abundan en cualquier otra sociedad. Aquí la tierra se empapa a veces con las lágrimas de las viudas; allí, en Occidente, el aire se desgarra con los suspiros de las solteras. Aquí la pobreza es la gran plaga de la vida; allí el hastío vital del lujo es la gran plaga que pesa sobre la raza. Aquí los hombres quieren suicidarse porque no tienen nada que comer; allí se suicidan porque tienen demasiado que comer. El mal está en todas partes; es como un reumatismo crónico. Échalo del pie, y se va a la cabeza; échalo de allí, y se va a otra parte. Es cuestión de perseguirlo de un lugar a otro; eso es todo. Sí, hijos, intentar remediar el mal no es el verdadero camino. Nuestra filosofía enseña que el mal y el bien están eternamente unidos, el anverso y el reverso de una misma moneda. Si tienen uno, tendrán también el otro; una ola en el océano debe darse a costa de un hueco en otra parte. Más aún, toda vida es mal. No se puede tomar aliento sin matar a algún otro; no se puede comer un bocado de alimento sin privar a algún otro de él. Esta es la ley; esta es la filosofía. Por lo tanto, lo único que podemos hacer es comprender que toda esta obra contra el mal es más subjetiva que objetiva. La obra contra el mal es más educativa que real, por mucho que hablemos. Esta es, en primer lugar, la idea de la obra contra el mal; y debería volvernos más serenos, debería sacarnos el fanatismo de la sangre. La historia del mundo nos enseña que dondequiera que ha habido reformas fanáticas, el único resultado ha sido que han frustrado sus propios fines. No se puede imaginar mayor convulsión por el establecimiento del derecho y la libertad que la guerra por la abolición de la esclavitud en América. Todos lo saben. ¿Y cuáles han sido sus resultados? Los esclavos están hoy cien veces peor que antes de la abolición. Antes de la abolición, esos pobres negros eran la propiedad de alguien y, como propiedades, había que cuidarlos para que no se deteriorasen. Hoy no son propiedad de nadie. Sus vidas no valen nada; son quemados vivos por meros pretextos. Son abatidos a tiros sin que haya ley alguna contra sus asesinos; pues son «niggers», no son seres humanos, ni siquiera animales; y ese es el efecto de tal supresión violenta del mal por la ley o por el fanatismo. Tal es el testimonio de la historia contra todo movimiento fanático, aun cuando sea para hacer el bien. Lo he visto. Mi propia experiencia me lo ha enseñado. Por eso no puedo unirme a ninguna de estas sociedades condenatorias. ¿Por qué condenar? Hay males en toda sociedad; todo el mundo lo sabe. Cualquier niño de hoy lo sabe; puede subirse a una tribuna y endilgarnos una arenga sobre los terribles males de la sociedad hindú. Cualquier extranjero ineducado que viene aquí dando la vuelta al mundo se hace una idea fugaz de la India, vista desde el tren, y diserta con grandísima erudición sobre los terribles males de la India. Admitimos que hay males. Cualquiera puede mostrar qué es el mal, pero el amigo de la humanidad es aquel que halla una salida a la dificultad. Como el muchacho que se ahogaba y el filósofo: cuando el filósofo le daba una lección, el muchacho gritó: «¡Sáqueme primero del agua!», así nuestra gente clama: «Ya hemos tenido bastantes conferencias, bastantes sociedades, bastantes periódicos; ¿dónde está el hombre que nos tienda la mano para sacarnos? ¿Dónde está el hombre que de verdad nos ame? ¿Dónde está el hombre que tenga simpatía por nosotros?». Sí, ese hombre hace falta. Ahí es donde difiero por completo de estos movimientos reformistas. Llevan aquí cien años. ¿Qué bien se ha hecho, excepto la creación de una literatura sumamente vituperante, sumamente condenatoria? ¡Quiera Dios que no la hubiera! Han criticado, condenado, injuriado a los ortodoxos, hasta que los ortodoxos han adoptado su tono y les han pagado con la misma moneda; y el resultado es la creación de una literatura en cada lengua vernácula que es la vergüenza de la raza, la vergüenza del país. ¿Es esto reforma? ¿Es esto llevar a la nación a la gloria? ¿De quién es la culpa de esto?

Hay, además, otra gran consideración. Aquí en la India hemos sido siempre gobernados por reyes; los reyes han hecho todas nuestras leyes. Ahora los reyes ya no están, y no queda nadie que mueva ficha. El gobierno no se atreve; ha de modelar sus modos según el desarrollo de la opinión pública. Hace falta tiempo, mucho tiempo, para hacer una opinión pública sana y fuerte que resuelva sus propios problemas; y entretanto habremos de esperar. Todo el problema de la reforma social, por tanto, se reduce a esto: ¿dónde están los que quieren la reforma? Háganlos primero. ¿Dónde está el pueblo? La tiranía de una minoría es la peor tiranía que el mundo haya visto. Unos pocos hombres que piensen que ciertas cosas son males no harán que una nación se mueva. ¿Por qué no se mueve la nación? Eduquen primero a la nación, creen su cuerpo legislativo, y entonces la ley vendrá. Creen primero el poder, la sanción de la cual brotará la ley. Los reyes ya no están; ¿dónde está la nueva sanción, el nuevo poder del pueblo? Háganlo surgir. Por eso, incluso para la reforma social, el primer deber es educar al pueblo, y habrán de esperar hasta que ese momento llegue. La mayoría de las reformas por las que se ha agitado durante el último siglo han sido ornamentales. Cada una de estas reformas toca solo las dos primeras castas, y a ninguna otra. La cuestión del matrimonio de las viudas no afectaría al setenta por ciento de las mujeres indias, y todas esas cuestiones llegan solo a las castas superiores del pueblo indio, que son educadas, nótenlo, a expensas de las masas. Todo esfuerzo se ha gastado en limpiar sus propias casas. Pero eso no es reformación. Han de bajar a la base de la cosa, a la raíz misma del asunto. Eso es lo que yo llamo reforma radical. Pongan el fuego allí, y déjenlo arder hacia arriba y formar una nación india. Y la solución del problema no es tan fácil, pues es un problema grande y vasto. No tengan prisa, este problema lleva conocido varios cientos de años.

Hoy está de moda hablar del budismo y del agnosticismo budista, especialmente en el Sur. Poco se imaginan que esta degradación que hoy padecemos ha sido legada por el budismo. Esta es la herencia que el budismo nos ha dejado. Ustedes leen en libros escritos por hombres que nunca estudiaron el auge y la caída del budismo que la expansión del budismo se debió a la maravillosa ética y la maravillosa personalidad de Gautama Buda. Yo tengo todo el respeto y la veneración por el Señor Buda, pero noten bien mis palabras: la expansión del budismo se debió menos a las doctrinas y a la personalidad del gran predicador que a los templos que se construyeron, a los ídolos que se erigieron y a los suntuosos ceremoniales que se pusieron ante la nación. Así progresó el budismo. Los pequeños hogares domésticos en los que la gente vertía sus libaciones no fueron lo bastante fuertes para resistir frente a estos templos y ceremonias suntuosos; pero más tarde la cosa entera degeneró. Se convirtió en una masa de corrupción de la cual no puedo hablar ante este auditorio; pero aquellos que quieran saber sobre ello pueden ver un poco de ella en esos grandes templos, llenos de esculturas, en el sur de la India; y esto es toda la herencia que tenemos de los budistas.

Entonces surgió el gran reformador Shankaracharya y sus seguidores, y durante estos cientos de años, desde su época hasta el día de hoy, ha tenido lugar el lento retorno de las masas indias a la pureza prístina de la religión vedántica. Estos reformadores conocían perfectamente los males existentes, y sin embargo no condenaban. No dijeron: «Todo lo que tienen está mal, y deben arrojarlo». Eso nunca puede ser así. Hoy leo que mi amigo el Dr. Barrows dice que en trescientos años el cristianismo derribó las influencias religiosas romana y griega. Esa no es la palabra de un hombre que haya visto Europa, ni Grecia, ni Roma. La influencia de la religión romana y de la griega está toda allí, incluso en los países protestantes, solo con nombres cambiados: viejos dioses rebautizados a la nueva moda. Cambian sus nombres; las diosas se vuelven Marías y los dioses se vuelven santos, y los ceremoniales se vuelven nuevos; hasta el viejo título de Pontifex Maximus está ahí. Por eso, no puede haber cambios bruscos, y Shankaracharya lo sabía. También lo sabía Ramanuja. El único camino que les quedaba era llevar lentamente hacia el ideal más alto la religión existente. Si hubieran intentado aplicar el otro método, habrían sido hipócritas, pues la doctrina fundamental misma de su religión es la evolución, el alma que marcha hacia la meta más alta, a través de todas estas diversas etapas y fases, las cuales son, por tanto, necesarias y útiles. ¿Y quién se atreve a condenarlas?

Se ha vuelto una frase trillada que la idolatría es errónea, y todo hombre la traga hoy sin cuestionarla. Una vez pensé así, y para pagar la pena de ello tuve que aprender mi lección sentado a los pies de un hombre que realizaba todo a través de ídolos; aludo a Ramakrishna Paramahamsa. Si tales Ramakrishna Paramahamsas son producidos por la adoración de ídolos, ¿qué prefieren ustedes: el credo del reformador o cualquier número de ídolos? Quiero una respuesta. Tomen mil ídolos más si pueden producir Ramakrishna Paramahamsas a través de la adoración de ídolos, ¡y que Dios les ayude! Produzcan tan nobles naturalezas por cualquier medio que puedan. ¡Y aún así la idolatría es condenada! ¿Por qué? Nadie lo sabe. ¿Porque hace algunos cientos de años un hombre de sangre judía dio en condenarla? Es decir, condenó los ídolos de todos los demás excepto los suyos. Si Dios está representado en una forma hermosa o en una forma simbólica, dijo el judío, es algo espantosamente malo; es pecado. Pero si está representado bajo la forma de un cofre, con dos ángeles sentados a cada lado, y una nube cerniéndose sobre él, es el santo de los santos. Si Dios viene bajo la forma de una paloma, es santo. Pero si viene bajo la forma de una vaca, es superstición pagana; ¡condénenla! Así marcha el mundo. Por eso dice el poeta: «¡Qué locos somos los mortales!». Qué difícil es mirar por los ojos del otro, y esa es la plaga de la humanidad. Esa es la base del odio y de la envidia, de la disputa y de la pelea. Muchachos, niños bigotudos, que nunca han salido de Madrás, alzándose y queriendo dictar leyes a trescientos millones de personas con miles de tradiciones a sus espaldas! ¿No tienen vergüenza? ¡Apártense de tal blasfemia y aprendan primero sus lecciones! Irreverentes muchachos, simplemente porque pueden garabatear unas pocas líneas sobre el papel y conseguir que algún necio se las publique, piensan que son los educadores del mundo, piensan que son la opinión pública de la India. ¿Es así? Esto he de decirles a los reformadores sociales de Madrás: que tengo por ellos el mayor respeto y amor. Los amo por sus grandes corazones y su amor por su patria, por los pobres, por los oprimidos. Pero lo que les diría con amor fraterno es que su método no es correcto; lleva probándose cien años y ha fracasado. Probemos algún método nuevo.

¿Acaso la India ha carecido alguna vez de reformadores? ¿Leen ustedes la historia de la India? ¿Quién fue Ramanuja? ¿Quién fue Shankara? ¿Quién fue Nanak? ¿Quién fue Chaitanya? ¿Quién fue Kabir? ¿Quién fue Dadu? ¿Quiénes fueron todos estos grandes predicadores, uno tras otro, una galaxia de estrellas de primera magnitud? ¿No sintió Ramanuja compasión por las clases más bajas? ¿No intentó toda su vida admitir incluso al paria en su comunidad? ¿No procuró admitir incluso a los musulmanes en su propio redil? ¿No conferenció Nanak con hindúes y musulmanes, y procuró traer un nuevo estado de cosas? Todos lo intentaron, y su obra sigue todavía en marcha. La diferencia es ésta. No tenían la fanfarronería de los reformadores de hoy; no tenían maldiciones en sus labios como los reformadores modernos; sus labios pronunciaban sólo bendiciones. Nunca condenaron. Decían al pueblo que la raza debe siempre crecer. Miraban hacia atrás y decían: «Oh, hindúes, lo que han hecho es bueno, pero, hermanos míos, hagamos mejor». No decían: «Han sido malvados, ahora seamos buenos». Decían: «Han sido buenos, pero ahora seamos mejores». Eso establece una diferencia abismal. Hemos de crecer conforme a nuestra naturaleza. Vano es intentar las líneas de acción que las sociedades extranjeras nos han injertado; es imposible. ¡Gloria a Dios que sea imposible, que no podamos ser retorcidos y torturados hasta darnos la forma de otras naciones! No condeno las instituciones de otras razas; son buenas para ellas, pero no para nosotros. Lo que para ellas es alimento puede ser para nosotros veneno. Ésta es la primera lección que hay que aprender. Con otras ciencias, otras instituciones y otras tradiciones detrás de ellas, han construido su sistema actual. Nosotros, con nuestras tradiciones, con miles de años de Karma (la ley de causa y efecto en los actos) a nuestras espaldas, sólo podemos naturalmente seguir nuestra propia inclinación, correr por nuestros propios surcos; y eso es lo que tendremos que hacer.

¿Cuál es entonces mi plan? Mi plan es seguir las ideas de los grandes Maestros antiguos. He estudiado su obra, y me ha sido dado descubrir la línea de acción que ellos tomaron. Ellos fueron los grandes originadores de la sociedad. Fueron los grandes dadores de fuerza, de pureza y de vida. Realizaron una obra de lo más maravillosa. Nosotros también tenemos que realizar una obra de lo más maravillosa. Las circunstancias se han vuelto un poco distintas y, en consecuencia, las líneas de acción han de variar un poco, y eso es todo. Veo que cada nación, como cada individuo, tiene un tema en esta vida, que es su centro, la nota principal en torno a la cual cada otra nota viene a formar la armonía. En una nación, el poder político es su vitalidad, como en Inglaterra; en otra, la vida artística, y así sucesivamente. En la India, la vida religiosa forma el centro, la nota clave de toda la música de la vida nacional; y si alguna nación intenta desprenderse de su vitalidad nacional —la dirección que se ha hecho suya por transmisión de siglos—, esa nación muere si tiene éxito en el intento. Y, por consiguiente, si ustedes logran desprenderse de su religión y adoptar la política, o la sociedad, o cualquier otra cosa como su centro, como la vitalidad de su vida nacional, el resultado será que se extinguirán. Para impedir esto, deben hacer que todo y todas las cosas obren a través de esa vitalidad de su religión. Que todos sus nervios vibren a través de la columna vertebral de su religión. He visto que no puedo predicar siquiera la religión a los americanos sin mostrarles su efecto práctico en la vida social. No pude predicar la religión en Inglaterra sin mostrar los maravillosos cambios políticos que el Vedanta traería. Así, en la India, la reforma social ha de predicarse mostrando cuánto más espiritual será la vida que el nuevo sistema traerá; y la política ha de predicarse mostrando cuánto mejorará la única cosa que la nación quiere: su espiritualidad. Cada hombre ha de hacer su propia elección; así también cada nación. Nosotros hicimos nuestra elección hace eras, y debemos atenernos a ella. Y, después de todo, no es tan mala elección. ¿Es tan mala elección en este mundo pensar no en la materia sino en el espíritu, no en el hombre sino en Dios? Esa fe intensa en otro mundo, ese odio intenso hacia este mundo, ese intenso poder de renuncia, esa fe intensa en Dios, esa fe intensa en el alma inmortal, está en ustedes. Reto a cualquiera a que renuncie a ella. No pueden. Pueden intentar imponerme materialismo, hablar materialismo durante unos meses, pero yo sé lo que son ustedes; si los tomo de la mano, vuelven a ser tan buenos teístas como jamás nacieron. ¿Cómo pueden cambiar su naturaleza?

Así, toda mejora en la India requiere ante todo una conmoción en la religión. Antes de inundar la India con ideas socialistas o políticas, anegad primero la tierra con ideas espirituales. La primera obra que reclama nuestra atención es que las verdades más maravillosas encerradas en nuestros Upanishads, en nuestras escrituras, en nuestros Puranas, deben ser sacadas de los libros, sacadas de los monasterios, sacadas de los bosques, sacadas de la posesión de grupos selectos de personas, y esparcidas por toda la tierra a los cuatro vientos, de modo que estas verdades corran como fuego por todo el país, de norte a sur y de este a oeste, desde los Himalayas hasta Comorín, desde Sind hasta el Brahmaputra. Todos deben conocerlas, pues está dicho: «Esto ha de ser oído primero, después meditado, y luego contemplado en meditación». Que el pueblo oiga primero, y quienquiera que ayude a hacer oír al pueblo las grandes verdades de sus propias escrituras no puede hacer por sí mismo un Karma mejor hoy. Dice nuestro Vyasa: «En la Kali Yuga queda un solo Karma. Los sacrificios y las tremendas Tapasyas (austeridades espirituales) ya no sirven. De los Karmas queda uno, y ése es el Karma del dar». Y de estos dones, el don de la espiritualidad y del conocimiento espiritual es el más alto; el siguiente don es el del conocimiento secular; el siguiente es el don de la vida; y el cuarto es el don del alimento. ¡Miren a esta raza maravillosamente caritativa; miren la cantidad de dones que se hacen en este pobre, pobre país; miren la hospitalidad, donde un hombre puede viajar de norte a sur teniendo lo mejor de la tierra, siendo tratado siempre por todos como si fuera un amigo, y donde ningún mendigo pasa hambre mientras haya un pedazo de pan en alguna parte!

En esta tierra de caridad, tomemos la energía de la primera caridad, la difusión del conocimiento espiritual. Y esa difusión no debe limitarse a los confines de la India; ha de salir por todo el mundo. Ésa ha sido la costumbre. Aquellos que les dicen que el pensamiento indio jamás salió fuera de la India, aquellos que les dicen que yo soy el primer sannyasin (monje renunciante) que fue a tierras extranjeras a predicar, no conocen la historia de su propia raza. Una y otra vez ha ocurrido este fenómeno. Cada vez que el mundo lo ha requerido, esta perenne riada de espiritualidad se ha desbordado y ha anegado el mundo. Los dones del conocimiento político pueden hacerse con el clamor de las trompetas y la marcha de las cohortes. Los dones del conocimiento secular y del conocimiento social pueden hacerse con fuego y espada. Pero el conocimiento espiritual sólo puede entregarse en silencio, como el rocío que cae sin ser visto ni oído, y, sin embargo, hace florecer masas de rosas. Éste ha sido el don de la India al mundo una y otra vez. Cada vez que ha habido una gran raza conquistadora que ha unido a las naciones del mundo, abriendo caminos y haciendo posible el tránsito, inmediatamente la India se ha alzado y ha dado su cuota de poder espiritual al total del progreso del mundo. Esto sucedió eras antes de que naciera Buda, y aún quedan restos de ello en China, en Asia Menor y en el corazón del archipiélago malayo. Tal fue el caso cuando el gran conquistador griego unió los cuatro rincones del mundo entonces conocido; entonces brotó la espiritualidad india, y la jactanciosa civilización de Occidente no es sino el remanente de aquella riada. Ahora la misma oportunidad ha vuelto a llegar; el poder de Inglaterra ha enlazado a las naciones del mundo como nunca antes se había hecho. Las carreteras inglesas y los canales de comunicación se precipitan de un extremo al otro del mundo. Gracias al genio inglés, el mundo de hoy ha sido enlazado de un modo como nunca antes se había hecho. Hoy se han formado centros comerciales como jamás los hubo en la historia de la humanidad. Y, de inmediato, consciente o inconscientemente, la India se alza y derrama sus dones de espiritualidad; y éstos se precipitarán por estos caminos hasta haber llegado a los confines mismos del mundo. Que yo fuera a América no fue obra mía ni obra de ustedes; sino que el Dios de la India que guía su destino me envió, y enviará a cientos como yo a todas las naciones del mundo. Ningún poder en la tierra puede resistirlo. Esto también ha de hacerse. Deben salir a predicar su religión, predicarla a cada nación bajo el sol, predicarla a todo pueblo. Esto es lo primero que hay que hacer. Y después de predicar el conocimiento espiritual, junto con él vendrá ese conocimiento secular y todo otro conocimiento que ustedes quieran; pero si intentan obtener el conocimiento secular sin la religión, les digo claramente: vano es su intento en la India, jamás arraigará en el pueblo. Incluso el gran movimiento budista fue un fracaso, en parte por ello.

Por consiguiente, amigos míos, mi plan es fundar instituciones en la India para formar a nuestros jóvenes como predicadores de las verdades de nuestras escrituras dentro y fuera de la India. Hombres, hombres, eso es lo que se necesita: todo lo demás estará listo, pero se necesitan jóvenes fuertes, vigorosos, creyentes, sinceros hasta la médula. Cien de ésos y el mundo queda revolucionado. La voluntad es más fuerte que cualquier otra cosa. Todo debe ceder ante la voluntad, pues ella viene de Dios y del propio Dios; una voluntad pura y fuerte es omnipotente. ¿Acaso no creen en ello? Prediquen, prediquen al mundo las grandes verdades de su religión; el mundo las aguarda. Durante siglos se ha enseñado al pueblo teorías de degradación. Se les ha dicho que no son nada. A las masas se les ha dicho en todo el mundo que no son seres humanos. Han sido tan atemorizadas durante siglos que casi se han vuelto animales. Nunca se les permitió oír hablar del Atman (el verdadero Ser). Que oigan hablar del Atman, que incluso el más bajo de los bajos tiene dentro el Atman, que nunca muere y nunca nace; de Aquel a quien la espada no puede traspasar, ni el fuego quemar, ni el aire secar; inmortal, sin principio ni fin, ¡el Atman omnipuro, omnipotente y omnipresente! Que tengan fe en sí mismos, pues, ¿qué hace la diferencia entre el inglés y ustedes? Que ellos hablen de su religión y de su deber y demás. Yo he encontrado la diferencia. La diferencia está aquí: el inglés cree en sí mismo y ustedes no. Él cree en su ser inglés, y puede hacer cualquier cosa. Eso saca al Dios que hay dentro de él, y puede hacer cualquier cosa que le plazca. A ustedes se les ha dicho y enseñado que no pueden hacer nada, y en nulidades se están convirtiendo cada día. Lo que necesitamos es fuerza, así pues, crean en ustedes mismos. Nos hemos vuelto débiles, y por eso vienen a nosotros el ocultismo y el misticismo, estas cosas siniestras; puede haber grandes verdades en ellas, pero casi nos han destruido. Hagan fuertes sus nervios. Lo que necesitamos son músculos de hierro y nervios de acero. Hemos llorado bastante. Basta de llorar; ¡yérganse sobre sus pies y sean hombres! Es una religión que forme hombres lo que necesitamos. Son teorías que formen hombres lo que necesitamos. Es una educación que forme hombres en todos los aspectos lo que necesitamos. Y he aquí la prueba de la verdad: cualquier cosa que los debilite física, intelectual o espiritualmente, rechácenla como veneno; no hay vida en ella, no puede ser verdadera. La verdad fortalece. La verdad es pureza, la verdad es todo conocimiento; la verdad debe fortalecer, debe iluminar, debe vigorizar. Estos misticismos, a pesar de algunos granos de verdad que contengan, son por lo general debilitantes. Créanme, tengo una experiencia de toda la vida al respecto, y la única conclusión que extraigo es que son debilitantes. He viajado por toda la India, he registrado casi cada cueva de aquí, y he vivido en los Himalayas. Conozco a gente que ha vivido allí toda su vida. Amo a mi nación, no puedo verlos degradados, debilitados más de lo que ya están ahora. Por consiguiente, estoy obligado por amor a ustedes y por amor a la verdad a gritar: «¡Alto!» y a levantar mi voz contra esta degradación de mi raza. Abandonen estos misticismos debilitantes y sean fuertes. Vuelvan a sus Upanishads —la filosofía brillante, fortalecedora y luminosa— y apártense de todas estas cosas misteriosas, de todas estas cosas debilitantes. Tomen esta filosofía; las mayores verdades son las cosas más simples del mundo, simples como su propia existencia. Las verdades de los Upanishads están ante ustedes. Tómenlas, vivan a su altura, y la salvación de la India estará al alcance de la mano.

Una palabra más y habré terminado. Hablan del patriotismo. Yo creo en el patriotismo, y también tengo mi propio ideal de patriotismo. Tres cosas son necesarias para grandes logros. Primera: sentir desde el corazón. ¿Qué hay en el intelecto o en la razón? Avanza unos pasos y allí se detiene. Pero por el corazón viene la inspiración. El amor abre las puertas más imposibles; el amor es la puerta de todos los secretos del universo. ¡Sientan, pues, mis aspirantes a reformadores, mis aspirantes a patriotas! ¿Sienten? ¿Sienten que millones y millones de descendientes de dioses y de sabios se han convertido en vecinos de los brutos? ¿Sienten que millones están hoy hambrientos, y que millones lo han estado durante eras? ¿Sienten que la ignorancia se ha cernido sobre la tierra como una nube oscura? ¿Los hace inquietos? ¿Los desvela? ¿Ha penetrado en su sangre, corriendo por sus venas, haciéndose consonante con los latidos de su corazón? ¿Los ha vuelto casi locos? ¿Están poseídos por esa única idea de la miseria de la ruina, y han olvidado todo acerca de su nombre, su fama, sus esposas, sus hijos, sus bienes, incluso sus propios cuerpos? ¿Lo han hecho? Ése es el primer paso para hacerse patriota, el primer paso de todos. No fui a América, como la mayoría de ustedes sabe, por el Parlamento de las Religiones, sino porque este demonio de un sentimiento estaba en mí y dentro de mi alma. Viajé doce años por toda la India sin encontrar forma alguna de trabajar por mis compatriotas, y por eso fui a América. La mayoría de ustedes lo sabe, los que me conocían entonces. ¿A quién le importaba este Parlamento de las Religiones? Aquí mi propia carne y sangre se hundía cada día, ¿y a quién le importaba? Éste fue mi primer paso.

Pueden sentir, entonces; pero, en lugar de gastar sus energías en charla vana, ¿han hallado alguna salida, alguna solución práctica, alguna ayuda en vez de condena, algunas palabras dulces para mitigar sus miserias, para sacarlos de esta muerte en vida?

Pero ni siquiera eso es todo. ¿Tienen ustedes la voluntad de superar obstáculos altos como montañas? Si el mundo entero se alzara contra ustedes espada en mano, ¿se atreverían aun así a hacer lo que creen justo? Si sus esposas y sus hijos se vuelven contra ustedes, si todo su dinero se va, su nombre muere, su riqueza se desvanece, ¿seguirían firmes en ello? ¿Continuarían aún persiguiéndolo, avanzando con paso firme hacia su propia meta? Como dice el gran rey Bhartrihari: «Que los sabios censuren o alaben; que la diosa de la fortuna venga o que se vaya a donde quiera; que la muerte llegue hoy o que llegue al cabo de cientos de años; aquel es en verdad el hombre firme que no se aparta un solo paso del camino de la verdad.» ¿Tienen ustedes esa firmeza? Si poseen estas tres cosas, cada uno de ustedes obrará milagros. No necesitarán escribir en los periódicos, no necesitarán andar dando conferencias; su mismo rostro brillará. Si viven en una caverna, sus pensamientos penetrarán incluso a través de las paredes de roca, irán vibrando por todo el mundo durante cientos de años, quizás, hasta prenderse en algún cerebro y obrar allí. Tal es el poder del pensamiento, de la sinceridad y de la pureza de propósito.

Temo estar reteniéndolos, pero una palabra más. Esta nave nacional, compatriotas míos, amigos míos, hijos míos, esta nave nacional ha estado transportando millones y millones de almas a través de las aguas de la vida. Durante decenas de siglos esplendentes ha estado surcando estas aguas, y por su mediación millones de almas han sido llevadas a la otra orilla, a la bienaventuranza. Pero hoy, quizá por culpa de ustedes mismos, esta barca se ha averiado un poco, se le ha abierto una vía de agua; ¿y, por eso, la van a maldecir? ¿Es justo que se pongan en pie y pronuncien maldiciones contra ella, contra la que ha hecho más obra que cualquier otra cosa en el mundo? Si hay agujeros en esta nave nacional, en esta sociedad nuestra, somos sus hijos. Vayamos a taponar los agujeros. Hagámoslo de buen grado con la sangre de nuestros corazones; y si no podemos, entonces muramos. Haremos un tapón con nuestros sesos y lo meteremos en la nave, pero jamás la condenaremos. No digan una sola palabra dura contra esta sociedad. Yo la amo por su grandeza pasada. Los amo a todos ustedes porque son hijos de dioses, y porque son hijos de antepasados gloriosos. ¿Cómo entonces podría yo maldecirlos? Jamás. ¡Que todas las bendiciones recaigan sobre ustedes! He venido a ustedes, hijos míos, a contarles todos mis planes. Si los escuchan, estoy dispuesto a trabajar con ustedes. Pero si no quieren escucharlos, y aun me echan a patadas de la India, regresaré y les diré que todos nos hundimos. He venido ahora a sentarme entre ustedes, y si hemos de hundirnos, hundámonos todos juntos, pero nunca dejemos subir maldiciones a nuestros labios.