میری مہم کا منصوبہ
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
میرا لائحۂ عمل
(وکٹوریہ ہال، مدراس میں دیا گیا)
چونکہ اُس روز ہجوم کی وجہ سے ہم آگے نہ بڑھ سکے تھے، اس لیے میں اس موقع سے فائدہ اٹھاتے ہوئے اہلِ مدراس کا اُس مسلسل محبت اور مہربانی پر شکریہ ادا کرنا چاہتا ہوں جو مجھے اُن کے ہاتھوں نصیب ہوئی۔ اُن خوبصورت کلمات کے لیے، جو سپاس ناموں میں ادا کیے گئے ہیں، میں اپنی سپاس گزاری کا اظہار اس سے بہتر طریقے سے نہیں جانتا کہ پروردگار سے دعا کروں کہ وہ مجھے اِن مہربان اور فیاضانہ کلمات کے لائق بنا دے، اور یہ کہ میں ساری عمر اپنے مذہب کی خاطر کام کروں اور اپنی مادرِ وطن کی خدمت کروں؛ اور پروردگار مجھے اِن کے لائق بنا دے۔
اپنی تمام کوتاہیوں کے باوجود میں سمجھتا ہوں کہ مجھ میں تھوڑی سی جرأت ہے۔ میرے پاس ہندوستان کی جانب سے مغرب کے لیے ایک پیغام تھا، اور میں نے وہ پیغام بے باکی کے ساتھ امریکی اور انگریز قوموں کو پہنچا دیا۔ آج کے موضوع میں داخل ہونے سے پہلے، میں آپ سب سے چند بے باک کلمات کہنا چاہتا ہوں۔ میرے گرد کچھ ایسے حالات اُگ آئے ہیں جن کا رُجحان مجھے روکنے، میری پیش رفت کی مخالفت کرنے، اور اگر ہو سکے تو مجھے صفحۂ ہستی سے مٹا دینے کی جانب تھا۔ خدا کا شکر ہے کہ وہ ناکام ہوئے، جیسا کہ ایسی کوششیں ہمیشہ ناکام ہی رہتی ہیں۔ مگر گزشتہ تین برسوں سے ایک خاص مقدار میں غلط فہمی موجود رہی ہے، اور جب تک میں بیرونی سرزمینوں میں تھا، میں نے خاموشی اختیار کیے رکھی اور ایک لفظ تک نہ کہا؛ لیکن اب اپنی مادرِ وطن کی مٹی پر کھڑے ہو کر میں وضاحت کے چند کلمات کہنا چاہتا ہوں۔ ایسا نہیں کہ مجھے اس کی پروا ہو کہ ان کلمات کا نتیجہ کیا ہوگا — اور نہ ہی اس کی کہ ان کلمات سے آپ کے دل میں میں کیا جذبہ ابھاروں گا۔ مجھے اس کی بہت کم پروا ہے، کیونکہ میں وہی درویش ہوں جو تقریباً چار برس قبل اسی عصا اور کمنڈل کے ساتھ آپ کے شہر میں داخل ہوا تھا؛ وہی وسیع دنیا میرے سامنے ہے۔ مزید تمہید کے بغیر مجھے آغاز کرنے دیجیے۔
سب سے پہلے، مجھے تھیوسوفیکل سوسائٹی کے بارے میں چند کلمات کہنے ہیں۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ اس سوسائٹی نے ہندوستان کے لیے ایک خاص حد تک کچھ اچھا کام کیا ہے؛ اسی بنا پر ہر ہندو اس کا، اور بالخصوص مسز بسنت کا، ممنون ہے؛ کیونکہ اگرچہ میں اُن کے بارے میں بہت کم جانتا ہوں، تاہم جو تھوڑا بہت جانتا ہوں اُس نے مجھ پر یہ تاثر قائم کیا ہے کہ وہ ہماری اس مادرِ وطن کی مخلص خیرخواہ ہیں، اور وہ اپنی پوری استطاعت کے مطابق ہمارے ملک کو بلند کرنے کی بہترین کوشش کر رہی ہیں۔ اس کے لیے ہر سچے ہندوستانی کی ابدی سپاس گزاری اُن کے نام ہے، اور تمام برکتیں ہمیشہ کے لیے اُن پر اور اُن کے متعلقین پر ہوں۔ مگر یہ ایک بات ہے — اور تھیوسوفسٹوں کی سوسائٹی میں شامل ہونا بالکل دوسری بات ہے۔ احترام، قدر اور محبت ایک چیز ہے، اور کسی کی ہر بات کو بغیر دلیل، بغیر تنقید، بغیر تجزیے کے نگل لینا بالکل دوسری چیز ہے۔ ایک افواہ گردش میں ہے کہ تھیوسوفسٹوں نے امریکہ اور انگلستان میں میری چھوٹی موٹی کامیابیوں میں مدد دی۔ مجھے آپ کو صاف صاف بتانا ہے کہ اس کا ہر لفظ غلط ہے، اس کا ہر لفظ جھوٹ ہے۔ ہم اس دنیا میں آزاد خیالی اور اختلافِ رائے کے ساتھ ہمدردی کی بہت بلند بانگ باتیں سنتے ہیں۔ یہ بہت اچھی بات ہے، مگر حقیقت یہ ہے کہ ہم دیکھتے ہیں کہ ایک شخص دوسرے سے صرف اُسی وقت تک ہمدردی کرتا ہے جب تک وہ دوسرا اُس کی ہر بات پر یقین رکھتا ہے، مگر جیسے ہی وہ اختلاف کرنے کی جرأت کرتا ہے، وہ ہمدردی جاتی رہتی ہے، وہ محبت غائب ہو جاتی ہے۔ پھر کچھ اور لوگ ہیں جن کے اپنے مفادات ہوتے ہیں، اور اگر کسی ملک میں کوئی ایسی چیز اٹھتی ہے جو اُن کے مفادات کی تکمیل میں رکاوٹ بنے، تو اُن کے دل جل اٹھتے ہیں، بے انتہا نفرت باہر نکل آتی ہے، اور اُن کی سمجھ میں نہیں آتا کہ کیا کریں۔ عیسائی مبلغ کو اس سے کیا نقصان پہنچتا ہے کہ ہندو اپنے ہی گھروں کو صاف کرنے کی کوشش کر رہے ہیں؟ برہمو سماج اور دیگر اصلاحی اداروں کو اس سے کیا زِک پہنچے گی کہ ہندو اپنی اصلاح کی بھرپور کوشش کر رہے ہیں؟ وہ مخالفت میں کیوں کھڑے ہوں؟ وہ اِن تحریکوں کے سب سے بڑے دشمن کیوں بنیں؟ کیوں؟ — میں پوچھتا ہوں۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ اُن کی نفرت اور حسد اس قدر تلخ ہے کہ وہاں کوئی کیوں یا کیسے نہیں پوچھا جا سکتا۔
چار برس قبل، جب میں — ایک غریب، گمنام، بے یار و مددگار درویش — امریکہ جا رہا تھا، بحرِ بیکراں عبور کر کے امریکہ، جہاں میرا نہ کوئی تعارفی خط تھا اور نہ کوئی دوست، تو میں نے تھیوسوفیکل سوسائٹی کے سربراہ سے ملاقات کی۔ قدرتی طور پر میں نے سوچا کہ وہ، چونکہ امریکی اور ہندوستان کا محب ہے، شاید مجھے وہاں کسی کے نام تعارفی خط دے دے گا۔ اُس نے مجھ سے پوچھا، "کیا آپ میری سوسائٹی میں شامل ہوں گے؟" "نہیں،" میں نے جواب دیا، "میں کیسے ہو سکتا ہوں؟ کیونکہ میں آپ کے بیشتر عقائد پر یقین نہیں رکھتا۔" "تب، مجھے افسوس ہے، میں آپ کے لیے کچھ نہیں کر سکتا،" اُس نے جواب دیا۔ یہ میرے لیے راہ ہموار کرنا نہ تھا۔ جیسا کہ آپ جانتے ہیں، میں مدراس کے چند دوستوں کی مدد سے امریکہ پہنچا۔ اُن میں سے اکثر یہاں موجود ہیں۔ صرف ایک غیر حاضر ہیں، جسٹس مسٹر سبرامنیا آئر، جن کا میں سب سے گہرا ممنون ہوں۔ اُن میں ایک نابغہ کی بصیرت ہے اور وہ اِس زندگی میں میرے سب سے پختہ دوستوں میں سے ایک ہیں، حقیقتاً ایک سچے دوست، ہندوستان کے ایک سچے فرزند۔ میں مذہبی پارلیمنٹ کے آغاز سے کئی ماہ قبل امریکہ پہنچ گیا تھا۔ میرے پاس جو رقم تھی وہ تھوڑی تھی، اور جلد ہی خرچ ہو گئی۔ سردیاں قریب آ گئیں، اور میرے پاس صرف موسمِ گرما کے پتلے کپڑے تھے۔ مجھے سمجھ نہ آتا تھا کہ اُس سرد اور اُداس آب و ہوا میں کیا کروں، کیونکہ اگر میں گلیوں میں بھیک مانگنے جاتا تو نتیجہ یہ نکلتا کہ مجھے جیل بھیج دیا جاتا۔ وہاں میں اپنی جیب میں آخری چند ڈالروں کے ساتھ موجود تھا۔ میں نے مدراس میں اپنے دوستوں کو ایک تار بھیجا۔ یہ بات تھیوسوفسٹوں کے علم میں آ گئی، اور اُن میں سے ایک نے لکھا، "اب شیطان مرنے والا ہے؛ خدا ہم سب پر رحم کرے۔" کیا یہ میرے لیے راہ ہموار کرنا تھا؟ میں اب اس کا ذکر نہ کرتا؛ مگر چونکہ میرے ہم وطن جاننا چاہتے تھے، اس لیے اسے ظاہر ہونا ہی تھا۔ تین برس تک میں نے اِن باتوں کے بارے میں اپنے لب نہ کھولے؛ خاموشی میرا شعار رہی ہے؛ مگر آج یہ بات سامنے آ گئی ہے۔ یہ سب کچھ نہ تھا۔ میں نے مذہبی پارلیمنٹ میں چند تھیوسوفسٹ دیکھے، اور میں اُن سے بات چیت کرنا اور گھلنا ملنا چاہتا تھا۔ مجھے اُن کے چہروں پر حقارت کی وہ نگاہیں یاد ہیں، گویا کہہ رہی ہوں، "اس کیڑے کا دیوتاؤں کے درمیان یہاں کیا کام؟" مذہبی پارلیمنٹ میں نام اور شہرت حاصل کرنے کے بعد، پھر میرے لیے زبردست کام شروع ہوا؛ مگر ہر موڑ پر تھیوسوفسٹوں نے مجھے بدنام کرنے کی کوشش کی۔ تھیوسوفسٹوں کو نصیحت کی گئی کہ وہ میرے لیکچر سننے نہ آئیں، کیونکہ ایسا کرنے سے وہ سوسائٹی کی تمام ہمدردی سے محروم ہو جائیں گے، اس لیے کہ باطنی شعبے کے قوانین یہ اعلان کرتے ہیں کہ جو شخص بھی اُس باطنی شعبے میں شامل ہو اُسے کُتھومی اور موریا سے تعلیم پانی چاہیے، بالطبع اُن کے مرئی نمائندوں — مسٹر جج اور مسز بسنت — کے ذریعے، چنانچہ باطنی شعبے میں شامل ہونے کا مطلب ہے اپنی خودمختاری سے دستبردار ہو جانا۔ یقیناً میں ایسا کوئی کام نہیں کر سکتا تھا، اور نہ ہی میں کسی ایسے شخص کو ہندو کہہ سکتا تھا جو ایسا کوئی کام کرے۔ مجھے مسٹر جج کا بہت احترام تھا۔ وہ ایک لائق شخص تھے، کھلے دل کے، منصف مزاج، سادہ، اور وہ بہترین نمائندے تھے جو تھیوسوفسٹوں کو کبھی نصیب ہوئے۔ مجھے اُن کے اور مسز بسنت کے درمیان اُس تنازعے پر تنقید کا کوئی حق نہیں جب ہر ایک یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اُس کا مہاتما درست ہے۔ اور اس کا عجیب پہلو یہ ہے کہ دونوں ایک ہی مہاتما کا دعویٰ کرتے ہیں۔ سچائی خدا ہی جانتا ہے: وہی منصف ہے، اور جب ترازو برابر ہو تو کسی کو فیصلہ سنانے کا حق نہیں۔ یوں اُنہوں نے سارے امریکہ میں میرے لیے راہ ہموار کی!
وہ دوسری مخالف جماعت سے جا ملے — عیسائی مبلغین سے۔ کوئی ایک ایسا گھناؤنا جھوٹ تصور میں نہیں آ سکتا جو اِن مؤخر الذکر لوگوں نے میرے خلاف نہ گھڑا ہو۔ اُنہوں نے شہر بہ شہر میرے کردار کو سیاہ کیا، اگرچہ میں ایک اجنبی ملک میں غریب اور بے یار و مددگار تھا۔ اُنہوں نے کوشش کی کہ مجھے ہر گھر سے نکال باہر کریں اور ہر اُس شخص کو جو میرا دوست بنتا، میرا دشمن بنا دیں۔ اُنہوں نے کوشش کی کہ مجھے بھوکا مار دیں؛ اور مجھے یہ کہتے ہوئے افسوس ہے کہ میرے اپنے ہم وطنوں میں سے ایک نے اس میں میرے خلاف حصہ لیا۔ وہ ہندوستان میں ایک اصلاحی جماعت کا سربراہ ہے۔ یہ صاحب ہر روز اعلان کرتے ہیں، "مسیح ہندوستان آ گئے ہیں۔" کیا مسیح کے ہندوستان آنے کا یہی طریقہ ہے؟ کیا ہندوستان کی اصلاح کا یہی طریقہ ہے؟ اور اِن صاحب کو میں اپنے بچپن سے جانتا تھا؛ وہ میرے بہترین دوستوں میں سے ایک تھے؛ جب میں نے اُنہیں دیکھا — مدت دراز کے بعد میں اپنے کسی ہم وطن سے ملا تھا — تو میں اس قدر خوش ہوا، اور یہ وہ سلوک تھا جو مجھے اُن کی جانب سے ملا۔ جس دن پارلیمنٹ نے میری پذیرائی کی، جس دن میں شکاگو میں مقبول ہوا، اُسی دن سے اُن کا لہجہ بدل گیا؛ اور خفیہ طریقے سے، اُنہوں نے مجھے نقصان پہنچانے کے لیے ہر ممکن کوشش کی۔ کیا مسیح کے ہندوستان آنے کا یہی طریقہ ہے؟ کیا یہی وہ سبق ہے جو اُنہوں نے مسیح کے قدموں میں بیس برس بیٹھنے کے بعد سیکھا؟ ہمارے عظیم مصلحین اعلان کرتے ہیں کہ عیسائیت اور عیسائی طاقت ہندوستانی عوام کو سربلند کرنے والی ہے۔ کیا اسے کرنے کا یہی طریقہ ہے؟ یقیناً، اگر وہ صاحب کوئی مثال ہیں، تو یہ بہت پُرامید دکھائی نہیں دیتا۔
ایک بات اور: میں نے سماجی مصلحین کے ترجمان میں پڑھا کہ مجھے شودر کہا جاتا ہے اور مجھ پر یہ سوال اٹھایا جاتا ہے کہ ایک شودر کو درویش بننے کا کیا حق ہے۔ جس کے جواب میں، میں کہتا ہوں: میں اپنا نسب اُس ہستی تک پہنچاتا ہوں جس کے قدموں میں ہر برہمن پھول چڑھاتا ہے جب وہ یہ کلمات ادا کرتا ہے — یمائے دھرم راجائے چترگپتائے وے نمح — اور جس کی اولاد کشتریوں میں سب سے پاکیزہ ہے۔ اگر آپ اپنی اساطیر یا اپنے پورانک صحائف پر یقین رکھتے ہیں، تو اِن نام نہاد مصلحین کو معلوم ہو جائے کہ میری ذات نے، ماضی میں دیگر خدمات کے علاوہ، صدیوں تک آدھے ہندوستان پر حکومت کی۔ اگر میری ذات کو نظرانداز کر دیا جائے، تو ہندوستان کی موجودہ تہذیب میں سے کیا باقی رہ جائے گا؟ تنہا بنگال میں، میرے خون نے اُنہیں اُن کا سب سے بڑا فلسفی، سب سے بڑا شاعر، سب سے بڑا مؤرخ، سب سے بڑا ماہرِ آثارِ قدیمہ، سب سے بڑا مذہبی واعظ عطا کیا؛ میرے خون نے ہندوستان کو اُس کا سب سے بڑا جدید سائنس دان عطا کیا۔ اِن طعنہ زنوں کو ہماری اپنی تاریخ کا کچھ علم ہونا چاہیے تھا، اور ہماری تین ذاتوں کا مطالعہ کرنا چاہیے تھا، اور یہ جان لینا چاہیے تھا کہ برہمن، کشتری اور ویشیہ کو درویش بننے کا برابر حق حاصل ہے: تینوں ورنوں کو ویدوں کا برابر حق حاصل ہے۔ یہ تو بس راہ چلتے کی بات ہے۔ میں نے محض اس کا ذکر کیا ہے، مگر اگر وہ مجھے شودر کہیں تو مجھے ذرا بھی صدمہ نہیں ہوتا۔ یہ غریبوں پر میرے آبا و اجداد کے ظلم کا کچھ تو ازالہ ہوگا۔ اگر میں پریہ (اچھوت) ہوں تو میں اور بھی زیادہ خوش ہوں گا، کیونکہ میں اُس شخص کا شاگرد ہوں، جو — برہمنوں کا برہمن ہوتے ہوئے — ایک پریہ کا گھر صاف کرنا چاہتا تھا۔ بالطبع وہ پریہ اُنہیں اجازت نہ دیتا؛ وہ کیسے گوارا کرتا کہ یہ برہمن درویش آ کر اُس کا گھر صاف کرے! اور یہ شخص آدھی رات کو اٹھا، چپکے سے اُس پریہ کے گھر میں داخل ہوا، اُس کا بیت الخلا صاف کیا، اور اپنے لمبے بالوں سے اُس جگہ کو پونچھا، اور یہ کام اُس نے دن بہ دن کیا تاکہ وہ اپنے آپ کو سب کا خادم بنا لے۔ میں اُس شخص کے قدموں کو اپنے سر پر رکھتا ہوں؛ وہ میرا ہیرو ہے؛ اُس ہیرو کی زندگی کی میں نقل کرنے کی کوشش کروں گا۔ سب کا خادم بن کر، ایک ہندو اپنی سربلندی کا متلاشی ہوتا ہے۔ ہندوؤں کو عوام کو یوں ہی سربلند کرنا چاہیے، نہ کہ کسی غیر ملکی اثر کی تلاش کر کے۔ بیس برس کی مغربی تہذیب میرے ذہن میں اُس شخص کی مثال لاتی ہے جو کسی اجنبی سرزمین میں اپنے ہی دوست کو فاقہ کشی پر مجبور کرنا چاہتا ہے، محض اس لیے کہ یہ دوست مقبول ہے، محض اس لیے کہ وہ سمجھتا ہے کہ یہ شخص اُس کے مال کمانے کی راہ میں حائل ہے۔ اور دوسری مثال اس کی ہے کہ خالص، روایتی ہندومت اپنے گھر میں خود کیا کر گزرے گا۔ ہمارے مصلحین میں سے کوئی ایک ایسی زندگی سامنے لائے، جو کسی پریہ تک کی خدمت پر آمادہ ہو، تب میں اُس کے قدموں میں بیٹھ کر سیکھوں گا، اُس سے پہلے نہیں۔ ایک رتی عمل بیس ہزار ٹن بلند بانگ باتوں کے برابر ہے۔
اب میں مدراس کی اصلاحی انجمنوں کی طرف آتا ہوں۔ وہ میرے ساتھ بہت مہربان رہی ہیں۔ اُنہوں نے میرے لیے بہت مہربان کلمات کہے ہیں، اور اُنہوں نے نشاندہی کی ہے، اور میں دل سے اُن سے متفق ہوں، کہ بنگال کے مصلحین اور مدراس کے مصلحین میں ایک فرق ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگوں کو یاد ہوگا جو میں نے اکثر آپ سے کہا ہے، کہ مدراس اِس وقت ایک نہایت خوبصورت حالت میں ہے۔ یہ عمل اور ردِ عمل کے اُس کھیل میں نہیں پڑا جیسا کہ بنگال پڑ چکا ہے۔ یہاں ہر طرف مستحکم اور سُست رفتار ترقی ہے؛ یہاں نمو ہے، نہ کہ ردِ عمل۔ بہت سے معاملات میں، اور ایک خاص حد تک، بنگال میں ایک احیا ہے؛ مگر مدراس میں یہ احیا نہیں، بلکہ ایک نمو ہے، ایک فطری نمو۔ اسی بنا پر میں اُس فرق سے کلیتاً متفق ہوں جو مصلحین دونوں قوموں کے درمیان بتاتے ہیں؛ مگر ایک فرق ایسا ہے جسے وہ نہیں سمجھتے۔ مجھے ڈر ہے کہ اِن میں سے کچھ انجمنیں مجھے دھمکا کر اپنے ساتھ شامل کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ یہ اُن کی جانب سے آزمانے کے لیے ایک عجیب بات ہے۔ ایک شخص جس نے اپنی زندگی کے چودہ برس فاقہ کشی کا آمنے سامنے سامنا کیا ہو، جسے معلوم نہ ہو کہ اگلے دن اُسے کھانا کہاں سے ملے گا اور وہ کہاں سوئے گا، اُسے اتنی آسانی سے دھمکایا نہیں جا سکتا۔ ایک شخص، جو تقریباً بے لباس تھا، جس نے وہاں زندہ رہنے کی جرأت کی جہاں تھرما میٹر صفر سے تیس درجے نیچے ظاہر کرتا تھا، بغیر یہ جانے کہ اگلا کھانا کہاں سے آئے گا، اُسے ہندوستان میں اتنی آسانی سے دھمکایا نہیں جا سکتا۔ یہ پہلی بات ہے جو میں اُنہیں بتاؤں گا — میرا اپنا تھوڑا سا ارادہ بھی ہے۔ میرا اپنا تھوڑا سا تجربہ بھی ہے؛ اور میرے پاس دنیا کے لیے ایک پیغام ہے جو میں بغیر خوف اور مستقبل کی پروا کیے بغیر پہنچاؤں گا۔ مصلحین کو میں یہ بتاؤں گا کہ میں اُن میں سے کسی بھی شخص سے بڑا مصلح ہوں۔ وہ صرف چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کی اصلاح کرنا چاہتے ہیں۔ میں جڑ سے لے کر شاخ تک کی اصلاح چاہتا ہوں۔ جہاں ہمارا اختلاف ہے وہ طریقے میں ہے۔ اُن کا طریقہ تخریب کا ہے، میرا تعمیر کا۔ میں اصلاح پر یقین نہیں رکھتا؛ میں نمو پر یقین رکھتا ہوں۔ میں خود کو خدا کے مقام پر کھڑا کر کے اپنے سماج کو یہ حکم دینے کی جرأت نہیں کرتا کہ "تجھے اِس راہ پر چلنا چاہیے اور اُس پر نہیں۔" میں محض رام کے پُل کی تعمیر میں اُس گلہری کی مانند بننا چاہتا ہوں، جو پُل پر ریت کی دھول کا اپنا تھوڑا سا حصہ ڈال کر بالکل مطمئن تھی۔ یہ میرا مقام ہے۔ یہ حیرت انگیز قومی مشین صدیوں سے چلتی رہی ہے، قومی زندگی کا یہ حیرت انگیز دریا ہمارے سامنے بہہ رہا ہے۔ کون جانتا ہے، اور کون کہنے کی جرأت کرتا ہے کہ آیا یہ اچھا ہے اور یہ کیسے چلے گا؟ ہزاروں حالات اِس کے گرد جمع ہیں، اِسے ایک خاص تحریک دیتے ہیں، اِسے ایک وقت سُست اور دوسرے وقت تیز کرتے ہیں۔ کون اِس کی حرکت کو حکم دینے کی جرأت کرتا ہے؟ ہمارا کام صرف عمل کرنا ہے، جیسا کہ گیتا کہتی ہے، نتائج کی تلاش کیے بغیر۔ قومی زندگی کو وہ ایندھن دیجیے جس کی اُسے ضرورت ہے، مگر نمو اُس کی اپنی ہے؛ کوئی اُسے اُس کی نمو کا حکم نہیں دے سکتا۔ ہمارے سماج میں برائیاں بہت ہیں، مگر ہر دوسرے سماج میں بھی برائیاں ہیں۔ یہاں زمین کبھی کبھی بیواؤں کے آنسوؤں سے تر ہوتی ہے؛ وہاں مغرب میں، فضا غیر شادی شدہ لوگوں کی آہوں سے چیر دی جاتی ہے۔ یہاں غربت زندگی کی سب سے بڑی آفت ہے؛ وہاں عیش و عشرت کی زندگی سے بیزاری وہ سب سے بڑی آفت ہے جو اُس نسل پر نازل ہے۔ یہاں لوگ خودکشی کرنا چاہتے ہیں کیونکہ اُن کے پاس کھانے کو کچھ نہیں؛ وہاں وہ خودکشی کرتے ہیں کیونکہ اُن کے پاس کھانے کو اتنا کچھ ہے۔ برائی ہر جگہ ہے؛ یہ مزمن گٹھیا کی مانند ہے۔ اِسے پاؤں سے بھگائیے، یہ سر میں چلی جاتی ہے؛ اِسے وہاں سے بھگائیے، یہ کہیں اور چلی جاتی ہے۔ یہ اِسے ایک جگہ سے دوسری جگہ دوڑانے کا مسئلہ ہے؛ بس اتنا ہی۔ ہاں، اے فرزندو، برائی کا علاج کرنے کی کوشش کرنا سچا طریقہ نہیں۔ ہمارا فلسفہ سکھاتا ہے کہ برائی اور بھلائی ازلی و ابدی طور پر باہم پیوست ہیں، ایک ہی سکے کا چت اور پٹ۔ اگر آپ کے پاس ایک ہے، تو آپ کے پاس دوسرا بھی لازماً ہوگا؛ سمندر میں ایک موج کہیں اور ایک کھوکھلے پن کی قیمت پر ہی اٹھتی ہے۔ نہیں، بلکہ ساری زندگی ہی برائی ہے۔ کسی اور کو ہلاک کیے بغیر کوئی سانس نہیں لیا جا سکتا؛ کسی کو محروم کیے بغیر کھانے کا ایک لقمہ نہیں کھایا جا سکتا۔ یہی قانون ہے؛ یہی فلسفہ ہے۔ لہٰذا واحد چیز جو ہم کر سکتے ہیں وہ یہ سمجھنا ہے کہ برائی کے خلاف یہ سارا کام معروضی کے بجائے موضوعی زیادہ ہے۔ برائی کے خلاف کام حقیقی سے زیادہ تعلیمی ہے، چاہے ہم کتنی ہی بڑی بڑی باتیں کریں۔ سب سے پہلے یہی برائی کے خلاف کام کا تصور ہے؛ اور اسے ہمیں زیادہ پُرسکون بنانا چاہیے، اسے ہمارے خون سے تعصب نکال دینا چاہیے۔ دنیا کی تاریخ ہمیں سکھاتی ہے کہ جہاں کہیں بھی متعصبانہ اصلاحات ہوئی ہیں، وہاں واحد نتیجہ یہی نکلا ہے کہ اُنہوں نے اپنے ہی مقاصد کو شکست دی۔ حق اور آزادی کے قیام کے لیے امریکہ میں غلامی کے خاتمے کی جنگ سے بڑا کوئی انقلاب تصور میں نہیں آ سکتا۔ آپ سب اس کے بارے میں جانتے ہیں۔ اور اس کے نتائج کیا رہے؟ غلام آج خاتمے سے پہلے کے مقابلے میں سو گنا بدتر حال میں ہیں۔ خاتمے سے پہلے، یہ غریب حبشی کسی کی ملکیت تھے، اور بطورِ ملکیت اُن کی دیکھ بھال کرنی پڑتی تھی، تاکہ وہ خراب نہ ہو جائیں۔ آج وہ کسی کی ملکیت نہیں۔ اُن کی زندگیوں کی کوئی قیمت نہیں؛ اُنہیں محض بہانوں پر زندہ جلا دیا جاتا ہے۔ اُنہیں گولی مار دی جاتی ہے بغیر اِس کے کہ اُن کے قاتلوں کے لیے کوئی قانون ہو؛ کیونکہ وہ کالے ہیں، وہ انسان نہیں، وہ جانور تک نہیں؛ اور یہ قانون یا تعصب کے ذریعے برائی کو اس قدر تشدد کے ساتھ ختم کرنے کا اثر ہے۔ ہر متعصبانہ تحریک کے خلاف، چاہے وہ بھلائی ہی کے لیے ہو، تاریخ کی یہی گواہی ہے۔ میں نے یہ دیکھا ہے۔ میرے اپنے تجربے نے مجھے یہی سکھایا ہے۔ لہٰذا میں اِن مذمت کرنے والی انجمنوں میں سے کسی میں شامل نہیں ہو سکتا۔ مذمت کیوں؟ ہر سماج میں برائیاں ہیں؛ ہر کوئی یہ جانتا ہے۔ آج کا ہر بچہ یہ جانتا ہے؛ وہ ایک تختے پر کھڑا ہو کر ہمیں ہندو سماج کی ہولناک برائیوں پر ایک لمبی چوڑی تقریر سنا سکتا ہے۔ ہر غیر تعلیم یافتہ غیر ملکی جو یہاں سیر و سیاحت کرتا ہوا آتا ہے، ریل گاڑی سے ہندوستان کی ایک گزرتی ہوئی جھلک دیکھتا ہے اور ہندوستان کی ہولناک برائیوں پر نہایت عالمانہ انداز میں لیکچر دیتا ہے۔ ہم تسلیم کرتے ہیں کہ برائیاں موجود ہیں۔ ہر کوئی دکھا سکتا ہے کہ برائی کیا ہے، مگر وہی نوعِ انسانی کا دوست ہے جو مشکل سے نکلنے کا راستہ نکالے۔ ڈوبتے لڑکے اور فلسفی کی مانند — جب فلسفی اُسے لیکچر دے رہا تھا، تو لڑکا چیخا، "پہلے مجھے پانی سے نکالو" — یونہی ہمارے لوگ چیختے ہیں: "ہمیں لیکچر کافی مل چکے، انجمنیں کافی مل چکیں، اخبارات کافی مل چکے؛ وہ شخص کہاں ہے جو ہمیں باہر کھینچنے کے لیے ہاتھ بٹائے؟ وہ شخص کہاں ہے جو واقعی ہم سے محبت کرتا ہے؟ وہ شخص کہاں ہے جسے ہم سے ہمدردی ہے؟" ہاں، اُسی شخص کی ضرورت ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں میں اِن اصلاحی تحریکوں سے کلیتاً مختلف ہوں۔ سو برس سے وہ یہاں موجود ہیں۔ ایک نہایت دشنام طراز، نہایت مذمت آمیز ادب کی تخلیق کے سوا کیا بھلائی ہوئی ہے؟ کاش یہ یہاں موجود نہ ہوتا! اُنہوں نے روایت پسندوں پر تنقید کی، اُن کی مذمت کی، اُنہیں گالیاں دیں، یہاں تک کہ روایت پسندوں نے بھی اُن کا لہجہ اپنا لیا اور اُنہیں اُنہی کے سکے میں ادائیگی کر دی؛ اور نتیجہ ہر زبان میں ایک ایسے ادب کی تخلیق ہے جو نسل کے لیے باعثِ شرم ہے، ملک کے لیے باعثِ شرم۔ کیا یہ اصلاح ہے؟ کیا یہ قوم کو عظمت کی طرف لے جانا ہے؟ یہ کس کا قصور ہے؟
پھر، ایک اور بڑا پہلو ہے۔ یہاں ہندوستان میں، ہم پر ہمیشہ بادشاہوں کی حکومت رہی ہے؛ بادشاہوں نے ہمارے سارے قوانین بنائے ہیں۔ اب بادشاہ جا چکے ہیں، اور کوئی نہیں بچا جو کوئی پیش رفت کرے۔ حکومت جرأت نہیں کرتی؛ اسے رائے عامہ کی نمو کے مطابق اپنے طور طریقے ڈھالنے پڑتے ہیں۔ ایک صحت مند، مضبوط رائے عامہ بنانے میں وقت لگتا ہے، کافی لمبا وقت، جو اپنے مسائل خود حل کرے؛ اور اِس درمیانی عرصے میں ہمیں انتظار کرنا ہوگا۔ لہٰذا سماجی اصلاح کا سارا مسئلہ بالآخر اسی پر سمٹ آتا ہے: وہ لوگ کہاں ہیں جو اصلاح چاہتے ہیں؟ پہلے اُنہیں بنائیے۔ وہ لوگ کہاں ہیں؟ ایک اقلیت کا جبر سب سے بدترین جبر ہے جو دنیا نے کبھی دیکھا ہے۔ چند آدمی جو سمجھتے ہیں کہ کچھ چیزیں برائی ہیں، ایک قوم کو حرکت نہیں دلائیں گے۔ قوم حرکت کیوں نہیں کرتی؟ پہلے قوم کو تعلیم دیجیے، اپنا قانون ساز ادارہ بنائیے، اور تب قانون وجود میں آ جائے گا۔ پہلے وہ قوت، وہ سند پیدا کیجیے جس سے قانون پھوٹے گا۔ بادشاہ جا چکے ہیں؛ نئی سند کہاں ہے، عوام کی نئی قوت کہاں ہے؟ اسے سامنے لائیے۔ لہٰذا، سماجی اصلاح کے لیے بھی، پہلا فریضہ عوام کو تعلیم دینا ہے، اور آپ کو اُس وقت کے آنے تک انتظار کرنا ہوگا۔ گزشتہ صدی کے دوران جن اصلاحات کے لیے ہنگامہ کیا گیا، اُن میں سے بیشتر آرائشی رہی ہیں۔ اِن اصلاحات میں سے ہر ایک صرف پہلی دو ذاتوں کو چھوتی ہے، کسی اور کو نہیں۔ بیوہ کی شادی کا سوال ہندوستانی عورتوں کے ستر فیصد کو نہیں چھوئے گا، اور یہ سارے سوالات صرف ہندوستانی عوام کی اعلیٰ ذاتوں تک پہنچتے ہیں جو، یاد رکھیے، عوام کے خرچ پر تعلیم یافتہ ہیں۔ ہر کوشش اپنے ہی گھروں کی صفائی میں صرف کی گئی ہے۔ مگر یہ اصلاح نہیں۔ آپ کو معاملے کی بنیاد تک، چیز کی اصل جڑ تک اترنا ہوگا۔ یہی وہ چیز ہے جسے میں بنیادی اصلاح کہتا ہوں۔ آگ وہاں رکھیے اور اُسے اوپر کی طرف جلنے دیجیے اور ایک ہندوستانی قوم بنائیے۔ اور اس مسئلے کا حل اتنا آسان نہیں، کیونکہ یہ ایک بڑا اور وسیع مسئلہ ہے۔ جلدی میں نہ ہوں، یہ مسئلہ کئی سو برس سے جانا پہچانا ہے۔
آج بدھ مت اور بدھ مت کے لاادریت کی بات کرنے کا فیشن ہے، بالخصوص جنوب میں۔ اُنہیں خواب میں بھی خیال نہیں آتا کہ یہ زبوں حالی جو آج ہمارے ساتھ ہے، بدھ مت کی چھوڑی ہوئی ہے۔ یہ وہ ترکہ ہے جو بدھ مت ہمارے لیے چھوڑ گیا ہے۔ آپ اُن لوگوں کی لکھی ہوئی کتابوں میں پڑھتے ہیں جنہوں نے کبھی بدھ مت کے عروج و زوال کا مطالعہ نہیں کیا، کہ بدھ مت کا پھیلاؤ گوتم بدھ کے حیرت انگیز اخلاق اور حیرت انگیز شخصیت کا مرہونِ منت تھا۔ مجھے گوتم بدھ کے لیے ہر احترام اور تعظیم حاصل ہے، مگر میرے الفاظ پر غور کیجیے، بدھ مت کا پھیلاؤ اُس عظیم واعظ کے عقائد اور شخصیت کا اتنا مرہونِ منت نہ تھا، جتنا اُن مندروں کا جو تعمیر کیے گئے، اُن مورتیوں کا جو نصب کی گئیں، اور اُن شاندار مذہبی رسومات کا جو قوم کے سامنے پیش کی گئیں۔ یوں بدھ مت نے ترقی کی۔ گھروں میں وہ چھوٹی چھوٹی آتش گاہیں، جن میں لوگ اپنی نذریں ڈالتے تھے، اِن شاندار مندروں اور رسومات کے مقابلے میں اپنا وجود برقرار رکھنے کے لیے کافی مضبوط نہ تھیں؛ مگر بعد میں یہ پوری چیز زوال پذیر ہو گئی۔ یہ فساد کا ایک ایسا انبار بن گیا جس کے بارے میں میں اِس مجمع کے سامنے بات نہیں کر سکتا؛ مگر جو لوگ اس کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں وہ اس کا کچھ حصہ جنوبی ہندوستان کے اُن بڑے مندروں میں دیکھ سکتے ہیں، جو مجسموں سے بھرے ہیں؛ اور بدھ مت پسندوں سے ہمیں یہی ساری وراثت ملی ہے۔
پھر عظیم مصلح شنکراچاریہ اور اُن کے پیروکار اٹھے، اور اِن سینکڑوں برسوں کے دوران، اُن کے زمانے سے آج کے دن تک، ہندوستانی عوام کو ویدانتی مذہب کی اصل و خالص پاکیزگی کی جانب آہستہ آہستہ واپس لانے کا عمل جاری رہا ہے۔ یہ مصلحین اُن برائیوں کو بخوبی جانتے تھے جو موجود تھیں، پھر بھی اُنہوں نے مذمت نہ کی۔ اُنہوں نے یہ نہ کہا کہ "جو کچھ تمہارے پاس ہے سب غلط ہے، اور تمہیں اِسے پھینک دینا چاہیے۔" ایسا کبھی نہیں ہو سکتا۔ آج میں نے پڑھا کہ میرے دوست ڈاکٹر بیروز کہتے ہیں کہ تین سو برس میں عیسائیت نے رومی اور یونانی مذہبی اثرات کو الٹ کر رکھ دیا۔ یہ اُس شخص کا قول نہیں جس نے یورپ، یونان اور روم کو دیکھا ہو۔ رومی اور یونانی مذہب کا اثر سب وہیں موجود ہے، حتیٰ کہ پروٹسٹنٹ ممالک میں بھی، صرف بدلے ہوئے ناموں کے ساتھ — پرانے دیوتا نئے انداز میں نئے ناموں سے موسوم۔ وہ اپنے نام بدل لیتے ہیں؛ دیویاں مریمیں بن جاتی ہیں اور دیوتا اولیا بن جاتے ہیں، اور رسومات نئی ہو جاتی ہیں؛ حتیٰ کہ پونٹیفکس ماکسیمس کا پرانا لقب بھی وہاں موجود ہے۔ چنانچہ، اچانک تبدیلیاں نہیں ہو سکتیں اور شنکراچاریہ یہ جانتے تھے۔ رامانوج بھی جانتے تھے۔ اُن کے لیے واحد راستہ یہی بچا تھا کہ موجودہ مذہب کو آہستہ آہستہ بلند ترین آدرش تک لے آئیں۔ اگر اُنہوں نے دوسرا طریقہ اختیار کرنے کی کوشش کی ہوتی، تو وہ منافق ہوتے، کیونکہ اُن کے مذہب کا بنیادی ترین عقیدہ ہی ارتقا ہے، روح کا بلند ترین منزل کی جانب رواں ہونا، اِن تمام مختلف مدارج و مراحل سے گزرتے ہوئے، جو اِسی لیے ضروری اور مددگار ہیں۔ اور کون اُن کی مذمت کرنے کی جرأت کرتا ہے؟
یہ ایک گھِسی پٹی بات بن چکی ہے کہ بت پرستی غلط ہے، اور موجودہ زمانے میں ہر شخص اِسے بلا چون و چرا نگل لیتا ہے۔ میں نے بھی کبھی ایسا ہی سوچا تھا، اور اس کی سزا بھگتنے کے لیے مجھے اپنا سبق ایک ایسے شخص کے قدموں میں بیٹھ کر سیکھنا پڑا جس نے ہر چیز کا ادراک مورتیوں کے ذریعے کیا؛ میرا اشارہ رام کرشن پرم ہنس کی طرف ہے۔ اگر بت پرستی سے ایسے رام کرشن پرم ہنس پیدا ہوتے ہیں، تو آپ کیا لیں گے — مصلح کا عقیدہ یا کتنی ہی مورتیاں؟ مجھے ایک جواب درکار ہے۔ اگر آپ بت پرستی کے ذریعے رام کرشن پرم ہنس پیدا کر سکتے ہیں تو ہزار مورتیاں اور لے لیجیے، اور خدا آپ کی مدد کرے! جس کسی ذریعے سے بھی ہو، ایسی شریف طبیعتیں پیدا کیجیے۔ پھر بھی بت پرستی کی مذمت کی جاتی ہے! کیوں؟ کوئی نہیں جانتا۔ اس لیے کہ کچھ سو برس قبل یہودی نسل کے کسی شخص نے اتفاقاً اس کی مذمت کر دی تھی؟ یعنی، اُس نے اپنے سوا ہر کسی کی مورتیوں کی اتفاقاً مذمت کر دی۔ یہودی نے کہا، اگر خدا کو کسی خوبصورت شکل یا کسی علامتی شکل میں ظاہر کیا جائے، تو یہ نہایت بُرا ہے؛ یہ گناہ ہے۔ مگر اگر اُسے ایک صندوق کی شکل میں ظاہر کیا جائے، جس کے دونوں جانب دو فرشتے بیٹھے ہوں، اور اُس پر ایک بادل سایہ فگن ہو، تو یہ پاک ترین مقدس ہے۔ اگر خدا کبوتر کی شکل میں آئے، تو یہ مقدس ہے۔ مگر اگر وہ گائے کی شکل میں آئے، تو یہ کافرانہ توہم پرستی ہے؛ اس کی مذمت کرو! دنیا یونہی چلتی ہے۔ اِسی لیے شاعر کہتا ہے، "ہم فانی کیسے احمق ہیں!" ایک دوسرے کی آنکھوں سے دیکھنا کس قدر مشکل ہے، اور یہی نوعِ انسانی کی آفت ہے۔ یہی نفرت اور حسد کی، جھگڑے اور لڑائی کی بنیاد ہے۔ لڑکے، مونچھوں والے بچے، جو کبھی مدراس سے باہر نہ گئے، کھڑے ہو کر تین سو ملین لوگوں کو، جن کے پسِ پشت ہزاروں روایات ہیں، قوانین کا حکم دینا چاہتے ہیں! کیا آپ کو شرم نہیں آتی؟ ایسی توہین آمیز گستاخی سے باز رہیے اور پہلے اپنے سبق سیکھیے! بے ادب لڑکو، محض اس لیے کہ آپ کاغذ پر چند سطریں خط کشیدہ کر سکتے ہیں اور کسی بے وقوف کو پھسلا کر اُنہیں اپنے لیے شائع کروا سکتے ہیں، آپ سمجھتے ہیں کہ آپ دنیا کے معلم ہیں، آپ سمجھتے ہیں کہ آپ ہندوستان کی رائے عامہ ہیں! کیا ایسا ہے؟ یہ مجھے مدراس کے سماجی مصلحین کو بتانا ہے کہ مجھے اُن کے لیے سب سے بڑا احترام اور محبت حاصل ہے۔ میں اُن کے عظیم دلوں اور اپنے ملک، غریبوں، مظلوموں کے لیے اُن کی محبت کی بنا پر اُن سے محبت کرتا ہوں۔ مگر جو میں اُنہیں ایک بھائی کی محبت کے ساتھ بتاؤں گا وہ یہ ہے کہ اُن کا طریقہ درست نہیں؛ اِسے سو برس آزمایا گیا اور یہ ناکام رہا۔ آئیے کوئی نیا طریقہ آزمائیں۔
کیا ہندوستان کو کبھی مصلحین کی کمی رہی؟ کیا آپ ہندوستان کی تاریخ پڑھتے ہیں؟ رامانوج کون تھے؟ شنکر کون تھے؟ نانک کون تھے؟ چیتنیہ کون تھے؟ کبیر کون تھے؟ دادو کون تھے؟ یہ سب عظیم واعظ کون تھے، ایک کے بعد ایک آنے والے، اوّل درجے کے ستاروں کا ایک کہکشاں؟ کیا رامانوج نے نچلے طبقوں کے لیے ہمدردی نہ رکھی؟ کیا اُنہوں نے زندگی بھر پریہ تک کو اپنی برادری میں شامل کرنے کی کوشش نہ کی؟ کیا اُنہوں نے مسلمانوں تک کو اپنے حلقے میں شامل کرنے کی کوشش نہ کی؟ کیا نانک نے ہندوؤں اور مسلمانوں سے مشورہ نہ کیا، اور امور کی ایک نئی حالت لانے کی کوشش نہ کی؟ اُن سب نے کوشش کی، اور اُن کا کام اب بھی جاری ہے۔ فرق یہ ہے۔ اُن میں آج کے مصلحین کی سی شیخی بازی نہ تھی؛ اُن کے لبوں پر کوئی لعنتیں نہ تھیں جیسی جدید مصلحین کے لبوں پر ہیں؛ اُن کے لب صرف برکتیں دیتے تھے۔ اُنہوں نے کبھی مذمت نہ کی۔ اُنہوں نے لوگوں سے کہا کہ نسل کو ہمیشہ نمو پاتے رہنا چاہیے۔ اُنہوں نے ماضی پر نظر ڈالی اور کہا، "اے ہندوؤ، جو تم نے کیا ہے وہ اچھا ہے، مگر، میرے بھائیو، آئیے ہم اس سے بہتر کریں۔" اُنہوں نے یہ نہ کہا، "تم بُرے رہے ہو، اب آؤ ہم اچھے بنیں۔" اُنہوں نے کہا، "تم اچھے رہے ہو، مگر آؤ اب ہم بہتر بنیں۔" یہی پوری دنیا جتنا فرق پیدا کرتا ہے۔ ہمیں اپنی فطرت کے مطابق نمو پانی چاہیے۔ اُن لائحوں پر چلنے کی کوشش کرنا فضول ہے جو غیر ملکی سماجوں نے ہم پر پیوند کیے ہیں؛ یہ ناممکن ہے۔ خدا کی شان ہے، کہ یہ ناممکن ہے، کہ ہمیں مروڑ کر اور اذیت دے کر دوسری قوموں کی شکل میں نہیں ڈھالا جا سکتا۔ میں دوسری نسلوں کے اداروں کی مذمت نہیں کرتا؛ وہ اُن کے لیے اچھے ہیں، مگر ہمارے لیے نہیں۔ جو اُن کے لیے غذا ہے وہ ہمارے لیے زہر ہو سکتا ہے۔ یہ سیکھنے کا پہلا سبق ہے۔ دوسرے علوم، دوسرے اداروں اور دوسری روایات کو اپنے پسِ پشت رکھتے ہوئے، اُنہوں نے اپنا موجودہ نظام حاصل کیا ہے۔ ہم، اپنی روایات کے ساتھ، اپنے پسِ پشت ہزاروں برس کے کرما کے ساتھ، قدرتی طور پر صرف اپنے ہی رُجحان کی پیروی کر سکتے ہیں، اپنی ہی لکیروں پر چل سکتے ہیں؛ اور ہمیں یہی کرنا ہوگا۔
پس میرا منصوبہ کیا ہے؟ میرا منصوبہ یہ ہے کہ میں قدیم عہد کے ان عظیم اساتذہ کے افکار کی پیروی کروں۔ میں نے ان کے کام کا مطالعہ کیا ہے، اور مجھے یہ توفیق عطا ہوئی ہے کہ میں اس راہِ عمل کو دریافت کر سکوں جو انہوں نے اختیار کی تھی۔ وہ معاشرے کے عظیم بانی تھے۔ وہ قوت، طہارت اور حیات کے عظیم عطا کرنے والے تھے۔ انہوں نے نہایت حیرت انگیز کام انجام دیا۔ ہمیں بھی نہایت حیرت انگیز کام انجام دینا ہے۔ حالات کچھ مختلف ہو چکے ہیں، اور اسی کے نتیجے میں راہِ عمل میں تھوڑی سی تبدیلی لانی ہوگی، اور بس اتنی ہی بات ہے۔ میں دیکھتا ہوں کہ ہر قوم، ہر فرد کی مانند، اس زندگی میں ایک ہی محور رکھتی ہے، جو اس کا مرکز ہے، وہ بنیادی سُر جس کے گرد ہر دوسرا سُر آ کر ہم آہنگی تشکیل دیتا ہے۔ کسی قوم میں سیاسی اقتدار اس کی حیات کا سرچشمہ ہے، جیسا کہ انگلستان میں ہے؛ کسی دوسری قوم میں فنکارانہ زندگی، اور اسی طرح اور بھی۔ ہندوستان میں مذہبی زندگی وہ مرکز تشکیل دیتی ہے، جو قومی حیات کی پوری موسیقی کا بنیادی سُر ہے؛ اور اگر کوئی قوم اپنی قومی حیات کے سرچشمے کو جھٹک دینے کی کوشش کرے — یعنی اُس سمت کو جو صدیوں کی منتقلی کے ذریعے اس کی اپنی بن چکی ہے — تو وہ قوم مر جاتی ہے، اگر وہ اس کوشش میں کامیاب ہو جائے۔ اور اسی لیے، اگر آپ اپنے مذہب کو جھٹک دینے کی کوشش میں کامیاب ہو جائیں اور سیاست، یا معاشرت، یا کسی اور چیز کو اپنا مرکز، اپنی قومی حیات کا سرچشمہ بنا لیں، تو نتیجہ یہ ہوگا کہ آپ نیست و نابود ہو جائیں گے۔ اس سے بچنے کے لیے آپ کو لازم ہے کہ سب کچھ اپنے مذہب کی اسی حیات بخش قوت کے ذریعے کارفرما کریں۔ اپنے تمام اعصاب کو اپنے مذہب کی ریڑھ کی ہڈی کے ذریعے مرتعش ہونے دیں۔ میں نے دیکھا ہے کہ میں امریکیوں کو مذہب کی تبلیغ بھی نہیں کر سکتا جب تک کہ انہیں اس کا سماجی زندگی پر عملی اثر نہ دکھاؤں۔ میں انگلستان میں مذہب کی تبلیغ نہیں کر سکتا تھا جب تک کہ یہ نہ دکھاؤں کہ ویدانت کیسی حیرت انگیز سیاسی تبدیلیاں لائے گی۔ پس ہندوستان میں سماجی اصلاح کی تبلیغ یہ دکھا کر کرنی ہوگی کہ نیا نظام کتنی زیادہ روحانی زندگی لائے گا؛ اور سیاست کی تبلیغ یہ دکھا کر کرنی ہوگی کہ یہ اُس ایک چیز کو کتنا بہتر بنائے گی جس کی قوم کو ضرورت ہے — یعنی اس کی روحانیت کو۔ ہر انسان کو اپنا انتخاب خود کرنا ہوتا ہے؛ اسی طرح ہر قوم کو بھی۔ ہم نے اپنا انتخاب زمانوں پہلے کر لیا تھا، اور ہمیں اس پر قائم رہنا چاہیے۔ اور آخرکار، یہ کوئی ایسا برا انتخاب نہیں ہے۔ کیا اس دنیا میں مادے کے بجائے روح کا، انسان کے بجائے خدا کا سوچنا کوئی ایسا برا انتخاب ہے؟ دوسرے جہان پر وہ شدید ایمان، اس دنیا سے وہ شدید بیزاری، ترکِ دنیا کی وہ شدید طاقت، خدا پر وہ شدید ایمان، اور لافانی روح پر وہ شدید ایمان آپ کے اندر موجود ہے۔ میں کسی کو بھی چیلنج کرتا ہوں کہ وہ اسے ترک کر کے دکھائے۔ آپ ایسا نہیں کر سکتے۔ آپ مادہ پرست بن کر، چند مہینے مادیت کی باتیں کر کے مجھ پر اپنا اثر جمانے کی کوشش کر سکتے ہیں، مگر میں جانتا ہوں کہ آپ کیا ہیں؛ اگر میں آپ کا ہاتھ تھام لوں، تو آپ پلٹ کر اتنے ہی پکے خداپرست بن جائیں گے جتنے کبھی پیدا ہوئے تھے۔ آپ اپنی فطرت کو کیسے بدل سکتے ہیں؟
پس ہندوستان میں ہر بہتری سب سے پہلے مذہب میں ایک انقلاب کا تقاضا کرتی ہے۔ ہندوستان کو اشتراکی یا سیاسی افکار سے سیراب کرنے سے پہلے، اس سرزمین کو روحانی افکار سے غرق کر دیجیے۔ سب سے پہلا کام جو ہماری توجہ کا تقاضا کرتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ نہایت حیرت انگیز حقائق جو ہمارے اپنشد میں، ہماری مقدس کتب میں، اور ہمارے پرانوں میں محبوس ہیں، کتابوں سے باہر لائے جائیں، خانقاہوں سے باہر لائے جائیں، جنگلوں سے باہر لائے جائیں، چند منتخب گروہوں کے قبضے سے باہر لائے جائیں، اور پوری سرزمین پر دور دور تک بکھیر دیے جائیں، تاکہ یہ حقائق آگ کی مانند پورے ملک میں شمال سے جنوب اور مشرق سے مغرب تک، ہمالیہ سے کنیا کماری تک، اور سندھ سے برہم پُتر تک دوڑ جائیں۔ ہر شخص کو ان کا علم ہونا چاہیے، کیونکہ کہا گیا ہے کہ، "اسے پہلے سننا ہے، پھر اس پر غور کرنا ہے، اور پھر اس پر مراقبہ کرنا ہے۔" لوگوں کو پہلے سننے دیجیے، اور جو کوئی لوگوں کو ان کی اپنی مقدس کتب میں موجود عظیم حقائق سے باخبر کرانے میں مدد دیتا ہے، وہ آج اپنے لیے اس سے بہتر کوئی کرما نہیں کما سکتا۔ ہمارے ویاس فرماتے ہیں، "کلی یُگ میں صرف ایک کرما باقی رہ گیا ہے۔ قربانیاں اور عظیم تپسیائیں اب بے سود ہیں۔ کرما میں سے ایک ہی باقی ہے، اور وہ ہے عطا کرنے کا کرما۔" اور ان عطیات میں سے، روحانیت اور روحانی معرفت کا عطیہ سب سے بلند ہے؛ اس کے بعد دنیاوی علم کا عطیہ ہے؛ اس کے بعد حیات کا عطیہ ہے؛ اور چوتھا غذا کا عطیہ ہے۔ اس حیرت انگیز فیاض نسل کو دیکھیے؛ اس غریب، نہایت غریب ملک میں دیے جانے والے عطیات کی مقدار کو دیکھیے؛ اس مہمان نوازی کو دیکھیے جہاں ایک آدمی شمال سے جنوب تک سفر کر سکتا ہے، سرزمین کا بہترین حاصل کرتے ہوئے، ہر کسی کی جانب سے ہمیشہ ایسا برتاؤ پاتے ہوئے گویا وہ کوئی دوست ہو، اور جہاں کوئی فقیر بھوکا نہیں مرتا جب تک کہیں روٹی کا ایک ٹکڑا بھی موجود ہو!
اس فیاضی کی سرزمین میں، آئیے ہم پہلی فیاضی کی توانائی کو، یعنی روحانی معرفت کی اشاعت کو، اپنا لیں۔ اور یہ اشاعت ہندوستان کی حدود میں محدود نہیں رہنی چاہیے؛ اسے پوری دنیا میں پھیلنا ہوگا۔ یہی روایت رہی ہے۔ جو لوگ آپ کو بتاتے ہیں کہ ہندوستانی فکر کبھی ہندوستان سے باہر نہیں گئی، جو لوگ آپ کو بتاتے ہیں کہ میں پہلا درویش ہوں جو تبلیغ کے لیے بیرونی سرزمینوں میں گیا، وہ اپنی ہی نسل کی تاریخ سے ناواقف ہیں۔ یہ مظہر بار بار رونما ہوا ہے۔ جب کبھی دنیا کو اس کی ضرورت پڑی، تو روحانیت کا یہ دائمی سیلاب امڈ پڑا اور دنیا کو غرق کر گیا۔ سیاسی علم کے عطیات نقاروں کی گونج اور لشکروں کی یلغار کے ساتھ دیے جا سکتے ہیں۔ دنیاوی علم اور سماجی علم کے عطیات آگ اور تلوار کے ساتھ دیے جا سکتے ہیں۔ مگر روحانی معرفت صرف خاموشی میں عطا کی جا سکتی ہے، اس شبنم کی مانند جو بے دیکھے اور بے سنے گرتی ہے، پھر بھی گلابوں کے انبوہ کو کھلا دیتی ہے۔ یہ بار بار دنیا کو ہندوستان کا عطیہ رہا ہے۔ جب کبھی کوئی عظیم فاتح نسل وجود میں آئی، جو دنیا کی قوموں کو یکجا کرتی، راستوں اور آمد و رفت کو ممکن بناتی، تو فوراً ہندوستان اٹھ کھڑا ہوا اور اس نے دنیا کی ترقی کے مجموعی حاصل میں اپنا روحانی قوت کا حصہ ڈالا۔ یہ بدھ کی پیدائش سے زمانوں پہلے واقع ہوا، اور اس کے آثار آج بھی چین میں، ایشیائے کوچک میں، اور جزائرِ ملایا کے قلب میں باقی ہیں۔ یہی صورت اس وقت تھی جب عظیم یونانی فاتح نے اُس وقت کی معلوم دنیا کے چاروں کونوں کو متحد کیا؛ تب ہندوستانی روحانیت امڈ پڑی، اور مغرب کی وہ تہذیب جس پر فخر کیا جاتا ہے، اسی سیلاب کا بچا کھچا باقی ماندہ ہے۔ اب وہی موقع ایک بار پھر آ پہنچا ہے؛ انگلستان کی طاقت نے دنیا کی قوموں کو ایک دوسرے سے ایسے جوڑ دیا ہے جیسا پہلے کبھی نہ ہوا تھا۔ انگریزی راستے اور رابطے کے ذرائع دنیا کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک دوڑتے ہیں۔ انگریزی ذہانت کے سبب، آج دنیا اس انداز میں جڑ گئی ہے جیسا پہلے کبھی نہ ہوا تھا۔ آج تجارتی مراکز ایسے قائم ہو چکے ہیں جیسے بنی نوع انسان کی تاریخ میں پہلے کبھی نہ تھے۔ اور فوراً، شعوری یا غیر شعوری طور پر، ہندوستان اٹھ کھڑا ہوتا ہے اور اپنی روحانیت کے عطیات انڈیل دیتا ہے؛ اور وہ ان راستوں سے دوڑتے رہیں گے یہاں تک کہ دنیا کے آخری کناروں تک پہنچ جائیں۔ میرا امریکہ جانا نہ میرا کیا دھرا تھا اور نہ آپ کا؛ بلکہ ہندوستان کے اُس خدا نے، جو اس کی تقدیر کی رہنمائی کر رہا ہے، مجھے بھیجا، اور وہ ایسے سینکڑوں کو دنیا کی تمام قوموں کی طرف بھیجے گا۔ روئے زمین کی کوئی طاقت اس کا مقابلہ نہیں کر سکتی۔ یہ بھی کرنا ہوگا۔ آپ کو باہر نکل کر اپنے مذہب کی تبلیغ کرنی ہوگی، آفتاب تلے ہر قوم کو اس کی تبلیغ کرنی ہوگی، ہر قوم کو اس کی تبلیغ کرنی ہوگی۔ یہ سب سے پہلا کام ہے۔ اور روحانی معرفت کی تبلیغ کے بعد، اس کے ساتھ ساتھ وہ دنیاوی علم اور ہر دوسرا علم بھی آ جائے گا جو آپ چاہتے ہیں؛ مگر اگر آپ مذہب کے بغیر دنیاوی علم حاصل کرنے کی کوشش کریں، تو میں صاف صاف کہتا ہوں کہ ہندوستان میں آپ کی کوشش رائیگاں ہے، یہ کبھی لوگوں پر اپنی گرفت قائم نہیں کر سکے گی۔ حتیٰ کہ عظیم بدھ مت کی تحریک بھی ناکام رہی، جزوی طور پر اسی سبب سے۔
اس لیے، اے میرے دوستو، میرا منصوبہ یہ ہے کہ ہندوستان میں ایسے ادارے قائم کیے جائیں جو ہمارے نوجوانوں کو ہماری مقدس کتب کے حقائق کے مبلغ کی حیثیت سے ہندوستان کے اندر اور ہندوستان کے باہر تربیت دیں۔ آدمی، آدمی، انہی کی ضرورت ہے: باقی سب کچھ تیار ہو جائے گا، مگر مضبوط، پُرجوش، باایمان نوجوان، جو ریڑھ کی ہڈی تک مخلص ہوں، انہی کی ضرورت ہے۔ ایسے سو افراد، اور دنیا میں انقلاب برپا ہو جائے۔ ارادہ ہر دوسری چیز سے زیادہ طاقتور ہے۔ ہر چیز کو ارادے کے سامنے سرنگوں ہونا پڑتا ہے، کیونکہ وہ خدا سے، اور خود خدا سے آتا ہے؛ ایک پاکیزہ اور مضبوط ارادہ ہر چیز پر قادر ہے۔ کیا آپ کو اس پر یقین نہیں؟ تبلیغ کیجیے، دنیا کو اپنے مذہب کے عظیم حقائق کی تبلیغ کیجیے؛ دنیا ان کی منتظر ہے۔ صدیوں سے لوگوں کو پستی کے نظریات سکھائے گئے ہیں۔ انہیں بتایا گیا ہے کہ وہ کچھ بھی نہیں ہیں۔ دنیا بھر میں عوام کو بتایا گیا ہے کہ وہ انسان ہی نہیں ہیں۔ انہیں صدیوں تک اس قدر خوف زدہ کیا گیا، یہاں تک کہ وہ تقریباً حیوان بن گئے۔ انہیں کبھی آتمن کے بارے میں سننے کی اجازت نہ دی گئی۔ انہیں آتمن کے بارے میں سننے دیجیے — کہ پست سے پست انسان کے اندر بھی آتمن موجود ہے، جو نہ کبھی مرتا ہے اور نہ کبھی پیدا ہوتا ہے — اُس کے بارے میں جسے نہ تلوار چھید سکتی ہے، نہ آگ جلا سکتی ہے، اور نہ ہوا خشک کر سکتی ہے — وہ آتمن جو لافانی ہے، آغاز و انجام سے پاک، سراسر طاہر، ہر چیز پر قادر، اور ہر جگہ موجود ہے! انہیں اپنے آپ پر یقین رکھنے دیجیے، کیونکہ انگریز اور آپ کے درمیان فرق پیدا کرنے والی چیز آخر کیا ہے؟ انہیں اپنے مذہب، اپنے فرض اور اسی طرح کی باتیں کرنے دیجیے۔ میں نے یہ فرق پا لیا ہے۔ فرق یہاں ہے کہ انگریز اپنے آپ پر یقین رکھتا ہے اور آپ نہیں رکھتے۔ وہ اپنے انگریز ہونے پر یقین رکھتا ہے، اور وہ کچھ بھی کر سکتا ہے۔ یہی اس کے اندر کے خدا کو ظاہر کرتا ہے، اور وہ جو چاہے کر سکتا ہے۔ آپ کو یہ بتایا اور سکھایا گیا ہے کہ آپ کچھ نہیں کر سکتے، اور آپ روز بروز ہیچ ہوتے جا رہے ہیں۔ ہمیں جس چیز کی ضرورت ہے وہ قوت ہے، سو اپنے آپ پر یقین رکھیے۔ ہم کمزور ہو چکے ہیں، اور اسی لیے ہمارے پاس باطنی علوم اور تصوفِ پُراسرار آتے ہیں — یہ رینگتی ہوئی چیزیں؛ ممکن ہے ان میں عظیم حقائق ہوں، مگر انہوں نے ہمیں تقریباً تباہ کر دیا ہے۔ اپنے اعصاب کو مضبوط بنائیے۔ ہمیں جس چیز کی ضرورت ہے وہ فولاد کے پٹھے اور اسپات کے اعصاب ہیں۔ ہم کافی دیر تک رو چکے۔ اب اور رونا نہیں، بلکہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہو جائیے اور مرد بنیے۔ ہمیں جس چیز کی ضرورت ہے وہ ایک ایسا مذہب ہے جو مرد بناتا ہو۔ ہمیں ایسے نظریات چاہئیں جو مرد بناتے ہوں۔ ہمیں ایسی تعلیم ہر طرف چاہیے جو مرد بناتی ہو۔ اور یہاں سچائی کی کسوٹی ہے — جو کچھ بھی آپ کو جسمانی، فکری اور روحانی طور پر کمزور کرے، اسے زہر سمجھ کر رد کر دیجیے؛ اس میں کوئی حیات نہیں، یہ سچ نہیں ہو سکتا۔ سچائی قوت بخش ہوتی ہے۔ سچائی طہارت ہے، سچائی سراسر علم ہے؛ سچائی کو قوت بخش ہونا چاہیے، روشن کرنے والا ہونا چاہیے، توانائی بخش ہونا چاہیے۔ یہ تصوفِ پُراسرار، اپنے اندر کچھ ذرات سچائی کے باوجود، عام طور پر کمزور کر دینے والے ہیں۔ میرا یقین کیجیے، اس کا مجھے عمر بھر کا تجربہ ہے، اور جو واحد نتیجہ میں اخذ کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ یہ کمزور کر دینے والا ہے۔ میں نے پورے ہندوستان کا سفر کیا ہے، یہاں کی تقریباً ہر غار کو کھنگالا ہے، اور ہمالیہ میں رہائش اختیار کی ہے۔ میں ایسے لوگوں کو جانتا ہوں جو وہاں ساری عمر رہے۔ میں اپنی قوم سے محبت کرتا ہوں، میں آپ کو اس سے زیادہ پست اور کمزور نہیں دیکھ سکتا جتنے آپ اب ہیں۔ اس لیے میں آپ کی خاطر اور سچائی کی خاطر مجبور ہوں کہ پکار اٹھوں، "ٹھہریے!" اور اپنی قوم کی اس پستی کے خلاف اپنی آواز بلند کروں۔ ان کمزور کر دینے والے پُراسرار علوم کو ترک کیجیے اور مضبوط بنیے۔ اپنے اپنشد کی طرف لوٹ جائیے — وہ تابناک، قوت بخش، روشن فلسفہ — اور ان تمام پُراسرار چیزوں سے، ان تمام کمزور کر دینے والی چیزوں سے علیحدہ ہو جائیے۔ اس فلسفے کو اپنائیے؛ عظیم ترین حقائق دنیا کی سادہ ترین چیزیں ہیں، آپ کے اپنے وجود کی مانند سادہ۔ اپنشد کے حقائق آپ کے سامنے ہیں۔ انہیں اپنائیے، ان کے مطابق زندگی گزاریے، اور ہندوستان کی نجات قریب آ جائے گی۔
ایک بات اور، اور میں اپنی بات ختم کرتا ہوں۔ لوگ حب الوطنی کی باتیں کرتے ہیں۔ میں حب الوطنی پر یقین رکھتا ہوں، اور میرا اپنا بھی حب الوطنی کا ایک تصور ہے۔ عظیم کارناموں کے لیے تین چیزیں ضروری ہیں۔ اول، دل سے محسوس کیجیے۔ عقل یا استدلال میں کیا رکھا ہے؟ یہ چند قدم چلتا ہے اور وہیں رک جاتا ہے۔ مگر دل کے راستے سے الہام آتا ہے۔ محبت ناممکن ترین دروازوں کو کھول دیتی ہے؛ محبت کائنات کے تمام رازوں تک پہنچنے کا دروازہ ہے۔ پس محسوس کیجیے، اے میرے ہونے والے مصلحو، اے میرے ہونے والے محبانِ وطن! کیا آپ محسوس کرتے ہیں؟ کیا آپ محسوس کرتے ہیں کہ دیوتاؤں اور حکیموں کی کروڑوں اولادیں حیوانوں کی پڑوسی بن چکی ہیں؟ کیا آپ محسوس کرتے ہیں کہ آج کروڑوں لوگ فاقہ کشی کر رہے ہیں، اور کروڑوں زمانوں سے فاقہ کشی کر رہے ہیں؟ کیا آپ محسوس کرتے ہیں کہ جہالت ایک سیاہ بادل کی مانند اس سرزمین پر چھا گئی ہے؟ کیا یہ آپ کو بے چین کرتی ہے؟ کیا یہ آپ کی نیندیں اڑا دیتی ہے؟ کیا یہ آپ کے خون میں اتر گئی ہے، آپ کی رگوں میں دوڑتی ہوئی، آپ کے دل کی دھڑکنوں سے ہم آہنگ ہوتی ہوئی؟ کیا اس نے آپ کو تقریباً دیوانہ کر دیا ہے؟ کیا آپ تباہی کے دکھ کے اُس ایک خیال میں ایسے گرفتار ہیں کہ آپ نے اپنا نام، اپنی شہرت، اپنی بیویاں، اپنی اولاد، اپنی جائیداد، حتیٰ کہ اپنے جسم تک کو فراموش کر دیا ہے؟ کیا آپ نے ایسا کیا ہے؟ یہی محبِ وطن بننے کا پہلا قدم ہے، سب سے پہلا قدم۔ میں امریکہ، جیسا کہ آپ میں سے اکثر جانتے ہیں، مذاہب کی پارلیمنٹ کے لیے نہیں گیا تھا، بلکہ اس احساس کا یہ دیو میرے اندر اور میری روح کے اندر تھا۔ میں نے بارہ سال پورے ہندوستان کا سفر کیا، اپنے ہم وطنوں کے لیے کام کرنے کی کوئی راہ نہ پاتے ہوئے، اور اسی لیے میں امریکہ گیا۔ آپ میں سے اکثر، جو مجھے اُس وقت جانتے تھے، یہ بات جانتے ہیں۔ مذاہب کی اس پارلیمنٹ کی کسے پروا تھی؟ یہاں میرا اپنا گوشت اور خون روز بروز ڈوب رہا تھا، اور کسے ان کی پروا تھی؟ یہی میرا پہلا قدم تھا۔
پس ممکن ہے آپ محسوس کرتے ہوں؛ مگر اپنی توانائیاں بے سود گفتگو میں صرف کرنے کے بجائے، کیا آپ نے کوئی راہِ نجات پائی ہے، کوئی عملی حل، مذمت کے بجائے کوئی مدد، ان کے دکھوں کو سہلانے کے لیے کچھ شیریں الفاظ، تاکہ انہیں اس زندہ موت سے باہر نکالا جا سکے؟
پھر بھی یہ سب کچھ نہیں۔ کیا آپ کے اندر پہاڑ جیسی بلند رکاوٹوں پر قابو پانے کا ارادہ ہے؟ اگر پوری دنیا تلوار ہاتھ میں لیے آپ کے خلاف کھڑی ہو جائے، تو کیا آپ پھر بھی وہ کرنے کی جرأت کریں گے جسے آپ درست سمجھتے ہیں؟ اگر آپ کی بیویاں اور اولاد آپ کے خلاف ہوں، اگر آپ کی تمام دولت جاتی رہے، آپ کا نام مٹ جائے، آپ کی ثروت معدوم ہو جائے، تو کیا آپ پھر بھی اس پر قائم رہیں گے؟ کیا آپ پھر بھی اس کے پیچھے لگے رہیں گے اور ثابت قدمی سے اپنے مقصد کی طرف بڑھتے رہیں گے؟ جیسا کہ عظیم بادشاہ بھرتری ہری کہتا ہے، "حکیم خواہ ملامت کریں یا تعریف؛ دولت کی دیوی خواہ آئے یا جہاں چاہے چلی جائے؛ موت خواہ آج آئے، یا سینکڑوں برسوں میں آئے؛ ثابت قدم انسان درحقیقت وہی ہے جو سچائی کی راہ سے ایک انچ بھی نہیں ہٹتا۔" کیا آپ کے اندر وہ ثابت قدمی ہے؟ اگر آپ کے اندر یہ تینوں چیزیں ہوں، تو آپ میں سے ہر ایک معجزے کر دکھائے گا۔ آپ کو اخبارات میں لکھنے کی ضرورت نہیں، آپ کو جا بجا تقریریں کرنے کی ضرورت نہیں؛ خود آپ کا چہرہ منور ہوگا۔ اگر آپ کسی غار میں رہیں، تو آپ کے افکار پتھر کی دیواروں سے بھی سرایت کر جائیں گے، سینکڑوں برسوں تک پوری دنیا میں مرتعش ہوتے ہوئے پھریں گے، شاید، یہاں تک کہ وہ کسی دماغ سے چمٹ جائیں گے اور وہاں اپنا اثر دکھائیں گے۔ ایسی ہی طاقت ہے فکر کی، اخلاص کی، اور مقصد کی طہارت کی۔
مجھے اندیشہ ہے کہ میں آپ کو دیر کرا رہا ہوں، مگر ایک بات اور۔ یہ قومی کشتی، اے میرے ہم وطنو، اے میرے دوستو، اے میرے بچو — یہ قومی کشتی کروڑوں اربوں روحوں کو حیات کے پانیوں کے پار اتارتی رہی ہے۔ تابناک صدیوں کی بے شمار مدت سے یہ اس پانی پر رواں ہے، اور اسی کے توسط سے، کروڑوں روحیں دوسرے کنارے تک، سعادت تک پہنچائی گئی ہیں۔ مگر آج، شاید آپ ہی کی غلطی سے، یہ کشتی کچھ خستہ ہو گئی ہے، اس میں سوراخ پڑ گیا ہے؛ اور کیا اس لیے آپ اس پر لعنت بھیجیں گے؟ کیا یہ مناسب ہے کہ آپ کھڑے ہو کر اس پر بددعا بھیجیں، اُس کشتی پر جس نے دنیا کی کسی بھی دوسری چیز سے زیادہ کام کیا ہے؟ اگر اس قومی کشتی میں، ہمارے اس معاشرے میں، سوراخ ہیں، تو ہم اس کے بچے ہیں۔ آئیے ہم جا کر ان سوراخوں کو بند کریں۔ آئیے ہم خوشی خوشی یہ کام اپنے دل کے خون سے کریں؛ اور اگر ہم نہ کر سکیں، تو پھر ہمیں مر جانا چاہیے۔ ہم اپنے دماغوں کا ڈاٹ بنا کر اسے کشتی میں لگا دیں گے، مگر اس پر کبھی لعنت نہ بھیجیں گے۔ اس معاشرے کے خلاف ایک سخت لفظ بھی نہ کہیے۔ میں اس سے اس کی ماضی کی عظمت کی خاطر محبت کرتا ہوں۔ میں آپ سب سے محبت کرتا ہوں کیونکہ آپ دیوتاؤں کے بچے ہیں، اور کیونکہ آپ شاندار اسلاف کے بچے ہیں۔ پھر بھلا میں آپ پر کیسے لعنت بھیج سکتا ہوں! ہرگز نہیں۔ آپ پر تمام برکتیں نازل ہوں! میں آپ کے پاس آیا ہوں، اے میرے بچو، تاکہ آپ کو اپنے تمام منصوبے بتاؤں۔ اگر آپ انہیں سنیں تو میں آپ کے ساتھ کام کرنے کے لیے تیار ہوں۔ مگر اگر آپ انہیں نہ سنیں، اور حتیٰ کہ مجھے ہندوستان سے دھتکار بھی دیں، تو میں واپس آؤں گا اور آپ کو بتاؤں گا کہ ہم سب ڈوب رہے ہیں! میں اب آیا ہوں کہ آپ کے درمیان بیٹھ جاؤں، اور اگر ہمیں ڈوبنا ہی ہے، تو آئیے ہم سب مل کر ڈوب جائیں، مگر ہمارے لبوں پر کبھی لعنتیں نہ آئیں۔
English
MY PLAN OF CAMPAIGN
(Delivered at the Victoria Hall, Madras)
As the other day we could not proceed, owing to the crowd, I shall take this opportunity of thanking the people of Madras for the uniform kindness that I have received at their hands. I do not know how better to express my gratitude for the beautiful words that have been expressed in the addresses than by praying to the Lord to make me worthy of the kind and generous expressions and by working all my life for the cause of our religion and to serve our motherland; and may the Lord make me worthy of them.
With all my faults, I think I have a little bit of boldness. I had a message from India to the West, and boldly I gave it to the American and the English peoples. I want, before going into the subject of the day, to speak a few bold words to you all. There have been certain circumstances growing around me, tending to thwart me, oppose my progress, and crush me out of existence if they could. Thank God they have failed, as such attempts will always fail. But there has been, for the last three years, a certain amount of misunderstanding, and so long as I was in foreign lands, I held my peace and did not even speak one word; but now, standing upon the soil of my motherland, I want to give a few words of explanation. Not that I care what the result will be of these words — not that I care what feeling I shall evoke from you by these words. I care very little, for I am the same Sannyâsin that entered your city about four years ago with this staff and Kamandalu; the same broad world is before me. Without further preface let me begin.
First of all, I have to say a few words about the Theosophical Society. It goes without saying that a certain amount of good work has been done to India by the Society; as such every Hindu is grateful to it, and especially to Mrs. Besant; for though I know very little of her, yet what little I know has impressed me with the idea that she is a sincere well-wisher of this motherland of ours, and that she is doing the best in her power to raise our country. For that, the eternal gratitude of every trueborn Indian is hers, and all blessings be on her and hers for ever. But that is one thing — and joining the Society of the Theosophists is another. Regard and estimation and love are one thing, and swallowing everything any one has to say, without reasoning, without criticising, without analysing, is quite another. There is a report going round that the Theosophists helped the little achievements of mine in America and England. I have to tell you plainly that every word of it is wrong, every word of it is untrue. We hear so much tall talk in this world, of liberal ideas and sympathy with differences of opinion. That is very good, but as a fact, we find that one sympathises with another only so long as the other believes in everything he has to say, but as soon as he dares to differ, that sympathy is gone, that love vanishes. There are others, again, who have their own axes to grind, and if anything arises in a country which prevents the grinding of them, their hearts burn, any amount of hatred comes out, and they do not know what to do. What harm does it do to the Christian missionary that the Hindus are trying to cleanse their own houses? What injury will it do to the Brâhmo Samâj and other reform bodies that the Hindus are trying their best to reform themselves? Why should they stand in opposition? Why should they be the greatest enemies of these movements? Why? — I ask. It seems to me that their hatred and jealousy are so bitter that no why or how can be asked there.
Four years ago, when I, a poor, unknown, friendless Sannyasin was going to America, going beyond the waters to America without any introductions or friends there, I called on the leader of the Theosophical Society. Naturally I thought he, being an American and a lover of India, perhaps would give me a letter of introduction to somebody there. He asked me, "Will you join my Society?" "No," I replied, "how can I? For I do not believe in most of your doctrines." "Then, I am sorry, I cannot do anything for you," he answered. That was not paving the way for me. I reached America, as you know, through the help of a few friends of Madras. Most of them are present here. Only one is absent, Mr. Justice Subramania Iyer, to whom my deepest gratitude is due. He has the insight of a genius and is one of the staunchest friends I have in this life, a true friend indeed, a true child of India. I arrived in America several months before the Parliament of Religions began. The money I had with me was little, and it was soon spent. Winter approached, and I had only thin summer clothes. I did not know what to do in that cold, dreary climate, for if I went to beg in the streets, the result would have been that I would have been sent to jail. There I was with the last few dollars in my pocket. I sent a wire to my friends in Madras. This came to be known to the Theosophists, and one of them wrote, "Now the devil is going to die; God bless us all." Was that paving the way for me? I would not have mentioned this now; but, as my countrymen wanted to know, it must come out. For three years I have not opened my lips about these things; silence has been my motto; but today the thing has come out. That was not all. I saw some Theosophists in the Parliament of Religions, and I wanted to talk and mix with them. I remember the looks of scorn which were on their faces, as much as to say, "What business has the worm to be here in the midst of the gods?" After I had got name and fame at the Parliament of Religions, then came tremendous work for me; but at every turn the Theosophists tried to cry me down. Theosophists were advised not to come and hear my lectures, for thereby they would lose all sympathy of the Society, because the laws of the esoteric section declare that any man who joins that esoteric section should receive instruction from Kuthumi and Moria, of course through their visible representatives — Mr. Judge and Mrs. Besant — so that, to join the esoteric section means to surrender one's independence. Certainly I could not do any such thing, nor could I call any man a Hindu who did any such thing. I had a great respect for Mr. Judge. He was a worthy man, open, fair, simple, and he was the best representative the Theosophists ever had. I have no right to criticise the dispute between him and Mrs. Besant when each claims that his or her Mahâtmâ is right. And the strange part of it is that the same Mahatma is claimed by both. Lord knows the truth: He is the Judge, and no one has the right to pass judgement when the balance is equal. Thus they prepared the way for me all over America!
They joined the other opposition — the Christian missionaries. There is not one black lie imaginable that these latter did not invent against me. They blackened my character from city to city, poor and friendless though I was in a foreign country. They tried to oust me from every house and to make every man who became my friend my enemy. They tried to starve me out; and I am sorry to say that one of my own countrymen took part against me in this. He is the leader of a reform party in India. This gentleman is declaring every day, "Christ has come to India." Is this the way Christ is to come to India? Is this the way to reform India? And this gentleman I knew from my childhood; he was one of my best friends; when I saw him — I had not met for a long time one of my countrymen — I was so glad, and this was the treatment I received from him. The day the Parliament cheered me, the day I became popular in Chicago, from that day his tone changed; and in an underhand way, he tried to do everything he could to injure me. Is that the way that Christ will come to India? Is that the lesson that he had learnt after sitting twenty years at the feet of Christ? Our great reformers declare that Christianity and Christian power are going to uplift the Indian people. Is that the way to do it? Surely, if that gentleman is an illustration, it does not look very hopeful.
One word more: I read in the organ of the social reformers that I am called a Shudra and am challenged as to what right a Shudra has to become a Sannyasin. To which I reply: I trace my descent to one at whose feet every Brahmin lays flowers when he utters the words — यमाय धर्मराजाय चित्रगुप्ताय वै नमः — and whose descendants are the purest of Kshatriyas. If you believe in your mythology or your Paurânika scriptures, let these so-called reformers know that my caste, apart from other services in the past, ruled half of India for centuries. If my caste is left out of consideration, what will there be left of the present-day civilisation of India? In Bengal alone, my blood has furnished them with their greatest philosopher, the greatest poet, the greatest historian, the greatest archaeologist, the greatest religious preacher; my blood has furnished India with the greatest of her modern scientists. These detractors ought to have known a little of our own history, and to have studied our three castes, and learnt that the Brahmin, the Kshatriya, and the Vaishya have equal right to be Sannyasins: the Traivarnikas have equal right to the Vedas. This is only by the way. I just refer to this, but I am not at all hurt if they call me a Shudra. It will be a little reparation for the tyranny of my ancestors over the poor. If I am a Pariah, I will be all the more glad, for I am the disciple of a man, who — the Brahmin of Brahmins — wanted to cleanse the house of a Pariah. Of course the Pariah would not allow him; how could he let this Brahmin Sannyasin come and cleanse his house! And this man woke up in the dead of night, entered surreptitiously the house of this Pariah, cleansed his latrine, and with his long hair wiped the place, and that he did day after day in order that he might make himself the servant of all. I bear the feet of that man on my head; he is my hero; that hero's life I will try to imitate. By being the servant of all, a Hindu seeks to uplift himself. That is how the Hindus should uplift the masses, and not by looking for any foreign influence. Twenty years of occidental civilisation brings to my mind the illustration of the man who wants to starve his own friend in a foreign land, simply because this friend is popular, simply because he thinks that this man stands in the way of his making money. And the other is the illustration of what genuine, orthodox Hinduism itself will do at home. Let any one of our reformers bring out that life, ready to serve even a Pariah, and then I will sit at his feet and learn, and not before that. One ounce of practice is worth twenty thousand tons of big talk.
Now I come to the reform societies in Madras. They have been very kind to me. They have given me very kind words, and they have pointed out, and I heartily agree with them, that there is a difference between the reformers of Bengal and those of Madras. Many of you will remember what I have very often told you, that Madras is in a very beautiful state just now. It has not got into the play of action and reaction as Bengal has done. Here there is steady and slow progress all through; here is growth, and not reaction. In many cases, end to a certain extent, there is a revival in Bengal; but in Madras it is not a revival, it is a growth, a natural growth. As such, I entirely agree with what the reformers point out as the difference between the two peoples; but there is one difference which they do not understand. Some of these societies, I am afraid, try to intimidate me to join them. That is a strange thing for them to attempt. A man who has met starvation face to face for fourteen years of his life, who has not known where he will get a meal the next day and where to sleep, cannot be intimidated so easily. A man, almost without clothes, who dared to live where the thermometer registered thirty degrees below zero, without knowing where the next meal was to come from, cannot be so easily intimidated in India. This is the first thing I will tell them — I have a little will of my own. I have my little experience too; and I have a message for the world which I will deliver without fear and without care for the future. To the reformers I will point out that I am a greater reformer than any one of them. They want to reform only little bits. I want root-and-branch reform. Where we differ is in the method. Theirs is the method of destruction, mine is that of construction. I do not believe in reform; I believe in growth. I do not dare to put myself in the position of God and dictate to our society, "This way thou shouldst move and not that." I simply want to be like the squirrel in the building of Râma's bridge, who was quite content to put on the bridge his little quota of sand-dust. That is my position. This wonderful national machine has worked through ages, this wonderful river of national life is flowing before us. Who knows, and who dares to say whether it is good and how it shall move? Thousands of circumstances are crowding round it, giving it a special impulse, making it dull at one time and quicker at another. Who dares command its motion? Ours is only to work, as the Gita says, without looking for results. Feed the national life with the fuel it wants, but the growth is its own; none can dictate its growth to it. Evils are plentiful in our society, but so are there evils in every other society. Here the earth is soaked sometimes with widows' tears; there in the West, the air is rent with the sighs of the unmarried. Here poverty is the great bane of life; there the life-weariness of luxury is the great bane that is upon the race. Here men want to commit suicide because they have nothing to eat; there they commit suicide because they have so much to eat. Evil is everywhere; it is like chronic rheumatism. Drive it from the foot, it goes to the head; drive it from there, it goes somewhere else. It is a question of chasing it from place to place; that is all. Ay, children, to try to remedy evil is not the true way. Our philosophy teaches that evil and good are eternally conjoined, the obverse and the reverse of the same coin. If you have one, you must have the other; a wave in the ocean must be at the cost of a hollow elsewhere. Nay, all life is evil. No breath can be breathed without killing some one else; not a morsel of food can be eaten without depriving some one of it. This is the law; this is philosophy. Therefore the only thing we can do is to understand that all this work against evil is more subjective than objective. The work against evil is more educational than actual, however big we may talk. This, first of all, is the idea of work against evil; and it ought to make us calmer, it ought to take fanaticism out of our blood. The history of the world teaches us that wherever there have been fanatical reforms, the only result has been that they have defeated their own ends. No greater upheaval for the establishment of right and liberty can be imagined than the war for the abolition of slavery in America. You all know about it. And what has been its results? The slaves are a hundred times worse off today than they were before the abolition. Before the abolition, these poor negroes were the property of somebody, and, as properties, they had to be looked after, so that they might not deteriorate. Today they are the property of nobody. Their lives are of no value; they are burnt alive on mere presences. They are shot down without any law for their murderers; for they are niggers, they are not human beings, they are not even animals; and that is the effect of such violent taking away of evil by law or by fanaticism. Such is the testimony of history against every fanatical movement, even for doing good. I have seen that. My own experience has taught me that. Therefore I cannot join any one of these condemning societies. Why condemn? There are evils in every society; everybody knows it. Every child of today knows it; he can stand upon a platform and give us a harangue on the awful evils in Hindu Society. Every uneducated foreigner who comes here globe-trotting takes a vanishing railway view of India and lectures most learnedly on the awful evils in India. We admit that there are evils. Everybody can show what evil is, but he is the friend of mankind who finds a way out of the difficulty. Like the drowning boy and the philosopher — when the philosopher was lecturing him, the boy cried, "Take me out of the water first" — so our people cry: "We have had lectures enough, societies enough, papers enough; where is the man who will lend us a hand to drag us out? Where is the man who really loves us? Where is the man who has sympathy for us?" Ay, that man is wanted. That is where I differ entirely from these reform movements. For a hundred years they have been here. What good has been done except the creation of a most vituperative, a most condemnatory literature? Would to God it was not here! They have criticised, condemned, abused the orthodox, until the orthodox have caught their tone and paid them back in their own coin; and the result is the creation of a literature in every vernacular which is the shame of the race, the shame of the country. Is this reform? Is this leading the nation to glory? Whose fault is this?
There is, then, another great consideration. Here in India, we have always been governed by kings; kings have made all our laws. Now the kings are gone, and there is no one left to make a move. The government dare not; it has to fashion its ways according to the growth of public opinion. It takes time, quite a long time, to make a healthy, strong, public opinion which will solve its own problems; and in the interim we shall have to wait. The whole problem of social reform, therefore, resolves itself into this: where are those who want reform? Make them first. Where are the people? The tyranny of a minority is the worst tyranny that the world ever sees. A few men who think that certain things are evil will not make a nation move. Why does not the nation move? First educate the nation, create your legislative body, and then the law will be forthcoming. First create the power, the sanction from which the law will spring. The kings are gone; where is the new sanction, the new power of the people? Bring it up. Therefore, even for social reform, the first duty is to educate the people, and you will have to wait till that time comes. Most of the reforms that have been agitated for during the past century have been ornamental. Every one of these reforms only touches the first two castes, and no other. The question of widow marriage would not touch seventy per cent of the Indian women, and all such questions only reach the higher castes of Indian people who are educated, mark you, at the expense of the masses. Every effort has been spent in cleaning their own houses. But that is no reformation. You must go down to the basis of the thing, to the very root of the matter. That is what I call radical reform. Put the fire there and let it burn upwards and make an Indian nation. And the solution of the problem is not so easy, as it is a big and a vast one. Be not in a hurry, this problem has been known several hundred years.
Today it is the fashion to talk of Buddhism and Buddhistic agnosticism, especially in the South. Little do they dream that this degradation which is with us today has been left by Buddhism. This is the legacy which Buddhism has left to us. You read in books written by men who had never studied the rise and fall of Buddhism that the spread of Buddhism was owing to the wonderful ethics and the wonderful personality of Gautama Buddha. I have every respect and veneration for Lord Buddha, but mark my words, the spread of Buddhism was less owing to the doctrines and the personality of the great preacher, than to the temples that were built, the idols that were erected, and the gorgeous ceremonials that were put before the nation. Thus Buddhism progressed. The little fire-places in the houses in which the people poured their libations were not strong enough to hold their own against these gorgeous temples and ceremonies; but later on the whole thing degenerated. It became a mass of corruption of which I cannot speak before this audience; but those who want to know about it may see a little of it in those big temples, full of sculptures, in Southern India; and this is all the inheritance we have from the Buddhists.
Then arose the great reformer Shankarâchârya and his followers, and during these hundreds of years, since his time to the present day, there has been the slow bringing back of the Indian masses to the pristine purity of the Vedantic religion. These reformers knew full well the evils which existed, yet they did not condemn. They did not say, "All that you have is wrong, and you must throw it away." It can never be so. Today I read that my friend Dr. Barrows says that in three hundred years Christianity overthrew the Roman and Greek religious influences. That is not the word of a man who has seen Europe, and Greece, and Rome. The influence of Roman and Greek religion is all there, even in Protestant countries, only with changed names — old gods rechristened in a new fashion. They change their names; the goddesses become Marys and the gods become saints, and the ceremonials become new; even the old title of Pontifex Maximus is there. So, sudden changes cannot be and Shankaracharya knew it. So did Râmânuja. The only way left to them was slowly to bring up to the highest ideal the existing religion. If they had sought to apply the other method, they would have been hypocrites, for the very fundamental doctrine of their religion is evolution, the soul going towards the highest goal, through all these various stages and phases, which are, therefore necessary and helpful. And who dares condemn them?
It has become a trite saying that idolatry is wrong, and every man swallows it at the present time without questioning. I once thought so, and to pay the penalty of that I had to learn my lesson sitting at the feet of a man who realised everything through idols; I allude to Ramakrishna Paramahamsa. If such Ramakrishna Paramahamsas are produced by idol-worship, what will you have — the reformer's creed or any number of idols? I want an answer. Take a thousand idols more if you can produce Ramakrishna Paramahamsas through idol worship, and may God speed you! Produce such noble natures by any means you can. Yet idolatry is condemned! Why? Nobody knows. Because some hundreds of years ago some man of Jewish blood happened to condemn it? That is, he happened to condemn everybody else's idols except his own. If God is represented in any beautiful form or any symbolic form, said the Jew, it is awfully bad; it is sin. But if He is represented in the form of a chest, with two angels sitting on each side, and a cloud hanging over it, it is the holy of holies. If God comes in the form of a dove, it is holy. But if He comes in the form of a cow, it is heathen superstition; condemn it! That is how the world goes. That is why the poet says, "What fools we mortals be!" How difficult it is to look through each other's eyes, and that is the bane of humanity. That is the basis of hatred and jealousy, of quarrel and of fight. Boys, moustached babies, who never went out of Madras, standing up and wanting to dictate laws to three hundred millions of people with thousands of traditions at their back! Are you not ashamed? Stand back from such blasphemy and learn first your lessons! Irreverent boys, simply because you can scrawl a few lines upon paper and get some fool to publish them for you, you think you are the educators of the world, you think you are the public opinion of India! Is it so? This I have to tell to the social reformers of Madras that I have the greatest respect and love for them. I love them for their great hearts and their love for their country, for the poor, for the oppressed. But what I would tell them with a brother's love is that their method is not right; It has been tried a hundred years and failed. Let us try some new method.
Did India ever stand in want of reformers? Do you read the history of India? Who was Ramanuja? Who was Shankara? Who was Nânak? Who was Chaitanya? Who was Kabir? Who was Dâdu? Who were all these great preachers, one following the other, a galaxy of stars of the first magnitude? Did not Ramanuja feel for the lower classes? Did he not try all his life to admit even the Pariah to his community? Did he not try to admit even Mohammedans to his own fold? Did not Nanak confer with Hindus and Mohammedans, and try to bring about a new state of things? They all tried, and their work is still going on. The difference is this. They had not the fanfaronade of the reformers of today; they had no curses on their lips as modern reformers have; their lips pronounced only blessings. They never condemned. They said to the people that the race must always grow. They looked back and they said, "O Hindus, what you have done is good, but, my brothers, let us do better." They did not say, "You have been wicked, now let us be good." They said, "You have been good, but let us now be better." That makes a whole world of difference. We must grow according to our nature. Vain is it to attempt the lines of action that foreign societies have engrafted upon us; it is impossible. Glory unto God, that it is impossible, that we cannot be twisted and tortured into the shape oil other nations. I do not condemn the institutions of other races; they are good for them, but not for us. What is meat for them may be poison for us. This is the first lesson to learn. With other sciences, other institutions, and other traditions behind them, they have got their present system. We, with our traditions, with thousands of years of Karma behind us, naturally can only follow our own bent, run in our own grooves; and that we shall have to do.
What is my plan then? My plan is to follow the ideas of the great ancient Masters. I have studied their work, and it has been given unto me to discover the line of action they took. They were the great originators of society. They were the great givers of strength, and of purity, and of life. They did most marvellous work. We have to do most marvellous work also. Circumstances have become a little different, and in consequence the lines of action have to be changed a little, and that is all. I see that each nation, like each individual, has one theme in this life, which is its centre, the principal note round which every other note comes to form the harmony. In one nation political power is its vitality, as in England, artistic life in another, and so on. In India, religious life forms the centre, the keynote of the whole music of national life; and if any nation attempts to throw off its national vitality — the direction which has become its own through the transmission of centuries — that nation dies if it succeeds in the attempt. And, therefore, if you succeed in the attempt to throw off your religion and take up either politics, or society, or any other things as your centre, as the vitality of your national life, the result will be that you will become extinct. To prevent this you must make all and everything work through that vitality of your religion. Let all your nerves vibrate through the backbone of your religion. I have seen that I cannot preach even religion to Americans without showing them its practical effect on social life. I could not preach religion in England without showing the wonderful political changes the Vedanta would bring. So, in India, social reform has to be preached by showing how much more spiritual a life the new system will bring; and politics has to be preached by showing how much it will improve the one thing that the nation wants — its spirituality. Every man has to make his own choice; so has every nation. We made our choice ages ago, and we must abide by it. And, after all, it is not such a bad choice. Is it such a bad choice in this world to think not of matter but of spirit, not of man but of God? That intense faith in another world, that intense hatred for this world, that intense power of renunciation, that intense faith in God, that intense faith in the immortal soul, is in you. I challenge anyone to give it up. You cannot. You may try to impose upon me by becoming materialists, by talking materialism for a few months, but I know what you are; if I take you by the hand, back you come as good theists as ever were born. How can you change your nature?
So every improvement in India requires first of all an upheaval in religion. Before flooding India with socialistic or political ideas, first deluge the land with spiritual ideas. The first work that demands our attention is that the most wonderful truths confined in our Upanishads, in our scriptures, in our Purânas must be brought out from the books, brought out from the monasteries, brought out from the forests, brought out from the possession of selected bodies of people, and scattered broadcast all over the land, so that these truths may run like fire all over the country from north to south and east to west, from the Himalayas to Comorin, from Sindh to the Brahmaputra. Everyone must know of them, because it is said, "This has first to be heard, then thought upon, and then meditated upon." Let the people hear first, and whoever helps in making the people hear about the great truths in their own scriptures cannot make for himself a better Karma today. Says our Vyasa, "In the Kali Yuga there is one Karma left. Sacrifices and tremendous Tapasyâs are of no avail now. Of Karma one remains, and that is the Karma of giving." And of these gifts, the gift of spirituality and spiritual knowledge is the highest; the next gift is the gift of secular knowledge; the next is the gift of life; and the fourth is the gift of food. Look at this wonderfully charitable race; look at the amount of gifts that are made in this poor, poor country; look at the hospitality where a man can travel from the north to the south, having the best in the land, being treated always by everyone as if he were a friend, and where no beggar starves so long as there is a piece of bread anywhere!
In this land of charity, let us take up the energy of the first charity, the diffusion of spiritual knowledge. And that diffusion should not be confined within the bounds of India; it must go out all over the world. This has been the custom. Those that tell you that Indian thought never went outside of India, those that tell you that I am the first Sannyasin who went to foreign lands to preach, do not know the history of their own race. Again and again this phenomenon has happened. Whenever the world has required it, this perennial flood of spirituality has overflowed and deluged the world. Gifts of political knowledge can be made with the blast of trumpets and the march of cohorts. Gifts of secular knowledge and social knowledge can be made with fire and sword. But spiritual knowledge can only be given in silence like the dew that falls unseen and unheard, yet bringing into bloom masses of roses. This has been the gift of India to the world again and again. Whenever there has been a great conquering race, bringing the nations of the world together, making roads and transit possible, immediately India arose and gave her quota of spiritual power to the sum total of the progress of the world. This happened ages before Buddha was born, and remnants of it are still left in China, in Asia Minor, and in the heart of the Malayan Archipelago. This was the case when the great Greek conqueror united the four corners of the then known world; then rushed out Indian spirituality, and the boasted civilisation of the West is but the remnant of that deluge. Now the same opportunity has again come; the power of England has linked the nations of the world together as was never done before. English roads and channels of communication rush from one end of the world to the other. Owing to English genius, the world today has been linked in such a fashion as has never before been done. Today trade centres have been formed such as have never been before in the history of mankind. And immediately, consciously or unconsciously, India rises up and pours forth her gifts of spirituality; and they will rush through these roads till they have reached the very ends of the world. That I went to America was not my doing or your doing; but the God of India who is guiding her destiny sent me, and will send hundreds of such to all the nations of the world. No power on earth can resist it. This also has to be done. You must go out to preach your religion, preach it to every nation under the sun, preach it to every people. This is the first thing to do. And after preaching spiritual knowledge, along with it will come that secular knowledge and every other knowledge that you want; but if you attempt to get the secular knowledge without religion, I tell you plainly, vain is your attempt in India, it will never have a hold on the people. Even the great Buddhistic movement was a failure, partially on account of that.
Therefore, my friends, my plan is to start institutions in India, to train our young men as preachers of the truths of our scriptures in India and outside India. Men, men, these are wanted: everything else will be ready, but strong, vigorous, believing young men, sincere to the backbone, are wanted. A hundred such and the world becomes revolutionized. The will is stronger than anything else. Everything must go down before the will, for that comes from God and God Himself; a pure and a strong will is omnipotent. Do you not believe in it? Preach, preach unto the world the great truths of your religion; the world waits for them. For centuries people have been taught theories of degradation. They have been told that they are nothing. The masses have been told all over the world that they are not human beings. They have been so frightened for centuries, till they have nearly become animals. Never were they allowed to hear of the Atman. Let them hear of the Atman — that even the lowest of the low have the Atman within, which never dies and never is born — of Him whom the sword cannot pierce, nor the fire burn, nor the air dry — immortal, without beginning or end, the all-pure, omnipotent, and omnipresent Atman! Let them have faith in themselves, for what makes the difference between the Englishman and you? Let them talk their religion and duty and so forth. I have found the difference. The difference is here, that the Englishman believes in himself and you do not. He believes in his being an Englishman, and he can do anything. That brings out the God within him, and he can do anything he likes. You have been told and taught that you can do nothing, and nonentities you are becoming every day. What we want is strength, so believe in yourselves. We have become weak, and that is why occultism and mysticism come to us — these creepy things; there may be great truths in them, but they have nearly destroyed us. Make your nerves strong. What we want is muscles of iron and nerves of steel. We have wept long enough. No more weeping, but stand on your feet and be men. It is a man-making religion that we want. It is man-making theories that we want. It is man-making education all round that we want. And here is the test of truth — anything that makes you weak physically, intellectually, and spiritually, reject as poison; there is no life in it, it cannot be true. Truth is strengthening. Truth is purity, truth is all-knowledge; truth must be strengthening, must be enlightening, must be invigorating. These mysticisms, in spite of some grains of truth in them, are generally weakening. Believe me, I have a lifelong experience of it, and the one conclusion that I draw is that it is weakening. I have travelled all over India, searched almost every cave here, and lived in the Himalayas. I know people who lived there all their lives. I love my nation, I cannot see you degraded, weakened any more than you are now. Therefore I am bound for your sake and for truth's sake to cry, "Hold!" and to raise my voice against this degradation of my race. Give up these weakening mysticisms and be strong. Go back to your Upanishads — the shining, the strengthening, the bright philosophy — and part from all these mysterious things, all these weakening things. Take up this philosophy; the greatest truths are the simplest things in the world, simple as your own existence. The truths of the Upanishads are before you. Take them up, live up to them, and the salvation of India will be at hand.
One word more and I have finished. They talk of patriotism. I believe in patriotism, and I also have my own ideal of patriotism. Three things are necessary for great achievements. First, feel from the heart. What is in the intellect or reason? It goes a few steps and there it stops. But through the heart comes inspiration. Love opens the most impossible gates; love is the gate to all the secrets of the universe. Feel, therefore, my would-be reformers, my would-be patriots! Do you feel? Do you feel that millions and millions of the descendants of gods and of sages have become next-door neighbours to brutes? Do you feel that millions are starving today, and millions have been starving for ages? Do you feel that ignorance has come over the land as a dark cloud? Does it make you restless? Does it make you sleepless? Has it gone into your blood, coursing through your veins, becoming consonant with your heartbeats? Has it made you almost mad? Are you seized with that one idea of the misery of ruin, and have you forgotten all about your name, your fame, your wives, your children, your property, even your own bodies? Have you done that? That is the first step to become a patriot, the very first step. I did not go to America, as most of you know, for the Parliament of Religions, but this demon of a feeling was in me and within my soul. I travelled twelve years all over India, finding no way to work for my countrymen, and that is why I went to America. Most of you know that, who knew me then. Who cared about this Parliament of Religions? Here was my own flesh and blood sinking every day, and who cared for them? This was my first step.
You may feel, then; but instead of spending your energies in frothy talk, have you found any way out, any practical solution, some help instead of condemnation, some sweet words to soothe their miseries, to bring them out of this living death?
Yet that is not all. Have you got the will to surmount mountain-high obstructions? If the whole world stands against you sword in hand, would you still dare to do what you think is right? If your wives and children are against you, if all your money goes, your name dies, your wealth vanishes, would you still stick to it? Would you still pursue it and go on steadily towards your own goal? As the great King Bhartrihari says, "Let the sages blame or let them praise; let the goddess of fortune come or let her go wherever she likes; let death come today, or let it come in hundreds of years; he indeed is the steady man who does not move one inch from the way of truth." Have you got that steadfastness? If you have these three things, each one of you will work miracles. You need not write in the newspapers, you need not go about lecturing; your very face will shine. If you live in a cave, your thoughts will permeate even through the rock walls, will go vibrating all over the world for hundreds of years, maybe, until they will fasten on to some brain and work out there. Such is the power of thought, of sincerity, and of purity of purpose.
I am afraid I am delaying you, but one word more. This national ship, my countrymen, my friends, my children — this national ship has been ferrying millions and millions of souls across the waters of life. For scores of shining centuries it has been plying across this water, and through its agency, millions of souls have been taken to the other shore, to blessedness. But today, perhaps through your own fault, this boat has become a little damaged, has sprung a leak; and would you therefore curse it? Is it fit that you stand up and pronounce malediction upon it, one that has done more work than any other thing in the world? If there are holes in this national ship, this society of ours, we are its children. Let us go and stop the holes. Let us gladly do it with our hearts' blood; and if we cannot, then let us die. We will make a plug of our brains and put them into the ship, but condemn it never. Say not one harsh word against this society. I love it for its past greatness. I love you all because you are the children of gods, and because you are the children of the glorious forefathers. How then can I curse you! Never. All blessings be upon you! I have come to you, my children, to tell you all my plans. If you hear them I am ready to work with you. But if you will not listen to them, and even kick me out of India, I will come back and tell you that we are all sinking! I am come now to sit in your midst, and if we are to sink, let us all sink together, but never let curses rise to our lips.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔