El Vedanta en su aplicación a la vida india
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Português
O VEDANTA E SUA APLICAÇÃO À VIDA INDIANA
Há uma palavra que se tornou muito comum como denominação da nossa raça e da nossa religião. A palavra "hindu" requer uma pequena explicação em relação ao que entendo por vedantismo. Esta palavra "hindu" era o nome que os antigos persas usavam para designar o rio Sindhu. Toda vez que em sânscrito há um "s", no persa antigo ele se transforma em "h", de modo que "Sindhu" tornou-se "hindu"; e todos sabem como os gregos achavam difícil pronunciar o "h" e o eliminavam por completo, de modo que passamos a ser conhecidos como indianos. Agora, esta palavra "hindu", tal como aplicada aos habitantes do outro lado do Indo, qualquer que tenha sido o seu significado em tempos antigos, perdeu toda a sua força nos tempos modernos; pois nem todas as pessoas que vivem deste lado do Indo pertencem mais a uma única religião. Há os hindus propriamente ditos, os maometanos, os parses, os cristãos, os budistas e os jainistas. A palavra "hindu" em seu sentido literal deveria incluir todos estes; mas como designação da religião, não seria adequado chamar todos estes de hindus. É muito difícil, portanto, encontrar algum nome comum para a nossa religião, visto que esta religião é uma coleção, por assim dizer, de várias religiões, de várias ideias, de várias cerimônias e formas, todas reunidas quase sem nome, sem uma igreja e sem uma organização. O único ponto em que, talvez, todas as nossas seitas concordam é que todas acreditamos nas escrituras — os Vedas (as escrituras reveladas mais antigas). Talvez seja certo que nenhum homem possa ter o direito de ser chamado de hindu se não admitir a autoridade suprema dos Vedas. Todos estes Vedas, como sabemos, estão divididos em duas porções — o Karma Kanda e o Jnana Kanda. O Karma Kanda inclui vários sacrifícios e cerimônias, dos quais a maior parte caiu em desuso na era atual. O Jnana Kanda (o conhecimento espiritual), ao incorporar os ensinamentos espirituais dos Vedas conhecidos como as Upanishads (os tratados filosóficos finais dos Vedas) e o Vedanta (a tradição filosófica vedântica), sempre foi citado como a mais alta autoridade por todos os nossos mestres, filósofos e escritores, sejam dualistas, não-dualistas qualificados ou monistas. Qualquer que seja sua filosofia ou seita, todo indivíduo na Índia precisa encontrar sua autoridade nas Upanishads. Se não puder, sua seita seria heterodoxa. Portanto, talvez o único nome nos tempos modernos que designaria todo hindu no país seria "vedantista" ou "vaidika", como se queira dizer; e nesse sentido uso sempre as palavras "vedantismo" e "Vedanta". Quero tornar isso um pouco mais claro, pois ultimamente tornou-se costume da maioria das pessoas identificar a palavra Vedanta com o sistema advaítico da filosofia vedântica. Todos sabemos que o Advaita (a não-dualidade) é apenas um ramo dos vários sistemas filosóficos que foram fundados nas Upanishads. Os seguidores do sistema Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado) têm tanta reverência pelas Upanishads quanto os seguidores do Advaita, e os vishishtadvaitistas reivindicam tanta autoridade para o Vedanta quanto o advaitista. O mesmo fazem os dualistas; o mesmo faz toda outra seita na Índia. Mas a palavra vedantista tornou-se um tanto identificada na mente popular com a palavra advaitista, e talvez com alguma razão, porque, embora tenhamos os Vedas como nossas escrituras, temos smritis (a tradição lembrada) e Puranas — escritos posteriores — para ilustrar as doutrinas dos Vedas; estes, evidentemente, não têm o mesmo peso que os Vedas. E a lei é que onde quer que estas Puranas e smritis difiram de qualquer parte da shruti (a revelação ouvida), a shruti deve ser seguida e a smriti rejeitada. Agora, nas exposições do grande filósofo advaítico Shankara, e na escola por ele fundada, encontramos que a maior parte das autoridades citadas provém das Upanishads; raramente uma autoridade é citada das smritis, exceto, talvez, para elucidar um ponto que dificilmente se encontraria nas shrutis. Por outro lado, outras escolas buscam refúgio cada vez mais nas smritis e cada vez menos nas shrutis; e à medida que avançamos para as seitas cada vez mais dualistas, encontramos uma quantidade proporcional de smritis citadas, que está fora de toda proporção com o que esperaríamos de um vedantista. Talvez porque essas escolas deram tal predominância às autoridades paurânicas que o advaitista passou a ser considerado o vedantista por excelência, se assim posso dizer.
Seja como for, a palavra Vedanta deve cobrir todo o terreno da vida religiosa indiana e, sendo parte dos Vedas, por consenso geral é a literatura mais antiga que temos; pois, quaisquer que sejam as ideias dos estudiosos modernos, os hindus não estão prontos para admitir que partes dos Vedas foram escritas num momento e outras partes foram escritas em outro momento. Eles ainda se apegam à crença de que os Vedas como um todo foram produzidos ao mesmo tempo, ou melhor, se assim posso dizer, que nunca foram produzidos, mas que sempre existiram na mente do Senhor. É isso que entendo pela palavra Vedanta: que ela abrange o terreno do dualismo, do monismo qualificado e do Advaita na Índia. Talvez possamos incluir até partes do budismo e do jainismo também, se quisessem entrar — pois nossos corações são suficientemente amplos. Mas são eles que não querem entrar; nós estamos prontos para isso, pois numa análise rigorosa sempre se verificará que a essência do budismo foi toda tomada de empréstimo das mesmas Upanishads; até a ética, a assim chamada grande e maravilhosa ética do budismo, estava lá palavra por palavra, em alguma ou outra das Upanishads; e assim também todas as boas doutrinas dos jainistas estavam lá, menos suas extravagâncias. Nas Upanishads também encontramos os germes de todo o desenvolvimento subsequente do pensamento religioso indiano. Às vezes tem-se argumentado sem qualquer fundamento que não há ideal de bhakti (a devoção amorosa) nas Upanishads. Os que estudaram as Upanishads sabem que isso não é verdade de jeito nenhum. Há bhakti suficiente em cada Upanishad, se você apenas a procurar; mas muitas dessas ideias que se encontram tão plenamente desenvolvidas em épocas posteriores nas Puranas e outras smritis estão apenas em germe nas Upanishads. O esboço, o esqueleto, estava lá por assim dizer. Foi preenchido em algumas das Puranas. Mas não há um único ideal indiano maduro que não possa ser rastreado até a mesma fonte — as Upanishads. Algumas tentativas ridículas foram feitas por pessoas sem muita erudição nas Upanishads para rastrear a bhakti a alguma fonte estrangeira; mas, como sabemos, todas foram comprovadas como falhas, e tudo o que se precisa de bhakti está lá, até mesmo nas Samhitas, sem falar das Upanishads — está lá, culto e amor e todo o mais; apenas os ideais de bhakti vão se tornando cada vez mais elevados. Nas porções Samhita, vez por outra, encontram-se traços de uma religião de medo e tribulação; nas Samhitas vez por outra encontra-se um adorador tremendo diante de Varuna, ou de algum outro deus. Às vezes verifica-se que estão muito atormentados pela ideia do pecado, mas as Upanishads não têm lugar para a descrição dessas coisas. Não há religião do medo nas Upanishads; é uma religião do Amor e uma religião do Conhecimento.
Estas Upanishads são as nossas escrituras. Foram explicadas de diferentes maneiras, e, como já disse, sempre que há uma diferença entre a literatura paurânica posterior e os Vedas, as Puranas devem ceder. Mas é igualmente verdade que, como resultado prático, nos descobrimos noventa por cento paurânicos e dez por cento váidikas — mesmo que seja tanto assim. E todos nós encontramos os usos mais contraditórios prevalecendo em nosso meio, assim como opiniões religiosas prevalecendo em nossa sociedade que dificilmente têm qualquer autoridade nas escrituras dos hindus; e em muitos casos lemos em livros, e vemos com espanto, costumes do país que nem têm autoridade nos Vedas, nem nas smritis ou Puranas, mas são simplesmente locais. E, no entanto, cada aldeão ignorante pensa que se aquele pequeno costume local desaparecer, ele não mais permanecerá hindu. Em sua mente, o vedantismo e esses pequenos costumes locais foram indissoluvelmente identificados. Ao ler as escrituras, é difícil para ele entender que o que está fazendo não tem a sanção das escrituras, e que abandoná-los não lhe causará nenhum dano, mas, pelo contrário, o tornará um homem melhor. Em segundo lugar, há outra dificuldade. Nossas escrituras têm sido vastíssimas. Lemos na Mahabhashya de Patanjali, aquela grande obra filológica, que o Sama-Veda tinha mil ramos. Onde estão todos? Ninguém sabe. O mesmo acontece com cada um dos Vedas; a maior parte desses livros desapareceu, e é apenas a parte menor que nos resta. Todos estavam sob a responsabilidade de famílias específicas; e ou essas famílias morreram, ou foram mortas sob perseguição estrangeira, ou de alguma forma se extinguiram; e com elas, o ramo do saber dos Vedas de que eram responsáveis também se extinguiu. Este fato devemos lembrar, pois sempre constitui a âncora de salvação nas mãos daqueles que querem pregar algo novo ou defender algo mesmo contra os Vedas. Em qualquer lugar da Índia onde há uma discussão entre o costume local e as shrutis, e sempre que se aponta que o costume local vai contra as escrituras, o argumento que se apresenta é que não é assim, que os costumes existiam no ramo das shrutis que se extinguiu e, portanto, eram reconhecidos. Em meio a todos esses métodos variados de ler e comentar nossas escrituras, é muito difícil mesmo encontrar o fio que percorre todas elas; pois logo ficamos convictos de que deve haver algum terreno comum subjacente a todas essas divisões e subdivisões variadas. Deve haver harmonia, um plano comum, sobre o qual todos estes pequenos edifícios foram construídos, alguma base comum para esta massa aparentemente desesperadora de confusão que chamamos de nossa religião. Caso contrário, não poderia ter subsistido por tanto tempo, não poderia ter perdurado por tanto tempo.
Voltando aos nossos comentadores, encontramos outra dificuldade. O comentador advaítico, sempre que aparece um texto advaítico, preserva-o tal como está; mas o mesmo comentador, tão logo um texto dualístico se apresenta, tortura-o se pode, e dele extrai o significado mais estranho. Às vezes "O Não-Nascido" torna-se "uma cabra", tais são as maravilhosas transformações operadas. Para servir ao comentador, "Aja", o Não-Nascido, é explicado como "aja", uma cabra. Da mesma forma, se não de maneira ainda pior, os textos são manejados pelo comentador dualístico. Todo texto dualístico é preservado, e todo texto que fala de filosofia não-dualística é torturado da maneira que lhe aprouver. Esta língua sânscrita é tão intrincada, o sânscrito dos Vedas é tão antigo, e a filologia sânscrita tão perfeita, que qualquer quantidade de discussão pode ser conduzida por eras a respeito do significado de uma única palavra. Se um pandit decidir, pode transformar o balbucio de qualquer pessoa em sânscrito correto pela força do argumento e da citação de textos e regras. Essas são as dificuldades em nosso caminho para compreender as Upanishads. Me foi dado viver com um homem que era ao mesmo tempo um ardente dualista, um ardente advaitista, um ardente devoto de bhakti, e um jnani. E viver com este homem foi o que primeiro me colocou na cabeça a ideia de compreender as Upanishads e os textos das escrituras a partir de uma base independente e melhor, em vez de seguir cegamente os comentadores; e em minha opinião e em minhas pesquisas, cheguei à conclusão de que esses textos não são de forma alguma contraditórios. Assim, não precisamos ter nenhum medo de torturar textos! Os textos são belos, sim, são maravilhosos; e não são contraditórios, mas de maneira admirável harmoniosos, uma ideia conduzindo à outra. Mas o único fato que encontrei é que em todas as Upanishads elas começam com ideias dualísticas, com culto e tudo o mais, e terminam com um grande floreado de ideias advaíticas.
Por isso, encontro agora à luz da vida deste homem que o dualista e o advaitista não precisam lutar entre si. Cada um tem um lugar, e um lugar importante na vida nacional. O dualista deve permanecer, pois é tão parte integrante da vida religiosa nacional quanto o advaitista. Um não pode existir sem o outro; um é o cumprimento do outro; um é o edifício, o outro é o topo; um é a raiz, o outro o fruto, e assim por diante. Por isso, qualquer tentativa de torturar os textos das Upanishads me parece muito ridícula. Começo a descobrir que a linguagem é maravilhosa. Afora todos os seus méritos como a maior filosofia, afora seus maravilhosos méritos como teologia, ao mostrar o caminho da salvação para a humanidade, a literatura upanishádica é a mais maravilhosa pintura do sublime que o mundo possui. Aqui surge em plena força aquela individualidade da mente humana, aquela mente hindu introspectiva e intuitiva. Temos pinturas do sublime em outros lugares, em todas as nações, mas quase sem exceção você encontrará que o ideal delas é apreender o sublime nos músculos. Tome, por exemplo, Milton, Dante, Homero, ou qualquer dos poetas ocidentais. Há passagens maravilhosamente sublimes neles; mas lá é sempre uma apreensão do infinito através dos sentidos, dos músculos, buscando o ideal de expansão infinita, o infinito do espaço. Encontramos as mesmas tentativas feitas na porção Samhita. Você conhece alguns daqueles maravilhosos Riks onde a criação é descrita; os próprios cumes da expressão do sublime em expansão e do infinito no espaço são atingidos. Mas logo perceberam que o Infinito não pode ser alcançado por esse caminho, que nem o espaço infinito, nem a expansão, nem a natureza externa infinita podiam expressar as ideias que lutavam para encontrar expressão em suas mentes, e assim recorreram a outras explicações. A linguagem tornou-se nova nas Upanishads; é quase negativa, às vezes caótica, às vezes levando você além dos sentidos, apontando para algo que você não pode apreender, que não pode sentir, e ao mesmo tempo você tem certeza de que está lá. Que passagem no mundo pode comparar-se a esta? — न तत्र सूर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । — "Ali o sol não pode iluminar, nem a lua, nem as estrelas, o clarão do raio não pode iluminar o lugar, que dizer então deste fogo mortal." E ainda, onde se pode encontrar uma expressão mais perfeita de toda a filosofia do mundo, a essência do que os hindus jamais pensaram, todo o sonho da salvação humana, pintado numa linguagem mais maravilhosa, numa figura mais esplêndida do que esta?
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
Na mesma árvore há dois pássaros de bela plumagem, muito amigos um do outro — um comendo os frutos, o outro sentado lá, calmo e silencioso, sem comer. O da ramagem inferior come frutos doces e amargos alternadamente, tornando-se feliz e infeliz; mas o outro, no cimo da árvore, calmo e majestoso, não come nem frutos doces nem amargos, não se importa nem com a felicidade nem com o sofrimento, imerso em sua própria glória. Esta é a imagem da alma humana. O homem come os frutos doces e amargos desta vida, perseguindo o ouro, perseguindo os sentidos, perseguindo as vaidades da vida — desesperançado, loucamente carreando segue seu caminho. Em outros lugares, as Upanishads compararam a alma humana ao condutor de uma carruagem e os sentidos aos cavalos loucos sem rédeas. Tal é a carreira dos homens que perseguem as vaidades da vida — crianças sonhando sonhos dourados apenas para descobrir que são vãos, e velhos ruminando os feitos passados, sem saber como sair dessa teia. Este é o mundo. No entanto, na vida de cada pessoa chegam momentos dourados; em meio às mais profundas tristezas — sim, até em meio às mais profundas alegrias — chegam momentos em que uma parte da nuvem que oculta a luz do sol se afasta como que por si mesma, e vislumbramos, apesar de nós mesmos, algo além — longe, longe da vida dos sentidos; longe, longe de suas vaidades, de suas alegrias e suas tristezas; longe, longe da natureza, ou de nossas imaginações de felicidade aqui ou além; longe de toda sede de ouro, de fama, de nome ou de posteridade. O homem para um instante diante desse vislumbre e avista o outro pássaro — calmo e majestoso, não comendo nem frutos doces nem amargos, imerso em sua própria glória, contente em Si mesmo, satisfeito em Si mesmo. Como diz a Gita: यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ — "Aquele cuja devoção é para o Atman (o verdadeiro Eu), aquele que nada quer além do Atman, aquele que se tornou satisfeito no Atman — que trabalho há para ele realizar?" Por que ele se esfalfaria? O homem capta um vislumbre, depois o esquece novamente e volta a comer os frutos doces e amargos da vida; talvez depois de algum tempo capte outro vislumbre, e o pássaro inferior vai se aproximando mais e mais do pássaro superior conforme os golpes vão chegando, um após outro. Se tiver a fortuna de receber golpes duros, então se aproxima cada vez mais de seu companheiro — o outro pássaro, sua vida, seu amigo; e ao se aproximar dele, percebe que a luz do pássaro superior está brincando em sua própria plumagem; e enquanto se aproxima mais e mais, eis que a transformação está acontecendo. Quanto mais próximo chega, vai se fundindo, por assim dizer, até desaparecer por completo. Ele não existia verdadeiramente; era apenas o reflexo do outro pássaro que estava lá, calmo e majestoso em meio às folhas que se moviam. Era toda aquela glória do pássaro de cima. Ele então se torna destemido, perfeitamente satisfeito, sereno e tranquilo. Com essa imagem, as Upanishads conduzem você da concepção dualista à mais plena concepção advaita (da não dualidade).
Exemplos sem fim poderiam ser citados, mas não temos tempo nesta conferência para fazê-lo, nem para mostrar a maravilhosa poesia das Upanishads, a pintura do sublime, as grandes concepções. Mas uma outra ideia devo notar: que a linguagem, o pensamento e tudo o mais vêm de forma direta — caem sobre você como a lâmina de uma espada; são fortes como golpes de martelo. Não há como equivocar-se quanto ao seu significado. Cada tom dessa música é firme e produz seu pleno efeito; sem giros, sem palavras insensatas, sem intricadas volutas em que o cérebro se perde. Não há sinais de degeneração ali — nenhuma tentativa de excessiva alegorização, de acúmulo de adjetivos sobre adjetivos tornando o texto cada vez mais intrincado, até que todo o sentido se perde, o cérebro se tonteia e o homem não sabe mais encontrar seu caminho fora do labirinto daquela literatura. Nada disso havia ainda. Se se trata de literatura humana, ela deve ser a produção de uma raça que não havia ainda perdido nenhum de seu vigor nacional.
Força, força é o que as Upanishads me falam em cada página. Esta é a grande lição que aprendi em minha vida; força, diz, força, ó homem, não seja fraco. Mas há fraquezas humanas? — pergunta o homem. Há, dizem as Upanishads, mas uma fraqueza maior as curará? Você tentaria lavar a sujeira com sujeira? O pecado cura o pecado, a fraqueza cura a fraqueza? Força, ó homem, força — dizem as Upanishads — levante-se e seja forte. Sim, é a única literatura no mundo em que se encontra a palavra "Abhih" — "destemido" — usada repetidamente; em nenhuma outra escritura no mundo esse adjetivo é aplicado a Deus ou ao homem. Abhih, destemido! E em minha mente ergue-se do passado a visão do grande imperador do Ocidente, Alexandre, o Grande, e vejo, como que num quadro, o grande monarca parado na margem do Indo, falando com um de nossos Sannyasis (monges renunciantes) na floresta; o velho com quem ele conversava estava talvez nu, completamente nu, sentado sobre um bloco de pedra, e o imperador — assombrado com sua sabedoria — o tentava com ouro e honrarias para que viesse à Grécia. E esse homem sorri para o seu ouro e sorri para suas tentações, e se recusa; e então o imperador, invocando sua autoridade de soberano, diz: "Eu vou matá-lo se não vier", e o homem rompe numa gargalhada e diz: "Nunca disse uma mentira tão grande em sua vida como está dizendo agora. Quem pode me matar? A mim, você mata, imperador do mundo material? Nunca! Pois sou o Espírito não nascido e não perecível; nunca nasci e nunca morro; sou o Infinito, o Onipresente, o Onisciente; e você me mata, criança que você é!" Isso é força, isso é força! E quanto mais leio as Upanishads, meus amigos, meus compatriotas, mais choro por vocês, pois nelas está a grande aplicação prática. Força, força para nós. O que precisamos é de força — quem nos dará força? Há milhares para nos enfraquecer, e de histórias já tivemos o suficiente. Cada uma de nossas Puranas, se pressionada, fornece histórias suficientes para encher três quartos das bibliotecas do mundo. Tudo o que pode nos enfraquecer como raça temos tido nos últimos mil anos. Parece que nesse período a vida nacional tinha este único fim: tornar-nos cada vez mais fracos, até nos tornarmos verdadeiras minhocas, rastejando aos pés de qualquer um que se atreva a nos pisar. Portanto, meus amigos, como um de mesmo sangue, como alguém que vive e morre com vocês, deixem-me dizer que precisamos de força, força, e toda vez — força. E as Upanishads são a grande mina de força. Nelas há força suficiente para revigorar o mundo inteiro; o mundo inteiro pode ser vivificado, fortalecido, energizado por meio delas. Elas clamarão com voz de trombeta aos fracos, aos miseráveis e aos oprimidos de todas as raças, de todas as crenças e de todas as seitas: levantem-se e sejam livres. Liberdade física, liberdade mental e liberdade espiritual são as palavras de ordem das Upanishads.
Sim, esta é a única escritura no mundo, entre todas as outras, que não fala em salvação, mas em liberdade. Seja livre dos grilhões da natureza, seja livre da fraqueza! E ela lhe mostra que você já possui essa liberdade em si mesmo. Essa é outra peculiaridade de seus ensinamentos. Você é dvaíta (crente na dualidade); não importa — tem de admitir que, por sua própria natureza, a alma é perfeita; foi apenas por certas ações da alma que ela se contraiu. De fato, a teoria de Ramanuja sobre contração e expansão é exatamente o que os modernos evolucionistas chamam de evolução e atavismo. A alma regride, contrai-se por assim dizer, seus poderes tornam-se potenciais; e por meio de boas ações e bons pensamentos ela se expande novamente e revela sua perfeição natural. Para o advaíta, a única diferença é que ele admite a evolução na natureza e não na alma. Suponha que haja uma tela e um pequeno furo nessa tela. Estou de pé atrás da tela e olhando para esta grande assembleia. Posso ver apenas alguns poucos rostos daqui. Suponha que o furo se alargue; à medida que se alarga, mais e mais desta assembleia me é revelada, e por completo quando o furo se identificou com a própria tela — não há nada entre você e eu nesse caso. Nem você mudou, nem eu mudei; toda a mudança estava na tela. Você era o mesmo do princípio ao fim; apenas a tela mudou. Essa é a posição do advaíta em relação à evolução — evolução da natureza e manifestação do Eu interior. Não que o Eu possa por qualquer meio ser levado a se contrair. É imutável, o Uno Infinito. Estava coberto, por assim dizer, por um véu — o véu de Maya (a ilusão cósmica) —, e à medida que esse véu de Maya vai se tornando mais e mais tênue, a glória inata e natural da alma vem à tona e se manifesta cada vez mais. Esta é a grande doutrina que o mundo aguarda para aprender da Índia. Por mais que falem, por mais que tentem se vangloriar, perceberão dia após dia que nenhuma sociedade pode subsistir sem admiti-la. Não percebem como tudo está sendo revolucionado? Não veem como era costume supor que tudo era mau até que provasse ser bom? Na educação, na punição de criminosos, no tratamento de loucos, no tratamento de doenças comuns — essa era a antiga lei. Qual é a lei moderna? A lei moderna diz: o próprio corpo é saudável; ele cura as doenças por sua própria natureza. A medicina pode, no melhor dos casos, apenas auxiliar o armazenamento do que há de melhor no organismo. O que diz ela sobre os criminosos? Parte do princípio de que, por mais baixo que seja um criminoso, ainda há nele a divindade, a qual não muda, e devemos tratar os criminosos de acordo com isso. Todas essas coisas estão mudando agora, e casas de correção e penitenciárias são estabelecidas. Assim acontece com tudo. Consciente ou inconscientemente, aquela ideia indiana da divindade em cada um se expressa mesmo em outros países. E em seus livros está a explicação que outras nações precisam aceitar. O tratamento de um ser humano por outro será inteiramente revolucionado, e essas velhas, velhas ideias de apontar para a fraqueza da humanidade terão de ir embora. Elas terão recebido seu golpe de misericórdia dentro deste século. Agora as pessoas podem se levantar e nos criticar. Fui criticado, de uma extremidade à outra do mundo, como alguém que prega a ideia diabólica de que não há pecado! Muito bem. Os descendentes desses mesmos homens me abençoarão como o pregador da virtude, e não do pecado. Sou o mestre da virtude, não do pecado. Glorio-me em ser o pregador da luz, e não das trevas.
A segunda grande ideia que o mundo aguarda receber de nossas Upanishads é a solidariedade deste universo. As antigas linhas de demarcação e diferenciação estão desaparecendo rapidamente. A eletricidade e a força a vapor estão colocando as diferentes partes do mundo em comunicação entre si, e, como resultado, nós hindus não mais dizemos que todo país além do nosso é habitado por demônios e hobgoblins, nem os povos dos países cristãos dizem que a Índia é habitada apenas por canibais e selvagens. Quando saímos do nosso país, encontramos o mesmo irmão humano, com a mesma mão forte para ajudar, com os mesmos lábios para desejar boa sorte; e às vezes eles são melhores do que no país em que nascemos. Quando vêm aqui, encontram a mesma fraternidade, a mesma alegria, o mesmo desejo de boa sorte. Nossas Upanishads dizem que a causa de toda miséria é a ignorância, e isso é perfeitamente verdadeiro quando aplicado a todo estado da vida, seja social ou espiritual. É a ignorância que nos faz odiar uns aos outros; é por meio da ignorância que não nos conhecemos e não nos amamos. Assim que passamos a nos conhecer, o amor vem — tem de vir —, pois não somos todos um? Assim vemos a solidariedade surgindo apesar de si mesma. Mesmo na política e na sociologia, problemas que eram apenas nacionais há vinte anos não podem mais ser resolvidos em bases puramente nacionais. Estão assumindo proporções enormes, formas gigantescas. Só podem ser resolvidos quando vistos à luz mais ampla das bases internacionais. Organizações internacionais, combinações internacionais, leis internacionais — este é o clamor do dia. Isso demonstra a solidariedade. Na ciência, todos os dias chegam a uma visão igualmente ampla da matéria. Fala-se de matéria, do universo inteiro como uma massa única, um oceano único de matéria em que você e eu, o sol e a lua, e tudo mais não são senão os nomes de diferentes e pequenos redemoinhos, nada mais. Mentalmente falando, é um único oceano universal de pensamento em que você e eu somos redemoinhos semelhantes e igualmente pequenos; e como espírito, ele não se move, não se altera. É o Atman Único, Imutável, Ininterrupto e Homogêneo. O clamor pela moralidade está chegando também, e ele será encontrado em nossos livros. A explicação da moralidade, a fonte da ética — isso também o mundo quer, e é aqui que o encontrará.
O que precisamos na Índia? Se os estrangeiros querem essas coisas, nós as queremos vinte vezes mais. Porque, apesar da grandeza das Upanishads, apesar de nossa proclamada ancestralidade de sábios, comparados a muitas outras raças, devo dizer que somos fracos, muito fracos. Em primeiro lugar, há nossa fraqueza física. Essa fraqueza física é a causa de pelo menos um terço de nossas misérias. Somos preguiçosos, não conseguimos trabalhar; não conseguimos nos unir, não nos amamos; somos intensamente egoístas — não três de nós conseguem se reunir sem odiar uns aos outros, sem ter ciúme uns dos outros. Esse é o estado em que nos encontramos — turbas hopelessly desorganizadas, imensamente egoístas, lutando umas contra as outras há séculos sobre se uma determinada marca deve ser colocada na testa desta ou daquela maneira, escrevendo volumes e volumes sobre questões tão momentosas como se o olhar de um homem estraga minha comida ou não! É isso que temos feito nos últimos séculos. Não podemos esperar nada elevado de uma raça cuja energia cerebral inteira foi ocupada com problemas e pesquisas de tal maravilhosa beleza! E não temos vergonha de nós mesmos? Às vezes temos; mas embora consideremos essas coisas fúteis, não conseguimos abandoná-las. Falamos de muitas coisas como papagaios, mas nunca as fazemos; falar e não fazer tornou-se um hábito conosco. Qual é a causa disso? Fraqueza física. Esse tipo de cérebro débil não é capaz de fazer nada; precisamos fortalecê-lo. Em primeiro lugar, nossos jovens precisam ser fortes. A religião virá depois. Sejam fortes, meus jovens amigos; esse é o meu conselho a vocês. Vocês estarão mais perto do Céu através do futebol do que pelo estudo da Gita. São palavras ousadas, mas preciso dizê-las, pois amo vocês. Sei onde o sapato aperta. Ganhei um pouco de experiência. Vocês entenderão a Gita melhor com os bíceps, com os músculos um pouco mais fortes. Entenderão o gênio poderoso e a força poderosa de Krishna com um pouco mais de sangue vigoroso nas veias. Entenderão melhor as Upanishads e a glória do Atman quando o corpo se firmar sobre os próprios pés e vocês se sentirem homens. Assim precisamos aplicar tudo isso às nossas necessidades.
As pessoas muitas vezes se mostram descontentes com minha pregação do Advaita (a filosofia da não-dualidade). Não tenho a intenção de pregar advaita, ou dvaita, ou qualquer ismo do mundo. O único ismo de que precisamos agora é essa ideia maravilhosa da alma — sua força eterna, sua potência eterna, sua pureza eterna e sua perfeição eterna. Se eu tivesse um filho, desde seu nascimento começaria a lhe dizer: "Você é o Puro." Vocês leram em um dos Puranas aquela bela história da rainha Madalasa: como, assim que tem um filho, ela mesma o coloca no berço com suas próprias mãos e, enquanto o berço balança de um lado para o outro, começa a cantar: "Você é o Puro, o Imaculado, o Sem Pecado, o Poderoso, o Grandioso." Ah, há muito nisto. Sinta que é grande e você se tornará grande. Qual foi a minha experiência em todo o mundo — eis a questão. Pode-se falar de pecadores — e se todos os ingleses realmente acreditassem que eram pecadores, os ingleses não seriam melhores do que os negros da África Central. Que Deus os abençoe por não acreditarem nisso! Por outro lado, o inglês acredita que nasceu senhor do mundo. Acredita que é grande e pode fazer tudo no mundo; se quiser ir ao sol ou à lua, acredita que pode; e isso o torna grande. Se tivesse acreditado no que seus sacerdotes diziam — que era um pobre e miserável pecador, destinado a ser chamuscado por toda a eternidade —, não seria o mesmo inglês que é hoje. Assim, encontro em toda nação que, apesar dos sacerdotes e da superstição, o divino que há dentro persiste e se afirma. Perdemos a fé. Vocês acreditariam em mim — temos menos fé do que o homem e a mulher ingleses — mil vezes menos fé! Estas são palavras duras, mas as digo, não posso evitá-lo. Não veem como os ingleses e as inglesas, quando captam nossos ideais, ficam como que enlouquecidos; e embora sejam a classe dominante, vêm à Índia pregar nossa própria religião, não obstante as zombarias e os ridículos de seus próprios compatriotas? Quantos de vocês conseguiriam fazer isso? E por que não conseguem? Vocês não o sabem? Sabem mais do que eles; são sábios demais para o próprio bem — eis a dificuldade! Simplesmente porque o sangue de vocês é como água, o cérebro de vocês está a apodrecer, o corpo de vocês é fraco! Vocês precisam mudar o corpo. A fraqueza física é a causa, nada mais. Falam de reformas, de ideais, e de todas essas coisas nos últimos cem anos; mas quando chega a hora de agir, vocês não são encontrados em lugar nenhum — até que enojaram o mundo inteiro e o próprio nome de reforma tornou-se motivo de escárnio! E qual é a causa? Vocês não sabem? Sabem muito bem. A única causa é que vocês são fracos, fracos, fracos; o corpo de vocês é fraco, a mente de vocês é fraca, não têm fé em si mesmos! Séculos e séculos, mil anos de tirania esmagadora de castas, reis, estrangeiros e do próprio povo retiraram toda a força de vocês, meus irmãos. A espinha dorsal de vocês está quebrada, vocês são como vermes pisoteados. Quem vai lhes dar força? Deixem-me dizer: força, força é o que precisamos. E o primeiro passo para obter força é sustentar os Upanishads (os tratados do conhecimento último) e acreditar — "Eu sou a Alma", "A mim a espada não pode cortar; nem as armas perfurar; a mim o fogo não pode queimar; a mim o ar não pode secar; sou o Onipotente, sou o Onisciente." Portanto, repitam estas palavras benditas e salvadoras. Não digam que são fracos; podemos fazer tudo e qualquer coisa. O que não podemos fazer? Tudo pode ser feito por nós; todos temos a mesma alma gloriosa — acreditemos nela. Tenham fé, como Nachiketa. Na época do sacrifício de seu pai, a fé chegou a Nachiketa; ah, quem me dera que essa fé viesse a cada um de vocês; e que cada um de vocês se erguesse como um gigante, um motor do mundo com um intelecto gigantesco — um Deus infinito em todo sentido. É isso que quero que se tornem. Esta é a força que se obtém dos Upanishads, esta é a fé que se obtém deles.
Ah, mas era somente para o Sannyasin (o monge renunciante)! Rahasya (esotérico)! Os Upanishads estavam nas mãos do Sannyasin; ele se retirava para a floresta! Shankara foi um pouco benevolente e disse que até os Grihasthas (os chefes de família) podem estudar os Upanishads, que lhes fará bem; não lhes causará mal. Mas ainda prevalece a ideia de que os Upanishads falavam apenas da vida na floresta do recluso. Como disse a vocês outro dia, o único comentário, o comentário autorizado sobre os Vedas, foi feito de uma vez por todas por Aquele que os inspirou — por Krishna na Gita. Ele está lá para todos, em toda ocupação da vida. Essas concepções do Vedanta (a conclusão dos Vedas) precisam sair, permanecer não apenas na floresta, não apenas na caverna, mas precisam sair para trabalhar no foro e no tribunal, no púlpito e na cabana do homem pobre, com os pescadores que pescam e com os estudantes que estudam. Elas chamam cada homem, mulher e criança, qualquer que seja sua ocupação, onde quer que estejam. E o que há para temer! Como os pescadores e todos esses podem realizar os ideais dos Upanishads? O caminho foi mostrado. É infinito; a religião é infinita, ninguém pode ir além dela; e qualquer coisa que vocês façam com sinceridade é boa para vocês. Até a menor coisa bem feita traz resultados maravilhosos; portanto, que cada um faça o pouco que pode. Se o pescador pensar que é o Espírito, será um pescador melhor; se o estudante pensar que é o Espírito, será um estudante melhor. Se o advogado pensar que é o Espírito, será um advogado melhor, e assim por diante, e o resultado será que as castas permanecerão para sempre. É da natureza da sociedade formar-se em grupos; e o que desaparecerá serão esses privilégios. Casta é uma ordem natural; posso desempenhar um dever na vida social, e você outro; você pode governar um país e eu posso consertar um par de sapatos velhos, mas isso não é razão para você ser maior do que eu — pois pode consertar meus sapatos? Posso eu governar o país? Sou habilidoso no conserto de sapatos, você é habilidoso na leitura dos Vedas, mas isso não é razão para você pisotear minha cabeça. Por que, se um comete assassinato, deve ser louvado, e se outro rouba uma maçã, deve ser enforcado? Isso terá de acabar. Casta é boa. É a única maneira natural de resolver a vida. Os homens precisam se organizar em grupos, e não há como se livrar disso. Onde quer que você vá, haverá casta. Mas isso não significa que deva haver esses privilégios. Eles precisam ser extirpados. Se você ensinar o Vedanta ao pescador, ele dirá: sou tão bom homem quanto você; sou pescador, você é filósofo, mas tenho o mesmo Deus em mim que você tem em si. E é isso que queremos — nenhum privilégio para ninguém, oportunidades iguais para todos; que a todos seja ensinado que o divino está dentro, e cada um encontrará sua própria salvação.
A liberdade é a primeira condição do crescimento. É errado — mil vezes errado — se qualquer um de vocês ousa dizer: "Vou obter a salvação desta mulher ou desta criança." Perguntam-me repetidamente o que penso sobre o problema da viuvez e o que penso sobre a questão feminina. Deixem-me responder de uma vez por todas — sou viúva, para que me façam essa tolice? Sou mulher, para que me façam essa pergunta repetidamente? Quem são vocês para resolver os problemas das mulheres? São o Senhor Deus, para terem domínio sobre cada viúva e cada mulher? Mãos fora! Elas resolverão seus próprios problemas. Ó tiranos, que se julgam capazes de fazer algo por alguém! Mãos fora! O Divino cuidará de tudo. Quem são vocês para presumir que sabem tudo? Como ousam pensar, ó blasfemos, que têm direito sobre Deus? Pois não sabem que toda alma é a Alma de Deus? Cuidem do próprio karma (a lei da ação e seus efeitos); há uma carga de karma em vocês para ser trabalhada. Sua nação pode colocá-los num pedestal, sua sociedade pode aclamá-los até os céus, e tolos podem louvá-los — mas Ele não dorme, e a retribuição certamente virá, aqui ou no além.
Olhem para cada homem, mulher e toda pessoa como Deus. Vocês não podem ajudar a ninguém, só podem servir: sirva os filhos do Senhor, sirva o próprio Senhor, se tiverem o privilégio. Se o Senhor permitir que possam ajudar a algum dos Seus filhos, bem-aventurados sejam; não se exaltem demais. Bem-aventurados sejam porque esse privilégio foi concedido a vocês quando outros não o tinham. Façam-no apenas como adoração. Devo ver Deus no pobre, e é pela minha própria salvação que vou e o adoro. Os pobres e os miseráveis existem para nossa salvação, para que possamos servir ao Senhor, que vem sob a forma do enfermo, sob a forma do louco, do leproso e do pecador! Minhas palavras são ousadas; e permitam-me repetir que é o maior privilégio de nossa vida sermos autorizados a servir ao Senhor em todas essas formas. Abandonem a ideia de que, dominando outros, podem fazer algum bem a eles. Mas podem fazer apenas tanto quanto é possível no caso de uma planta; podem fornecer à semente em crescimento os materiais para a formação de seu corpo, trazendo-lhe a terra, a água, o ar que ela precisa. Ela tomará tudo o que precisa pela sua própria natureza. Ela assimilará e crescerá pela sua própria natureza.
Tragam toda luz ao mundo. Luz, tragam luz! Que a luz chegue a todos; a tarefa não estará concluída até que todos tenham alcançado o Senhor. Tragam luz ao pobre e mais luz ao rico, pois ele precisa mais do que o pobre. Tragam luz ao ignorante e mais luz ao educado, pois as vaidades da educação de nosso tempo são tremendas! Assim, tragam luz a todos e deixem o restante ao Senhor, pois nas palavras do mesmo Senhor: "Trabalhar você tem o direito, mas não aos frutos do trabalho." "Que seu trabalho não produza resultados para você, e ao mesmo tempo que você nunca fique sem trabalho."
Que Aquele que ensinou tais ideias grandiosas a nossos antepassados há eras atrás nos ajude a obter força para colocar em prática os Seus mandamentos!
English
VEDANTA IN ITS APPLICATION TO INDIAN LIFE
There is a word which has become very common as an appellation of our race and our religion. The word "Hindu" requires a little explanation in connection with what I mean by Vedantism. This word "Hindu" was the name that the ancient Persians used to apply to the river Sindhu. Whenever in Sanskrit there is an "s", in ancient Persian it changes into "h", so that "Sindhu" became "Hindu"; and you are all aware how the Greeks found it hard to pronounce "h" and dropped it altogether, so that we became known as Indians. Now this word "Hindu" as applied to the inhabitants of the other side of the Indus, whatever might have been its meaning in ancient times has lost all its force in modern times; for all the people that live on this side of the Indus no longer belong to one religion. There are the Hindus proper, the Mohammedans, the Parsees, the Christians, the Buddhists, and Jains. The word "Hindu" in its literal sense ought to include all these; but as signifying the religion, it would not be proper to call all these Hindus. It is very hard, therefore, to find any common name for our religion, seeing that this religion is a collection, so to speak, of various religions, of various ideas, of various ceremonials and forms, all gathered together almost without a name, and without a church, and without an organisation. The only point where, perhaps, all our sects agree is that we all believe in the scriptures — the Vedas. This perhaps is certain that no man can have a right to be called a Hindu who does not admit the supreme authority of the Vedas. All these Vedas, as you are aware, are divided into two portions — the Karma Kânda and the Jnâna Kânda. The Karma Kanda includes various sacrifices and ceremonials, of which the larger part has fallen into disuse in the present age. The Jnana Kanda, as embodying the spiritual teachings of the Vedas known as the Upanishads and the Vedanta, has always been cited as the highest authority by all our teachers, philosophers, and writers, whether dualist, or qualified monist, or monist. Whatever be his philosophy or sect, every one in India has to find his authority in the Upanishads. If he cannot, his sect would be heterodox. Therefore, perhaps the one name in modern times which would designate every Hindu throughout the land would be "Vedantist" or "Vaidika", as you may put it; and in that sense I always use the words "Vedantism" and "Vedanta". I want to make it a little clearer, for of late it has become the custom of most people to identify the word Vedanta with the Advaitic system of the Vedanta philosophy. We all know that Advaitism is only one branch of the various philosophic systems that have been founded on the Upanishads. The followers of the Vishishtâdvaitic system have as much reverence for the Upanishads as the followers of the Advaita, and the Vishishtadvaitists claim as much authority for the Vedanta as the Advaitist. So do the dualists; so does every other sect in India. But the word Vedantist has become somewhat identified in the popular mind with the word Advaitist, and perhaps with some reason, because, although we have the Vedas for our scriptures, we have Smritis and Purânas — subsequent writings — to illustrate the doctrines of the Vedas; these of course have not the same weight as the Vedas. And the law is that wherever these Puranas and Smritis differ from any part of the Shruti, the Shruti must be followed and the Smriti rejected. Now in the expositions of the great Advaitic philosopher Shankara, and the school founded by him, we find most of the authorities cited are from the Upanishads, very rarely is an authority cited from the Smritis, except, perhaps, to elucidate a point which could hardly be found in the Shrutis. On the other hand, other schools take refuge more and more in the Smritis and less and less in the Shrutis; and as we go to the more and more dualistic sects, we find a proportionate quantity of the Smritis quoted, which is out of all proportion to what we should expect from a Vedantist. It is, perhaps, because these gave such predominance to the Paurânika authorities that the Advaitist came to be considered as the Vedantist par excellence, if I may say so.
However it might have been, the word Vedanta must cover the whole ground of Indian religious life, and being part of the Vedas, by all acceptance it is the most ancient literature that we have; for whatever might be the idea of modern scholars, the Hindus are not ready to admit that parts of the Vedas were written at one time and parts were written at another time. They of course still hold on to their belief that the Vedas as a whole were produced at the same time, rather if I may say so, that they were never produced, but that they always existed in the mind of the Lord. This is what I mean by the word Vedanta, that it covers the ground of dualism, of qualified monism, and Advaitism in India. Perhaps we may even take in parts of Buddhism, and of Jainism too, if they would come in — for our hearts are sufficiently large. But it is they that will not come in, we are ready for upon severe analysis you will always find that the essence of Buddhism was all borrowed from the same Upanishads; even the ethics, the so-called great and wonderful ethics of Buddhism, were there word for word, in some one or other of the Upanishads; and so all the good doctrines of the Jains were there, minus their vagaries. In the Upanishads, also, we find the germs of all the subsequent development of Indian religious thought. Sometimes it has been urged without any ground whatsoever that there is no ideal of Bhakti in the Upanishads. Those that have been students of the Upanishads know that that is not true at all. There is enough of Bhakti in every Upanishad if you will only seek for it; but many of these ideas which are found so fully developed in later times in the Puranas and other Smritis are only in the germ in the Upanishads. The sketch, the skeleton, was there as it were. It was filled in in some of the Puranas. But there is not one full-grown Indian ideal that cannot be traced back to the same source — the Upanishads. Certain ludicrous attempts have been made by persons without much Upanishadic scholarship to trace Bhakti to some foreign source; but as you know, these have all been proved to be failures, and all that you want of Bhakti is there, even in the Samhitas, not to speak of the Upanishads — it is there, worship and love and all the rest of it; only the ideals of Bhakti are becoming higher and higher. In the Samhita portions, now and then, you find traces of a religion of fear and tribulation; in the Samhitas now and then you find a worshipper quaking before a Varuna, or some other god. Now and then you will find they are very much tortured by the idea of sin, but the Upanishads have no place for the delineation of these things. There is no religion of fear in the Upanishads; it is one of Love and one of Knowledge.
These Upanishads are our scriptures. They have been differently explained, and, as I have told you already, whenever there is a difference between subsequent Pauranika literature and the Vedas, the Puranas must give way. But it is at the same time true that, as a practical result, we find ourselves ninety per cent Pauranika and ten per cent Vaidika — even if so much as that. And we all find the most contradictory usages prevailing in our midst and also religious opinions prevailing in our society which scarcely have any authority in the scriptures of the Hindus; and in many cases we read in books, and see with astonishment, customs of the country that neither have their authority in the Vedas nor in the Smritis or Puranas, but are simply local. And yet each ignorant villager thinks that if that little local custom dies out, he will no more remain a Hindu. In his mind Vedantism and these little local customs have been indissolubly identified. In reading the scriptures it is hard for him to understand that what he is doing has not the sanction of the scriptures, and that the giving up of them will not hurt him at all, but on the other hand will make him a better man. Secondly, there is the other difficulty. These scriptures of ours have been very vast. We read in the Mahâbhâshya of Patanjali, that great philological work, that the Sâma-Veda had one thousand branches. Where are they all? Nobody knows. So with each of the Vedas; the major portion of these books have disappeared, and it is only the minor portion that remains to us. They were all taken charge of by particular families; and either these families died out, or were killed under foreign persecution, or somehow became extinct; and with them, that branch of the learning of the Vedas they took charge of became extinct also. This fact we ought to remember, as it always forms the sheet-anchor in the hands of those who want to preach anything new or to defend anything even against the Vedas. Wherever in India there is a discussion between local custom and the Shrutis, and whenever it is pointed out that the local custom is against the scriptures, the argument that is forwarded is that it is not, that the customs existed in the branch of the Shrutis which has become extinct and so has been a recognised one. In the midst of all these varying methods of reading and commenting on our scriptures, it is very difficult indeed to find the thread that runs through all of them; for we become convinced at once that there must be some common ground underlying all these varying divisions and subdivisions. There must be harmony, a common plan, upon which all these little bits of buildings have been constructed, some basis common to this apparently hopeless mass of confusion which we call our religion. Otherwise it could not have stood so long, it could not have endured so long.
Coming to our commentators again, we find another difficulty. The Advaitic commentator, whenever an Advaitic text comes, preserves it just as it is; but the same commentator, as soon as a dualistic text presents itself, tortures it if he can, and brings the most queer meaning out of it. Sometimes the "Unborn" becomes a "goat", such are the wonderful changes effected. To suit the commentator, "Ajâ" the Unborn is explained as "Aja" a she-goat. In the same way, if not in a still worse fashion, the texts are handled by the dualistic commentator. Every dualistic text is preserved, and every text that speaks of non-dualistic philosophy is tortured in any fashion he likes. This Sanskrit language is so intricate, the Sanskrit of the Vedas is so ancient, and the Sanskrit philology so perfect, that any amount of discussion can be carried on for ages in regard to the meaning of one word. If a Pandit takes it into his head, he can render anybody's prattle into correct Sanskrit by force of argument and quotation of texts and rules. These are the difficulties in our way of understanding the Upanishads. It was given to me to live with a man who was as ardent a dualist, as ardent an Advaitist, as ardent a Bhakta, as a Jnani. And living with this man first put it into my head to understand the Upanishads and the texts of the scriptures from an independent and better basis than by blindly following the commentators; and in my opinion and in my researches, I came to the conclusion that these texts are not at all contradictory. So we need have no fear of text-torturing at all! The texts are beautiful, ay, they are most wonderful; and they are not contradictory, but wonderfully harmonious, one idea leading up to the other. But the one fact I found is that in all the Upanishads, they begin with dualistic ideas, with worship and all that, and end with a grand flourish of Advaitic ideas.
Therefore I now find in the light of this man's life that the dualist and the Advaitist need not fight each other. Each has a place, and a great place in the national life. The dualist must remain, for he is as much part and parcel of the national religious life as the Advaitist. One cannot exist without the other; one is the fulfilment of the other; one is the building, the other is the top; the one the root, the other the fruit, and so on. Therefore any attempt to torture the texts of the Upanishads appears to me very ridiculous. I begin to find out that the language is wonderful. Apart from all its merits as the greatest philosophy, apart from its wonderful merit as theology, as showing the path of salvation to mankind, the Upanishadic literature is the most wonderful painting of sublimity that the world has. Here comes out in full force that individuality of the human mind, that introspective, intuitive Hindu mind. We have paintings of sublimity elsewhere in all nations, but almost without exception you will find that their ideal is to grasp the sublime in the muscles. Take for instance, Milton, Dante, Homer, or any of the Western poets. There are wonderfully sublime passages in them; but there it is always a grasping at infinity through the senses, the muscles, getting the ideal of infinite expansion, the infinite of space. We find the same attempts made in the Samhita portion. You know some of those wonderful Riks where creation is described; the very heights of expression of the sublime in expansion and the infinite in space are attained. But they found out very soon that the Infinite cannot be reached in that way, that even infinite space, and expansion, and infinite external nature could not express the ideas that were struggling to find expression in their minds, and so they fell back upon other explanations. The language became new in the Upanishads; it is almost negative, it is sometimes, chaotic, sometimes taking you beyond the senses, pointing out to you something which you cannot grasp, which you cannot sense, and at the same time you feel certain that it is there. What passage in the world can compare with this? — न तत्र सूर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । — There the sun cannot illumine, nor the moon nor the stars, the flash of lightning cannot illumine the place, what to speak of this mortal fire." Again, where can you find a more perfect expression of the whole philosophy of the world, the gist of what the Hindus ever thought, the whole dream of human salvation, painted in language more wonderful, in figure more marvellous than this?
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
Upon the same tree there are two birds of beautiful plumage, most friendly to each other, one eating the fruits, the other sitting there calm and silent without eating — the one on the lower branch eating sweet and bitter fruits in turn and becoming happy and unhappy, but the other one on the top, calm and majestic; he eats neither sweet nor bitter fruits, cares neither for happiness nor misery, immersed in his own glory. This is the picture of the human soul. Man is eating the sweet and bitter fruits of this life, pursuing gold, pursuing his senses, pursuing the vanities of life — hopelessly, madly careering he goes. In other places the Upanishads have compared the human soul to the charioteer, and the senses to the mad horses unrestrained. Such is the career of men pursuing the vanities of life, children dreaming golden dreams only to find that they are but vain, and old men chewing the cud of their past deeds, and yet not knowing how to get out of this network. This is the world. Yet in the life of every one there come golden moments; in the midst of the deepest sorrows, nay, of the deepest joys, there come moments when a part of the cloud that hides the sunlight moves away as it were, and we catch a glimpse, in spite of ourselves of something beyond — away, away beyond the life of the senses; away, away beyond its vanities, its joys, and its sorrows; away, away beyond nature, or our imaginations of happiness here or hereafter; away beyond all thirst for gold, or for fame, or for name, or for posterity. Man stops for a moment at this glimpse and sees the other bird calm and majestic, eating neither sweet nor bitter fruits, but immersed in his own glory, Self-content, Self-satisfied. As the Gita says, यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ — "He whose devotion is to the Atman, he who does not want anything beyond Atman, he who has become satisfied in the Atman, what work is there for him to do?" Why should he drudge? Man catches a glimpse, then again he forgets and goes on eating the sweet and bitter fruits of life; perhaps after a time he catches another glimpse, and the lower bird goes nearer and nearer to the higher bird as blows after blows are received. If he be fortunate to receive hard knocks, then he comes nearer and nearer to his companion, the other bird, his life, his friend; and as he approaches him, he finds that the light from the higher bird is playing round his own plumage; and as he comes nearer and nearer, lo! the transformation is going on. The nearer and nearer he comes, he finds himself melting away, as it were, until he has entirely disappeared. He did not really exist; it was but the reflection of the other bird who was there calm and majestic amidst the moving leaves. It was all his glory, that upper bird's. He then becomes fearless, perfectly satisfied, calmly serene. In this figure, the Upanishads take you from the dualistic to the utmost Advaitic conception.
Endless examples can be cited, but we have no time in this lecture to do that or to show the marvellous poetry of the Upanishads, the painting of the sublime, the grand conceptions. But one other idea I must note, that the language and the thought and everything come direct, they fall upon you like a sword-blade, strong as the blows of a hammer they come. There is no mistaking their meanings. Every tone of that music is firm and produces its full effect; no gyrations, no mad words, no intricacies in which the brain is lost. No signs of degradation are there — no attempts at too much allegorising, too much piling of adjectives after adjectives, making it more and more intricate, till the whole of the sense is lost, and the brain becomes giddy, and man does not know his way out from the maze of that literature. There was none of that yet. If it be human literature, it must be the production of a race which had not yet lost any of its national vigour.
Strength, strength is what the Upanishads speak to me from every page. This is the one great thing to remember, it has been the one great lesson I have been taught in my life; strength, it says, strength, O man, be not weak. Are there no human weaknesses? — says man. There are, say the Upanishads, but will more weakness heal them, would you try to wash dirt with dirt? Will sin cure sin, weakness cure weakness? Strength, O man, strength, say the Upanishads, stand up and be strong. Ay, it is the only literature in the world where you find the word "Abhih", "fearless", used again and again; in no other scripture in the world is this adjective applied either to God or to man. Abhih, fearless! And in my mind rises from the past the vision of the great Emperor of the West, Alexander the Great, and I see, as it were in a picture, the great monarch standing on the bank of the Indus, talking to one of our Sannyâsins in the forest; the old man he was talking to, perhaps naked, stark naked, sitting upon a block of stone, and the Emperor, astonished at his wisdom, tempting him with gold and honour to come over to Greece. And this man smiles at his gold, and smiles at his temptations, and refuses; and then the Emperor standing on his authority as an Emperor, says, "I will kill you if you do not come", and the man bursts into a laugh and says, "You never told such a falsehood in your life, as you tell just now. Who can kill me? Me you kill, Emperor of the material world! Never! For I am Spirit unborn and undecaying: never was I born and never do I die; I am the Infinite, the Omnipresent, the Omniscient; and you kill me, child that you are!" That is strength, that is strength! And the more I read the Upanishads, my friends, my countrymen, the more I weep for you, for therein is the great practical application. Strength, strength for us. What we need is strength, who will give us strength? There are thousands to weaken us, and of stories we have had enough. Every one of our Puranas, if you press it, gives out stories enough to fill three-fourths of the libraries of the world. Everything that can weaken us as a race we have had for the last thousand years. It seems as if during that period the national life had this one end in view, viz how to make us weaker and weaker till we have become real earthworms, crawling at the feet of every one who dares to put his foot on us. Therefore, my friends, as one of your blood, as one that lives and dies with you, let me tell you that we want strength, strength, and every time strength. And the Upanishads are the great mine of strength. Therein lies strength enough to invigorate the whole world; the whole world can be vivified, made strong, energised through them. They will call with trumpet voice upon the weak, the miserable, and the downtrodden of all races, all creeds, and all sects to stand on their feet and be free. Freedom, physical freedom, mental freedom, and spiritual freedom are the watchwords of the Upanishads.
Ay, this is the one scripture in the world, of all others, that does not talk of salvation, but of freedom. Be free from the bonds of nature, be free from weakness! And it shows to you that you have this freedom already in you. That is another peculiarity of its teachings. You are a Dvaitist; never mind, you have got to admit that by its very nature the soul is perfect; only by certain actions of the soul has it become contracted. Indeed, Râmânuja's theory of contraction and expansion is exactly what the modern evolutionists call evolution and atavism. The soul goes back, becomes contracted as it were, its powers become potential; and by good deeds and good thoughts it expands again and reveals its natural perfection. With the Advaitist the one difference is that he admits evolution in nature and not in the soul. Suppose there is a screen, and there is a small hole in the screen. I am a man standing behind the screen and looking at this grand assembly. I can see only very few faces here. Suppose the hole increases; as it increases, more and more of this assembly is revealed to me, and in full when the hole has become identified with the screen — there is nothing between you and me in this case. Neither you changed nor I changed; all the change was in the screen. You were the same from first to last; only the screen changed. This is the Advaitist's position with regard to evolution — evolution of nature and manifestation of the Self within. Not that the Self can by any means be made to contract. It is unchangeable, the Infinite One. It was covered, as it were, with a veil, the veil of Maya, and as this Maya veil becomes thinner and thinner, the inborn, natural glory of the soul comes out and becomes more manifest. This is the one great doctrine which the world is waiting to learn from India. Whatever they may talk, however they may try to boast, they will find out day after day that no society can stand without admitting this. Do you not find how everything is being revolutionized? Do you not see how it was the custom to take for granted that everything was wicked until it proved itself good? In education, in punishing criminals, in treating lunatics, in the treatment of common diseases even, that was the old law. What is the modern law? The modern law says, the body itself is healthy; it cures diseases of its own nature. Medicine can at the best but help the storing up of the best in the body. What says it of criminals? It takes for granted that however low a criminal may be, there is still the divinity within, which does not change, and we must treat criminals accordingly. All these things are now changing, and reformatories and penitentiaries are established. So with everything. Consciously or unconsciously that Indian idea of the divinity within every one is expressing itself even in other countries. And in your books is the explanation which other nations have to accept. The treatment of one man to another will be entirely revolutionized, and these old, old ideas of pointing to the weakness of mankind will have to go. They will have received their death-blow within this century. Now people may stand up and criticise us. I have been criticised, from one end of the world to the other, as one who preaches the diabolical idea that there is no sin! Very good. The descendants of these very men will bless me as the preacher of virtue, and not of sin. I am the teacher of virtue, not of sin. I glory in being the preacher of light, and not of darkness.
The second great idea which the world is waiting to receive from our Upanishads is the solidarity of this universe. The old lines of demarcation and differentiation are vanishing rapidly. Electricity and steam-power are placing the different parts of the world in intercommunication with each other, and, as a result, we Hindus no longer say that every country beyond our own land is peopled with demons and hobgoblins, nor do the people of Christian countries say that India is only peopled by cannibals and savages. When we go out of our country, we find the same brother-man, with the same strong hand to help, with the same lips to say godspeed; and sometimes they are better than in the country in which we are born. When they come here, they find the same brotherhood, the same cheer, the same godspeed. Our Upanishads say that the cause of all misery is ignorance; and that is perfectly true when applied to every state of life, either social or spiritual. It is ignorance that makes us hate each other, it is through ignorance that we do not know and do not love each other. As soon as we come to know each other, love comes, must come, for are we not ones. Thus we find solidarity coming in spite of itself. Even in politics and sociology, problems that were only national twenty years ago can no more be solved on national grounds only. They are assuming huge proportions, gigantic shapes. They can only be solved when looked at in the broader light of international grounds. International organizations, international combinations, international laws are the cry of the day. That shows the solidarity. In science, every day they are coming to a similar broad view of matter. You speak of matter, the whole universe as one mass, one ocean of matter, in which you and I, the sun and the moon, and everything else are but the names of different little whirlpools and nothing more. Mentally speaking, it is one universal ocean of thought in which you and I are similar little whirlpools; and as spirit it moveth not, it changeth not. It is the One Unchangeable, Unbroken, Homogeneous Atman. The cry for morality is coming also, and that is to be found in our books. The explanation of morality, the fountain of ethics, that also the world wants; and that it will get here.
What do we want in India? If foreigners want these things, we want them twenty times more. Because, in spite of the greatness of the Upanishads, in spite of our boasted ancestry of sages, compared to many other races, I must tell you that we are weak, very weak. First of all is our physical weakness. That physical weakness is the cause of at least one-third of our miseries. We are lazy, we cannot work; we cannot combine, we do not love each other; we are intensely selfish, not three of us can come together without hating each other, without being jealous of each other. That is the state in which we are — hopelessly disorganised mobs, immensely selfish, fighting each other for centuries as to whether a certain mark is to be put on our forehead this way or that way, writing volumes and volumes upon such momentous questions as to whether the look of a man spoils my food or not! This we have been doing for the past few centuries. We cannot expect anything high from a race whose whole brain energy has been occupied in such wonderfully beautiful problems and researches! And are we not ashamed of ourselves? Ay, sometimes we are; but though we think these things frivolous, we cannot give them up. We speak of many things parrot-like, but never do them; speaking and not doing has become a habit with us. What is the cause of that? Physical weakness. This sort of weak brain is not able to do anything; we must strengthen it. First of all, our young men must be strong. Religion will come afterwards. Be strong, my young friends; that is my advice to you. You will be nearer to Heaven through football than through the study of the Gita. These are bold words; but I have to say them, for I love you. I know where the shoe pinches. I have gained a little experience. You will understand the Gita better with your biceps, your muscles, a little stronger. You will understand the mighty genius and the mighty strength of Krishna better with a little of strong blood in you. You will understand the Upanishads better and the glory of the Atman when your body stands firm upon your feet, and you feel yourselves as men. Thus we have to apply these to our needs.
People get disgusted many times at my preaching Advaitism. I do not mean to preach Advaitism, or Dvaitism, or any ism in the world. The only ism that we require now is this wonderful idea of the soul — its eternal might, its eternal strength, its eternal purity, and its eternal perfection. If I had a child I would from its very birth begin to tell it, "Thou art the Pure One". You have read in one of the Puranas that beautiful story of queen Madâlasâ, how as soon as she has a child she puts her baby with her own hands in the cradle, and how as the cradle rocks to and fro, she begins to sing, "Thou art the Pure One the Stainless, the Sinless, the Mighty One, the Great One." Ay, there is much in that. Feel that you are great and you become great. What did I get as my experience all over the world, is the question. They may talk about sinners — and if all Englishmen really believed that they were sinners, Englishmen would be no better than the negroes in Central Africa. God bless them that they do not believe it! On the other hand, the Englishman believes he is born the lord of the world. He believes he is great and can do anything in the world; if he wants to go to the sun or the moon, he believes he can; and that makes him great. If he had believed his priests that he was a poor miserable sinner, going to be barbecued through all eternity, he would not be the same Englishman that he is today. So I find in every nation that, in spite of priests and superstition, the divine within lives and asserts itself. We have lost faith. Would you believe me, we have less faith than the Englishman and woman — a thousand times less faith! These are plain words; but I say these, I cannot help it. Don't you see how Englishmen and women, when they catch our ideals, become mad as it were; and although they are the ruling class, they come to India to preach our own religion notwithstanding the jeers and ridicule of their own countrymen? How many of you could do that? And why cannot you do that? Do you not know it? You know more than they do; you are more wise than is good for you, that is your difficulty! Simply because your blood is only like water, your brain is sloughing, your body is weak! You must change the body. Physical weakness is the cause and nothing else. You have talked of reforms, of ideals, and all these things for the past hundred years; but when it comes to practice, you are not to be found anywhere — till you have disgusted the whole world, and the very name of reform is a thing of ridicule! And what is the cause? Do you not know? You know too well. The only cause is that you are weak, weak, weak; your body is weak, your mind is weak, you have no faith in yourselves! Centuries and centuries, a thousand years of crushing tyranny of castes and kings and foreigners and your own people have taken out all your strength, my brethren. Your backbone is broken, you are like downtrodden worms. Who will give you strength? Let me tell you, strength, strength is what we want. And the first step in getting strength is to uphold the Upanishads, and believe — "I am the Soul", "Me the sword cannot cut; nor weapons pierce; me the fire cannot burn; me the air cannot dry; I am the Omnipotent, I am the Omniscient." So repeat these blessed, saving words. Do not say we are weak; we can do anything and everything. What can we not do? Everything can be done by us; we all have the same glorious soul, let us believe in it. Have faith, as Nachiketâ. At the time of his father's sacrifice, faith came unto Nachiketa; ay, I wish that faith would come to each of you; and every one of you would stand up a giant, a world-mover with a gigantic intellect — an infinite God in every respect. That is what I want you to become. This is the strength that you get from the Upanishads, this is the faith that you get from there.
Ay, but it was only for the Sannyâsin! Rahasya (esoteric)! The Upanishads were in the hands of the Sannyasin; he went into the forest! Shankara was a little kind and said even Grihasthas (householders) may study the Upanishads, it will do them good; it will not hurt them. But still the idea is that the Upanishads talked only of the forest life of the recluse. As I told you the other day, the only commentary, the authoritative commentary on the Vedas, has been made once and for all by Him who inspired the Vedas — by Krishna in the Gita. It is there for every one in every occupation of life. These conceptions of the Vedanta must come out, must remain not only in the forest, not only in the cave, but they must come out to work at the bar and the bench, in the pulpit, and in the cottage of the poor man, with the fishermen that are catching fish, and with the students that are studying. They call to every man, woman, and child whatever be their occupation, wherever they may be. And what is there to fear! How can the fishermen and all these carry out the ideals of the Upanishads? The way has been shown. It is infinite; religion is infinite, none can go beyond it; and whatever you do sincerely is good for you. Even the least thing well done brings marvellous results; therefore let every one do what little he can. If the fisherman thinks that he is the Spirit, he will be a better fisherman; if the student thinks he is the Spirit, he will be a better student. If the lawyer thinks that he is the Spirit, he will be a better lawyer, and so on, and the result will be that the castes will remain for ever. It is in the nature of society to form itself into groups; and what will go will be these privileges. Caste is a natural order; I can perform one duty in social life, and you another; you can govern a country, and I can mend a pair of old shoes, but that is no reason why you are greater than I, for can you mend my shoes? Can I govern the country? I am clever in mending shoes, you are clever in reading Vedas, but that is no reason why you should trample on my head. Why if one commits murder should he be praised, and if another steals an apple why should he be hanged? This will have to go. Caste is good. That is the only natural way of solving life. Men must form themselves into groups, and you cannot get rid of that. Wherever you go, there will be caste. But that does not mean that there should be these privileges. They should be knocked on the head. If you teach Vedanta to the fisherman, he will say, I am as good a man as you; I am a fisherman, you are a philosopher, but I have the same God in me as you have in you. And that is what we want, no privilege for any one, equal chances for all; let every one be taught that the divine is within, and every one will work out his own salvation.
Liberty is the first condition of growth. It is wrong, a thousand times wrong, if any of you dares to say, "I will work out the salvation of this woman or child." I am asked again and again, what I think of the widow problem and what I think of the woman question. Let me answer once for all — am I a widow that you ask me that nonsense? Am I a woman that you ask me that question again and again? Who are you to solve women's problems? Are you the Lord God that you should rule over every widow and every woman? Hands off! They will solve their own problems. O tyrants, attempting to think that you can do anything for any one! Hands off! The Divine will look after all. Who are you to assume that you know everything? How dare you think, O blasphemers, that you have the right over God? For don't you know that every soul is the Soul of God? Mind your own Karma; a load of Karma is there in you to work out. Your nation may put you upon a pedestal, your society may cheer you up to the skies, and fools may praise you: but He sleeps not, and retribution will be sure to follow, here or hereafter.
Look upon every man, woman, and every one as God. You cannot help anyone, you can only serve: serve the children of the Lord, serve the Lord Himself, if you have the privilege. If the Lord grants that you can help any one of His children, blessed you are; do not think too much of yourselves. Blessed you are that that privilege was given to you when others had it not. Do it only as a worship. I should see God in the poor, and it is for my salvation that I go and worship them. The poor and the miserable are for our salvation, so that we may serve the Lord, coming in the shape of the diseased, coming in the shape of the lunatic, the leper, and the sinner! Bold are my words; and let me repeat that it is the greatest privilege in our life that we are allowed to serve the Lord in all these shapes. Give up the idea that by ruling over others you can do any good to them. But you can do just as much as you can in the case of the plant; you can supply the growing seed with the materials for the making up of its body, bringing to it the earth, the water, the air, that it wants. It will take all that it wants by its own nature. It will assimilate and grow by its own nature.
Bring all light into the world. Light, bring light! Let light come unto every one; the task will not be finished till every one has reached the Lord. Bring light to the poor and bring more light to the rich, for they require it more than the poor. Bring light to the ignorant, and more light to the educated, for the vanities of the education of our time are tremendous! Thus bring light to all and leave the rest unto the Lord, for in the words of the same Lord "To work you have the right and not to the fruits thereof." "Let not your work produce results for you, and at the same time may you never be without work."
May He who taught such grand ideas to our forefathers ages ago help us to get strength to carry into practice His commands!
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.