方法と手段
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日本語
第10章
方法と手段
バクティ・ヨーガの方法と手段について、われわれはバガヴァーン・ラーマーヌジャによる『ブラフマ・スートラ』（ヴェーダーンタ・スートラ）の注釈のうちに、次のように読む。「それに到達することは、識別、情念の制御、修練、祭祀的な行為、清浄、強さ、そして過度の歓喜の抑制によって成し遂げられる」。ラーマーヌジャによれば、ヴィヴェーカ、すなわち識別とは、とりわけ清浄な食物を不浄な食物から識別することである。彼によれば、食物は三つの原因によって不浄となる。（1）にんにくなどの場合のように、食物そのものの性質による場合。（2）邪悪で呪われた人々から来たものである場合。（3）汚れや髪の毛などの物理的な不純物による場合。シュルティ（天啓）は「食物が清浄であるとき、サットヴァの要素が浄化され、記憶は揺るぎないものとなる」と言い、ラーマーヌジャはこれを『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』から引用している。
食物の問題は、バクタたちにとって常に最も重要な問題の一つであった。バクティのある宗派が陥った行き過ぎは別として、この食物の問題の根底には一つの大きな真理がある。サーンキヤ哲学によれば、サットヴァ、ラジャス、タマスは、等質な均衡の状態にあってはプラクリティを形づくり、不等質な乱れた状態にあっては宇宙を形づくるものであって、プラクリティの実体であると同時にその性質でもある、ということをわれわれは忘れてはならない。それゆえ、それらはあらゆる人間の形態がそこから造り上げられている素材なのであり、そして霊的な発達のために絶対に必要なのは、サットヴァの素材が優勢であることである。われわれが食物を通じて身体の構造のうちに取り入れる素材は、われわれの心の性質を決定するうえで大きな役割を果たす。それゆえ、われわれが口にする食物には特に注意を払わなければならない。しかしながら、この事柄においても他の事柄と同様に、弟子たちが決まって陥る狂信の責任を、師たちに負わせるべきではない。
そして、この食物の識別は、結局のところ二次的な重要性しかもたない。上に引用したまさにその同じ一節を、シャンカラはウパニシャッドに対する自らの注釈（バーシャ）において、一般に「食物」と訳されるアーハーラという語にまったく異なる意味を与えることによって、別の仕方で説明している。彼によれば、「取り集められるものがアーハーラである。音などの感覚の知識は、享受者（自己）の享受のために取り集められる。感官の知覚を取り集める知識の浄化こそが、食物（アーハーラ）の浄化である。『食物の浄化』という語は、執着、嫌悪、迷妄という欠陥に触れられていない感覚の知識を獲得することを意味する。これがその意味である。それゆえ、そのような知識、すなわちアーハーラが浄化されると、その所有者のサットヴァの素材――すなわち内的器官――が浄化され、サットヴァが浄化されると、聖典によってその真の本性において知られた無限なる一者についての途切れることのない記憶が生じるであろう」。
これら二つの説明は一見矛盾しているように見えるが、どちらも真実であり、どちらも必要である。微細な身体と呼びうるもの、すなわち気分を操り、制御することが、肉という粗大な身体を制御することよりも高次の働きであることは疑いない。しかし、粗大なものの制御は、微細なものの制御に到達できるようになるために絶対に必要である。それゆえ初心者は、自らの正統な師たちの系譜から伝えられてきたあらゆる食事の規則に、特別の注意を払わなければならない。しかし、われわれの多くの宗派の場合に見られるように、宗教を完全に台所へと追いやってしまい、その宗教の気高い真理が霊性の陽光のもとへ出てくる望みをまったく失わせてしまった、あの行き過ぎた無意味な狂信は、一種独特の、純然たる唯物論にほかならない。それはギャーナ（ジュニャーナ）でもなく、バクティでもなく、カルマでもない。それは特殊な種類の狂気であって、それに自らの魂を縛りつける者たちは、ブラフマローカへ行くよりもむしろ精神病院へ行く見込みのほうが大きいのである。したがって、食物の選択における識別は、他の方法では容易に得られない、この高次の心の構成の状態に到達するために必要であるというのが道理である。
次に注意を払うべきは、情念の制御である。インドリヤ（感官）が感覚の対象へと向かうのを抑え、それらを制御して意志の導きのもとに置くことこそ、宗教的修養における最も中心的な徳である。次に来るのは、自制と克己の修練である。魂のうちにある神的な悟りの計り知れない可能性はすべて、求道する帰依者の側の奮闘なくしては、そしてこのような修練なくしては、現実のものとなりえない。「心は常に主を思わなければならない」。初めのうちは、心を強いて常に主を思わせることは非常に難しい。しかし新たな努力を重ねるたびに、そうする力はわれわれのうちでいっそう強くなっていく。「クンティーの子よ、修練と無執着とによって、それは達せられる」と、シュリー・クリシュナは『ギーター』において言う。さらに祭祀的な行為についていえば、五大祭祀（パンチャマハーヤジュニャ）を通常どおり執り行わなければならないと解されている。
清浄こそが絶対的に基礎となる行であり、バクティという建物全体がその上に立つ岩盤である。外的な身体を清めることと食物を識別することは、いずれもたやすい。しかし内的な清らかさと清浄がなければ、これらの外的な遵守はまったく何の価値もない。ラーマーヌジャが挙げている清浄に資する諸性質の一覧には、次のものが数えられている。サティヤ、すなわち真実であること。アールジャヴァ、すなわち誠実さ。ダヤー、すなわち自分自身には何の利益もなしに他者に善をなすこと。アヒンサー、すなわち思いにおいても言葉においても行いにおいても他者を傷つけないこと。アナビディヤー、すなわち他人の財を貪らず、むなしい思いを抱かず、他人から受けた危害をくよくよと思い悩まないこと。この一覧のうちで特に注目に値する観念は、アヒンサー、すなわち他者を傷つけないことである。この不傷害の義務は、いわば、あらゆる存在に対してわれわれに課せられた義務である。ある人々の場合のように、それは単に人間を傷つけないことを意味し、下等な動物に対しては無慈悲であってよいということではない。また別のある人々の場合のように、猫や犬を保護し、蟻に砂糖を与えながら、同胞である人間をあらゆる恐ろしいやり方で傷つけてもかまわない、ということを意味するのでもない！ この世のほとんどあらゆる善い観念が、嫌悪すべき極端にまで推し進められうるというのは注目すべきことである。善い修行も、極端にまで推し進められ、法の字句どおりに行われると、まぎれもない悪となる。ある宗派の悪臭を放つ修道者たちは、自分の身体にいる虫が殺されないようにと沐浴をしないが、彼らは自分が同胞である人間にもたらす不快や病気のことなど、少しも考えない。もっとも、彼らはヴェーダの宗教に属する者たちではないのだが！
アヒンサーの試金石は、嫉妬がないことである。誰であれ、一時の衝動に駆られて、あるいは何らかの迷信や僧侶の策略に押されて、善い行いをしたり善い施しをしたりすることはできる。しかし、人類を真に愛する者とは、誰をも嫉妬しない者である。世のいわゆる偉人たちは、わずかな名声や、少しばかりの評判や、数枚の金貨のために、皆互いに嫉妬し合うようになるのが見られるであろう。この嫉妬が心のうちに存在するかぎり、その心はアヒンサーの完成から遠く隔たっている。牛は肉を食べないし、羊も食べない。では、彼らは偉大なヨーギーであり、偉大な不傷害者（アヒンサカ）なのであろうか。どんな愚か者でも、あれやこれやを食べるのを控えることはできる。そんなことは、確かに彼に草食動物以上の何の優れたところも与えはしない。金のために寡婦や孤児を無慈悲に欺き、最も卑しい行いをするような人間は、たとえまったく草だけを食べて生きていようとも、どんな獣よりも劣っている。心のうちに誰かを傷つけようという思いさえ決して抱かず、自分の最大の敵の繁栄さえも喜ぶ人――その人こそバクタであり、その人こそヨーギーであり、その人こそ万人のグルである。たとえその人が、生涯の毎日を豚の肉を食べて生きているとしても。それゆえわれわれは、外的な修行は内的な清浄を育てる助けとしてのみ価値をもつということを、常に心に留めておかなければならない。外的な遵守に細かな注意を払うことが実行できないときには、内的な清浄だけをもつほうがよい。しかし、宗教の真の、内的な、霊的な本質を忘れ、あらゆる外的な形式に死に物狂いの力で機械的にしがみつき、決してそれを放そうとしない人間は災いである。そのような国民は災いである。形式は、それが内なる生命の表現であるかぎりにおいてのみ価値をもつ。もしそれが生命を表現しなくなったのであれば、容赦なくそれを打ち砕いてしまえ。
バクティ・ヨーガに到達するための次の手段は、強さ（アナヴァサーダ）である。シュルティは「このアートマンは弱き者によっては得られない」と言う。ここでは、身体的な弱さと精神的な弱さの両方が意味されている。「強く、たくましい者」だけがふさわしい修行者なのである。ちっぽけで、ひ弱で、老いぼれた者たちに何ができようか。いずれかのヨーガの修行によって、身体と心の神秘的な力がわずかでも目覚めさせられれば、彼らはたちまち粉々に砕けてしまうであろう。成功を収めることができるのは、「若く、健康で、強い者」なのである。それゆえ、身体の強さは絶対に必要である。感官を制御しようとする試みから生じる反動の衝撃に耐えることができるのは、強い身体だけである。バクタになろうと望む者は、強くなければならず、健康でなければならない。惨めなほど弱い者たちがいずれかのヨーガを試みると、何か不治の病にかかるか、あるいは自分の心を弱めてしまうおそれがある。自ら進んで身体を弱めることは、実のところ、霊的な啓発のための処方などではまったくない。
精神的に弱い者もまた、アートマンに到達することに成功しえない。バクタになろうと志す者は、朗らかでなければならない。西洋世界では、宗教的な人間とは決して微笑まない者であり、その顔には常に暗い雲がかかっていなければならず、しかもその顔は、顎がほとんど落ちくぼむほど長く引き伸ばされていなければならない、という観念がある。痩せ衰えた身体と長い顔をした人々は医者の診察を受けるべき者たちであって、ヨーギーではない。根気強いのは朗らかな心である。千の困難を切り開いて進むのは強い心である。そして、あらゆる仕事のうちで最も困難なこの仕事、すなわちマーヤーの網から抜け出る道を切り開くことは、巨大な意志をもつ者だけに残された仕事なのである。
しかし同時に、過度の歓喜は避けなければならない（アヌッダルシャ）。過度の歓喜はわれわれを真剣な思索に不適格なものとする。それはまた、心の力をむなしく浪費させてしまう。意志が強ければ強いほど、感情の支配に屈することは少なくなる。度を越した陽気さは、度を越した陰鬱な深刻さと同じく好ましくないものであり、あらゆる宗教的な悟りは、心が安定し、平安な、調和のとれた均衡の状態にあるときにのみ可能なのである。
このようにして、人は主を愛する方法を学び始めることができるのである。
注
English
CHAPTER X
THE METHOD AND THE MEANS
In regard to the method and the means of Bhakti-Yoga we read in the commentary of Bhagavan Ramanuja on the Vedanta-Sutras: "The attaining of That comes through discrimination, controlling the passions, practice, sacrificial work, purity, strength, and suppression of excessive joy." Viveka or discrimination is, according to Ramanuja, discriminating, among other things, the pure food from the impure. According to him, food becomes impure from three causes: (1) by the nature of the food itself, as in the case of garlic etc.; (2) owing to its coming from wicked and accursed persons; and (3) from physical impurities, such as dirt, or hair, etc. The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering", and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.
The question of food has always been one of the most vital with the Bhaktas. Apart from the extravagance into which some of the Bhakti sects have run, there is a great truth underlying this question of food. We must remember that, according to the Sankhya philosophy, the Sattva, Rajas, and Tamas, which in the state of homogeneous equilibrium form the Prakriti, and in the heterogeneous disturbed condition form the universe — are both the substance and the quality of Prakriti. As such they are the materials out of which every human form has been manufactured, and the predominance of the Sattva material is what is absolutely necessary for spiritual development. The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of. However, in this matter, as in others, the fanaticism into which the disciples invariably fall is not to be laid at the door of the masters.
And this discrimination of food is, after all, of secondary importance. The very same passage quoted above is explained by Shankara in his Bhâshya on the Upanishads in a different way by giving an entirely different meaning to the word Âhâra, translated generally as food. According to him, "That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word 'purification-of-food' means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result."
These two explanations are apparently conflicting, yet both are true and necessary. The manipulating and controlling of what may be called the finer body, viz the mood, are no doubt higher functions than the controlling of the grosser body of flesh. But the control of the grosser is absolutely necessary to enable one to arrive at the control of the finer. The beginner, therefore, must pay particular attention to all such dietetic rules as have come down from the line of his accredited teachers; but the extravagant, meaningless fanaticism, which has driven religion entirely to the kitchen, as may be noticed in the case of many of our sects, without any hope of the noble truth of that religion ever coming out to the sunlight of spirituality, is a peculiar sort of pure and simple materialism. It is neither Jnâna, nor Bhakti, nor Karma; it is a special kind of lunacy, and those who pin their souls to it are more likely to go to lunatic asylums than to Brahmaloka. So it stands to reason that discrimination in the choice of food is necessary for the attainment of this higher state of mental composition which cannot be easily obtained otherwise.
Controlling the passions is the next thing to be attended to. To restrain the Indriyas (organs) from going towards the objects of the senses, to control them and bring them under the guidance of the will, is the very central virtue in religious culture. Then comes the practice of self-restraint and self-denial. All the immense possibilities of divine realisation in the soul cannot get actualised without struggle and without such practice on the part of the aspiring devotee. "The mind must always think of the Lord." It is very hard at first to compel the mind to think of the Lord always, but with every new effort the power to do so grows stronger in us. "By practice, O son of Kunti, and by non-attachment is it attained", says Shri Krishna in the Gita. And then as to sacrificial work, it is understood that the five great sacrificed (Panchamahâyajna) have to be performed as usual.
Purity is absolutely the basic work, the bed-rock upon which the whole Bhakti-building rests. Cleansing the external body and discriminating the food are both easy, but without internal cleanliness and purity, these external observances are of no value whatsoever. In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one's self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others' goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another. In this list, the one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way! It is remarkable that almost every good idea in this world can be carried to a disgusting extreme. A good practice carried to an extreme and worked in accordance with the letter of the law becomes a positive evil. The stinking monks of certain religious sects, who do not bathe lest the vermin on their bodies should be killed, never think of the discomfort and disease they bring to their fellow human beings. They do not, however, belong to the religion of the Vedas!
The test of Ahimsa is absence of jealousy. Any man may do a good deed or make a good gift on the spur of the moment or under the pressure of some superstition or priestcraft; but the real lover of mankind is he who is jealous of none. The so-called great men of the world may all be seen to become jealous of each other for a small name, for a little fame, and for a few bits of gold. So long as this jealousy exists in a heart, it is far away from the perfection of Ahimsa. The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals. The man who will mercilessly cheat widows and orphans and do the vilest deeds for money is worse than any brute even if he lives entirely on grass. The man whose heart never cherishes even the thought of injury to any one, who rejoices at the prosperity of even his greatest enemy, that man is the Bhakta, he is the Yogi, he is the Guru of all, even though he lives every day of his life on the flesh of swine. Therefore we must always remember that external practices have value only as helps to develop internal purity. It is better to have internal purity alone when minute attention to external observances is not practicable. But woe unto the man and woe unto the nation that forgets the real, internal, spiritual essentials of religion and mechanically clutches with death-like grasp at all external forms and never lets them go. The forms have value only so far as they are expressions of the life within. If they have ceased to express life, crush them out without mercy.
The next means to the attainment of Bhakti-Yoga is strength (Anavasâda). "This Atman is not to be attained by the weak", says the Shruti. Both physical weakness and mental weakness are meant here. "The strong, the hardy" are the only fit students. What can puny, little, decrepit things do? They will break to pieces whenever the mysterious forces of the body and mind are even slightly awakened by the practice of any of the Yogas. It is "the young, the healthy, the strong" that can score success. Physical strength, therefore, is absolutely necessary. It is the strong body alone that can bear the shock of reaction resulting from the attempt to control the organs. He who wants to become a Bhakta must be strong, must be healthy. When the miserably weak attempt any of the Yogas, they are likely to get some incurable malady, or they weaken their minds. Voluntarily weakening the body is really no prescription for spiritual enlightenment.
The mentally weak also cannot succeed in attaining the Atman. The person who aspires to be a Bhakta must be cheerful. In the Western world the idea of a religious man is that he never smiles, that a dark cloud must always hang over his face, which, again, must be long drawn with the jaws almost collapsed. People with emaciated bodies and long faces are fit subjects for the physician, they are not Yogis. It is the cheerful mind that is persevering. It is the strong mind that hews its way through a thousand difficulties. And this, the hardest task of all, the cutting of our way out of the net of Maya, is the work reserved only for giant wills.
Yet at the same time excessive mirth should be avoided (Anuddharsha). Excessive mirth makes us unfit for serious thought. It also fritters away the energies of the mind in vain. The stronger the will, the less the yielding to the sway of the emotions. Excessive hilarity is quite as objectionable as too much of sad seriousness, and all religious realisation is possible only when the mind is in a steady, peaceful condition of harmonious equilibrium.
It is thus that one may begin to learn how to love the Lord.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。