準備としての放棄
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日本語
第1章
準備としての放棄
われわれはいま、準備的バクティと呼ばれうるものの考察を終え、パラー・バクティ（Parā-bhakti）、すなわち至高の信愛の研究に入ろうとしている。われわれは、このパラー・バクティの修行への準備について語らなければならない。そのような準備はすべて、ただ魂の浄化のみを目的としている。神の名の反復、儀礼、形式、象徴、これらさまざまなものはすべて魂の浄化のためにある。そうしたすべてのもののうちで最も偉大な浄化者、それなしには何びともこのより高い信愛（パラー・バクティ）の領域に入ることのできない浄化者こそ、放棄である。これは多くの人々をおびえさせる。しかし、それなしにはいかなる霊的な成長もありえない。われわれのすべてのヨーガにおいて、この放棄は必要である。これこそ、あらゆる霊的修養の踏み石であり、真の中心であり、真の心臓である――放棄こそが。これこそ宗教である――放棄こそが。
人間の魂が世俗の事物から身を引き、より深いものへと入っていこうとするとき、すなわち、ここでどういうわけか具体化され物質化された霊である人間が、そのために自分が滅ぼされ、ほとんど単なる物質にまで引き下げられようとしていることを理解して、物質から顔をそむけるとき――そのとき放棄が始まり、そのとき真の霊的成長が始まるのである。カルマ・ヨーギーの放棄は、自らの行為のあらゆる果実を捨てるという形をとる。彼は自らの労働の結果に執着しない。彼はこの世においても来世においても、いかなる報酬も気にかけない。ラージャ・ヨーギーは、自然の全体が魂に経験を得させるためにあること、そして魂のあらゆる経験の結果は、魂が自然からの自らの永遠の分離に気づくことにあるということを知っている。人間の魂は、自らが永遠を通じて物質ではなく霊であったこと、そして物質とのこの結合は一時的なものであり、一時的なものでしかありえないことを、理解し悟らなければならない。ラージャ・ヨーギーは、自然についての自らの経験を通して放棄の教訓を学ぶ。ギャーナ・ヨーギーは、あらゆる放棄のうちで最も厳しいものを通過しなければならない。彼はまさに最初から、この堅固に見える自然の全体がすべて幻影であることを悟らなければならないからである。彼は、自然におけるいかなる種類の力の顕現であれ、それはすべて魂に属するものであって、自然に属するものではないことを理解しなければならない。彼はまさに出発点から、あらゆる知識とあらゆる経験とが魂のうちにあって自然のうちにはないことを知らなければならない。それゆえ彼は、ただちに、しかも理性的な確信のまったき力によって、自然へのあらゆる束縛から自らを引き剥がさなければならない。彼は自然と、自然に属するすべてのものを去らせ、それらを消え去らせて、ただ独り立とうとするのである！
あらゆる放棄のうちで、いわば最も自然なものは、バクティ・ヨーギーの放棄である。ここには何の暴力もなく、捨てるべきものも、いわばわれわれ自身から引き剥がすべきものも、力ずくで自らを切り離さなければならないものも何もない。バクタの放棄は容易で、滑らかに流れ、われわれの周りの事物と同じほど自然である。この種の放棄の現れを、多かれ少なかれ戯画の形においてではあるが、われわれは日々自分の周りに見ている。ある男が一人の女を愛しはじめる。しばらくすると彼は別の女を愛するようになり、最初の女を去らせる。彼女は、彼が少しも彼女の不在を感じることなく、滑らかに、穏やかに彼の心から抜け落ちていく。ある女が一人の男を愛する。やがて彼女は別の男を愛しはじめ、最初の男はまったく自然に彼女の心から抜け落ちていく。ある人が自分の町を愛し、やがて自分の国を愛しはじめると、自分の小さな町への激しい愛は、滑らかに、自然に抜け落ちていく。さらにまた、ある人が全世界を愛することを学ぶと、自分の国への愛、その激しい、狂信的な愛国心は、彼を傷つけることもなく、何の暴力の現れもなしに抜け落ちていく。教養のない人は感覚の快楽を激しく愛する。彼が教養を身につけるにつれて、知的な快楽を愛しはじめ、感覚の享楽はしだいに少なくなっていく。いかなる人間も、犬や狼と同じほどの食欲や快楽をもって食事を楽しむことはできない。しかし、人間が知的な経験や業績から得る快楽を、犬は決して楽しむことができない。初めのうち、快楽は最も低い感覚と結びついている。しかし、動物がより高い存在の次元に達するやいなや、より低い種類の快楽はその激しさを減じる。人間社会においては、人が動物に近ければ近いほど、感覚における快楽は強く、人が高く、教養が豊かであればあるほど、知的な、またそのほかのより微細な営みにおける快楽は大きい。それゆえ、人が知性の次元よりもさらに高く、単なる思考の次元よりも高く上がり、霊性と神的霊感の次元に達するとき、彼はそこに一つの至福の境地を見いだす。それに比べれば、感覚の快楽はおろか、知性の快楽でさえも、すべて無に等しいのである。月が明るく輝くとき、すべての星はかすむ。そして太陽が輝くとき、月そのものもかすむ。バクティの獲得に必要な放棄は、何かを殺すことによって得られるのではなく、ますます強くなる光の前では、それより弱い光がしだいにかすみ、ついにはまったく消え去ってしまうのと同じように、ごく自然に訪れるのである。こうして、感覚と知性の快楽へのこの愛は、神そのものへの愛によって、すべてかすまされ、脇へ投げやられ、影のうちに追いやられてしまうのである。
その神への愛は成長し、パラー・バクティ、すなわち至高の信愛と呼ばれる形をとる。形式は消え去り、儀礼は飛び去り、書物は不要となる。像も、寺院も、教会も、宗教も宗派も、国々も国籍も――これらすべての小さな制限や束縛は、この神への愛を知る者から、おのずとその本性によって剥がれ落ちる。彼を縛り、その自由に枷をはめるものは何一つ残らない。一隻の船が突然、磁石の岩に近づくと、その鉄のボルトや棒はすべて引きつけられて抜き取られ、板はばらばらになって自由に水面に浮かぶ。神の恩寵は、このようにして魂を縛るボルトや棒をゆるめ、魂は自由になる。それゆえ、信愛を助けるこの放棄においては、何の厳しさもなく、何の味気なさもなく、何の闘争もなく、抑圧も抑制もない。バクタは自らの感情のただ一つさえも抑える必要はない。彼はただ、それらの感情を強め、神へと向けようと努めるだけなのである。
English
CHAPTER I
THE PREPARATORY RENUNCIATION
We have now finished the consideration of what may be called the preparatory Bhakti, and are entering on the study of the Parâ-Bhakti or supreme devotion. We have to speak of a preparation to the practice of this Para-Bhakti. All such preparations are intended only for the purification of the soul. The repetition of names, the rituals, the forms, and the symbols, all these various things are for the purification of the soul. The greatest purifier among all such things, a purifier without which no one can enter the regions of this higher devotion (Para-Bhakti), is renunciation. This frightens many; yet, without it, there cannot be any spiritual growth. In all our Yogas this renunciation is necessary. This is the stepping-stone and the real centre and the real heart of all spiritual culture — renunciation. This is religion — renunciation.
When the human soul draws back from the things of the world and tries to go into deeper things; when man, the spirit which has here somehow become concretised and materialised, understands that he is thereby going to be destroyed and to be reduced almost into mere matter, and turns his face away from matter — then begins renunciation, then begins real spiritual growth. The Karma-Yogi's renunciation is in the shape of giving up all the fruits of his action; he is not attached to the results of his labour; he does not care for any reward here or hereafter. The Râja-Yogi knows that the whole of nature is intended for the soul to acquire experience, and that the result of all the experiences of the soul is for it to become aware of its eternal separateness from nature. The human soul has to understand and realise that it has been spirit, and not matter, through eternity, and that this conjunction of it with matter is and can be only for a time. The Raja-Yogi learns the lesson of renunciation through his own experience of nature. The Jnâna-Yogi has the harshest of all renunciations to go through, as he has to realise from the very first that the whole of this solid-looking nature is all an illusion. He has to understand that all that is any kind of manifestation of power in nature belongs to the soul, and not to nature. He has to know from the very start that all knowledge and all experience are in the soul and not in nature; so he has at once and by the sheer force of rational conviction to tear himself away from all bondage to nature. He lets nature and all that belongs to her go, he lets them vanish and tries to stand alone!
Of all renunciations, the most natural, so to say, is that of the Bhakti-Yogi. Here there is no violence, nothing to give up, nothing to tear off, as it were, from ourselves, nothing from which we have violently to separate ourselves. The Bhakta's renunciation is easy, smooth flowing, and as natural as the things around us. We see the manifestation of this sort of renunciation, although more or less in the form of caricatures, every day around us. A man begins to love a woman; after a while he loves another, and the first woman he lets go. She drops put of his mind smoothly, gently, without his feeling the want of her at all. A woman loves a man; she then begins to love another man, and the first one drops off from her mind quite naturally. A man loves his own city, then he begins to love his country, and the intense love for his little city drops off smoothly, naturally. Again, a man learns to love the whole world; his love for his country, his intense, fanatical patriotism drops off without hurting him, without any manifestation of violence. An uncultured man loves the pleasures of the senses intensely; as he becomes cultured, he begins to love intellectual pleasures, and his sense-enjoyments become less and less. No man can enjoy a meal with the same gusto or pleasure as a dog or a wolf, but those pleasures which a man gets from intellectual experiences and achievements, the dog can never enjoy. At first, pleasure is in association with the lowest senses; but as soon as an animal reaches a higher plane of existence, the lower kind of pleasures becomes less intense. In human society, the nearer the man is to the animal, the stronger is his pleasure in the senses; and the higher and the more cultured the man is, the greater is his pleasure in intellectual and such other finer pursuits. So when a man gets even higher than the plane of the intellect, higher than that of mere thought, when he gets to the plane of spirituality and of divine inspiration, he finds there a state of bliss, compared with which all the pleasures of the senses, or even of the intellect, are as nothing. When the moon shines brightly, all the stars become dim; and when the sun shines, the moon herself becomes dim. The renunciation necessary for the attainment of Bhakti is not obtained by killing anything, but just comes in as naturally as in the presence of an increasingly stronger light, the less intense ones become dimmer and dimmer until they vanish away completely. So this love of the pleasures of the senses and of the intellect is all made dim and thrown aside and cast into the shade by the love of God Himself.
That love of God grows and assumes a form which is called Para-Bhakti or supreme devotion. Forms vanish, rituals fly away, books are superseded; images, temples, churches, religions and sects, countries and nationalities — all these little limitations and bondages fall off by their own nature from him who knows this love of God. Nothing remains to bind him or fetter his freedom. A ship, all of a sudden, comes near a magnetic rock, and its iron bolts and bars are all attracted and drawn out, and the planks get loosened and freely float on the water. Divine grace thus loosens the binding bolts and bars of the soul, and it becomes free. So in this renunciation auxiliary to devotion, there is no harshness, no dryness no struggle, nor repression nor suppression. The Bhakta has not to suppress any single one of his emotions, he only strives to intensify them and direct them to God.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。