バクタの放棄は愛から生じる
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日本語
第2章
バクタの放棄は愛から生じる
われわれは自然のいたるところに愛を見る。社会において善であり、偉大であり、崇高であるものはすべて、その愛の働きの現れである。社会においてきわめて悪しきもの、いや悪魔的なものもまた、同じ愛という感情の、誤った方向へ向けられた働きの現れである。夫と妻のあいだの清らかで聖なる夫婦の愛をわれわれに与えるのも、最も低い形の動物的な情欲を満たすためにある種の愛を与えるのも、この同じ感情である。感情は同じであるが、その現れは場合によって異なる。ある人を駆り立てて善をなさせ、持てるものすべてを貧しい者に与えさせるのも、別の人に同胞の喉を切り裂かせ、その財産をすべて奪い取らせるのも、正しく、あるいは誤って方向づけられた、同じ愛の感情なのである。前者が他者を愛するのは、後者が自分自身を愛するのと同じほどである。後者の場合には愛の向かう方向が悪いのであり、前者の場合にはそれが正しく適切なのである。われわれのために食事を煮炊きするのと同じ火が、子供を焼くこともありうる。そして火がそうしたとしても、それは火の罪ではない。違いはその用い方にあるのである。それゆえ愛――結びつきへの激しい憧れ、二つのものが一つになろうとする強い欲求、そしておそらく結局のところは、すべてのものが一つのうちに融け合おうとする欲求――は、場合に応じて高い形で、あるいは低い形で、いたるところに現れているのである。
バクティ・ヨーガは、より高い愛の科学である。それは愛をいかに方向づけるかをわれわれに示す。それは愛をいかに制御し、いかに扱い、いかに用い、いわば愛にいかに新たな目標を与え、そこから最も高く最も輝かしい結果をいかに得るか、すなわち、愛がいかにしてわれわれを霊的な至福へと導くようにするかを示す。バクティ・ヨーガは「捨てよ」とは言わない。それはただ「愛せよ。至高なるものを愛せよ！」と言うだけである。そして、その愛の対象が至高なるものである人からは、あらゆる低いものが自然に剥がれ落ちていくのである。
「あなたが私の愛であるということのほかには、私はあなたについて何も語ることができない。あなたは美しい。ああ、あなたは美しい！ あなたは美そのものである」。このヨーガにおいて結局のところ真にわれわれに求められているのは、美しいものへのわれわれの渇きが神へと向けられることである。人の顔に、空に、星々に、そして月にある美とは何であろうか。それは、すべてを包み込む真の神的な美を、部分的に捉えたものにすぎない。「彼が輝くとき、すべてが輝く。彼の光によってこそ、万物は輝くのである」。あなたのちっぽけな個我のすべてをたちまち忘れさせる、このバクティの高い境地に立て。この世のちっぽけな利己的な執着のすべてから、自らを引き離せ。人類を、あなたの人間的な関心とより高い関心のすべての中心と見なしてはならない。目撃者として、学ぶ者として立ち、自然の現象を観察せよ。人間に関しては個人的な無執着の感情をもち、この強大な愛の感情が世界のうちでいかに自らを展開しているかを見よ。時には小さな摩擦が生じることもある。しかしそれは、より高い真の愛に到達しようとする闘いの過程にすぎない。時には小さな争いや小さな転落もある。しかしそれはすべて、道すがらの出来事にすぎない。脇に立ち、これらの摩擦が来るにまかせよ。摩擦を感じるのは、あなたが世の流れのただ中にいるときだけである。しかし、ただ目撃者として、学ぶ者として、その外にいるときには、神が愛として自らを顕している幾百万、幾千万の水路があることを見ることができるであろう。
「いかなる至福があるところにも、たとえそれが最も官能的なもののうちにあろうとも、主ご自身である永遠の至福の火花がある」。最も低い種類の引力のうちにさえ、神的な愛の萌芽がある。サンスクリットにおける主の名の一つはハリであり、これは主があらゆるものをご自身へと引きつけるということを意味する。実際、主の引力こそ、人間の心にふさわしい唯一の引力である。真に魂を引きつけることのできる者が誰かあるだろうか。ただ主のみである！ 死せる物質が真に魂を引きつけることができると思うのか。そのようなことはかつてなかったし、これからも決してないであろう。美しい顔を追い求める男を見るとき、その男を真に引きつけているのは、ひとつかみの整えられた物質の分子だと思うのか。決してそうではない。それらの物質の粒子の背後には、神的な力と神的な愛の戯れがあるに違いないし、また現にあるのである。無知な人はそれを知らない。しかしそれでも、意識的にであれ無意識的にであれ、彼はそれに、そしてただそれのみに引きつけられているのである。それゆえ、最も低い形の引力でさえ、その力を神ご自身から得ているのである。「愛する者よ、夫を夫のゆえに愛した者は、いまだかつて一人もいない。夫が愛されるのは、内に在る主、アートマンのためである」。愛情深い妻たちはこのことを知っているかもしれないし、知らないかもしれない。いずれにせよ、それは真実なのである。「愛する者よ、妻を妻のゆえに愛した者は、いまだかつて一人もいない。愛されているのは、妻のうちにある真我なのである」。同様に、誰であれ子供を、あるいはこの世の他のいかなるものをも、内に在る主のゆえでなくして愛することはない。主は大いなる磁石であり、われわれは皆、鉄の削り屑のようなものである。われわれは絶えず主に引きつけられ、われわれは皆、主に達しようと苦闘している。この世におけるわれわれのこの苦闘のすべては、確かに利己的な目的のためのものではない。愚かな者たちは自分が何をしているのかを知らない。彼らの生涯の仕事は、結局のところ、大いなる磁石に近づくことなのである。人生における途方もない苦闘と争いのすべては、最後にはわれわれを主のもとへ行かせ、主と一つにならせるためのものなのである。
しかしながら、バクティ・ヨーギーは人生の苦闘の意味を知っている。彼はそれを理解している。彼はこれらの苦闘の長い連続をくぐり抜けてきて、それらが何を意味するかを知っており、その摩擦から自由になることを切に願う。彼は衝突を避け、あらゆる引力の中心である大いなるハリのもとへ、まっすぐに行きたいと望む。これがバクタの放棄である。神の方向へ向かうこの強大な引力が、彼にとって他のあらゆる引力を消え去らせる。彼の心に入ってくる、神へのこの強大で無限な愛は、他のいかなる愛にもそこに住む場所を残さない。どうしてそれ以外でありえようか。バクティは彼の心を、神ご自身である愛の大海の神聖な水で満たす。そこには小さな愛のための場所はない。すなわち、バクタの放棄とは、アヌラーガ、すなわち神への大いなる執着から生じる、神ならぬあらゆるものに対するヴァイラーギャ、すなわち無執着なのである。
これこそが、至高のバクティに到達するための理想的な準備である。この放棄が訪れるとき、魂が通り抜けて至高の帰依、すなわちパラー・バクティの崇高な領域に達するための門が開く。そのときこそ、われわれはパラー・バクティとは何であるかを理解し始めるのである。そしてパラー・バクティの奥の聖所に入った人だけが、あらゆる形式と象徴は宗教的な悟りの助けとして自分にとってはもはや無用である、と言う権利をもつ。一般に人類の同胞愛と呼ばれている、あの至高の愛の境地に到達したのは、ただその人だけである。他の者たちはただ口先で語っているにすぎない。彼はいかなる区別をも見ない。愛の強大な大海が彼のうちに入ってしまったのであり、彼は人のうちに人を見るのではなく、いたるところに自らの愛する者を見るのである。あらゆる顔を通して、彼のハリが彼に輝いている。太陽や月の光は、すべて主の顕現である。美や崇高さがあるところはどこであれ、彼にとってはすべて主のものなのである。このようなバクタたちは今もなお生きている。世界が彼らを欠くことは決してない。このような人々は、たとえ蛇に咬まれても、ただ自分の愛する者から使者がやって来たとだけ言う。このような人々だけが、普遍的な同胞愛について語る権利をもつのである。彼らはいかなる恨みも感じない。彼らの心は、憎しみや嫉妬という形で反応することが決してない。外的なもの、感覚的なものは、彼らからは永遠に消え去ってしまった。その愛によって、舞台の背後にある実在を常に見ることのできる彼らが、どうして怒ることなどできようか。
English
CHAPTER II
THE BHAKTA'S RENUNCIATION RESULTS FROM LOVE
We see love everywhere in nature. Whatever in society is good and great and sublime is the working out of that love; whatever in society is very bad, nay diabolical, is also the ill-directed working out of the same emotion of love. It is this same emotion that gives us the pure and holy conjugal love between husband and wife as well as the sort of love which goes to satisfy the lowest forms of animal passion. The emotion is the same, but its manifestation is different in different cases. It is the same feeling of love, well or ill directed, that impels one man to do good and to give all he has to the poor, while it makes another man cut the throats of his brethren and take away all their possessions. The former loves others as much as the latter loves himself. The direction of the love is bad in the case of the latter, but it is right and proper in the other case. The same fire that cooks a meal for us may burn a child, and it is no fault of the fire if it does so; the difference lies in the way in which it is used. Therefore love, the intense longing for association, the strong desire on the part of two to become one — and it may be, after all, of all to become merged in one — is being manifested everywhere in higher or lower forms as the case may be.
Bhakti-Yoga is the science of higher love. It shows us how to direct it; it shows us how to control it, how to manage it, how to use it, how to give it a new aim, as it were, and from it obtain the highest and most glorious results, that is, how to make it lead us to spiritual blessedness. Bhakti-Yoga does not say, "Give up"; it only says, "Love; love the Highest !" — and everything low naturally falls off from him, the object of whose love is the Highest.
"I cannot tell anything about Thee except that Thou art my love. Thou art beautiful, Oh, Thou art beautiful! Thou art beauty itself." What is after all really required of us in this Yoga is that our thirst after the beautiful should be directed to God. What is the beauty in the human face, in the sky, in the stars, and in the moon? It is only the partial apprehension of the real all-embracing Divine Beauty. "He shining, everything shines. It is through His light that all things shine." Take this high position of Bhakti which makes you forget at once all your little personalities. Take yourself away from all the world's little selfish clingings. Do not look upon humanity as the centre of all your human and higher interests. Stand as a witness, as a student, and observe the phenomena of nature. Have the feeling of personal non-attachment with regard to man, and see how this mighty feeling of love is working itself out in the world. Sometimes a little friction is produced, but that is only in the course of the struggle to attain the higher real love. Sometimes there is a little fight or a little fall; but it is all only by the way. Stand aside, and freely let these frictions come. You feel the frictions only when you are in the current of the world, but when you are outside of it simply as a witness and as a student, you will be able to see that there are millions and millions of channels in which God is manifesting Himself as Love.
"Wherever there is any bliss, even though in the most sensual of things, there is a spark of that Eternal Bliss which is the Lord Himself." Even in the lowest kinds of attraction there is the germ of divine love. One of the names of the Lord in Sanskrit is Hari, and this means that He attracts all things to Himself. His is in fact the only attraction worthy of human hearts. Who can attract a soul really? Only He! Do you think dead matter can truly attract the soul? It never did, and never will. When you see a man going after a beautiful face, do you think that it is the handful of arranged material molecules which really attracts the man? Not at all. Behind those material particles there must be and is the play of divine influence and divine love. The ignorant man does not know it, but yet, consciously or unconsciously, he is attracted by it and it alone. So even the lowest forms of attraction derive their power from God Himself. "None, O beloved, ever loved the husband for the husband's sake; it is the Âtman, the Lord who is within, for whose sake the husband is loved." Loving wives may know this or they may not; it is true all the same. "None, O beloved, ever loved the wife for the wife's sake, but it is the Self in the wife that is loved." Similarly, no one loves a child or anything else in the world except on account of Him who is within. The Lord is the great magnet, and we are all like iron filings; we are being constantly attracted by Him, and all of us are struggling to reach Him. All this struggling of ours in this world is surely not intended for selfish ends. Fools do not know what they are doing: the work of their life is, after all, to approach the great magnet. All the tremendous struggling and fighting in life is intended to make us go to Him ultimately and be one with Him.
The Bhakti-Yogi, however, knows the meaning of life's struggles; he understands it. He has passed through a long series of these struggles and knows what they mean and earnestly desires to be free from the friction thereof; he wants to avoid the clash and go direct to the centre of all attraction, the great Hari This is the renunciation of the Bhakta. This mighty attraction in the direction of God makes all other attractions vanish for him. This mighty infinite love of God which enters his heart leaves no place for any other love to live there. How can it be otherwise" Bhakti fills his heart with the divine waters of the ocean of love, which is God Himself; there is no place there for little loves. That is to say, the Bhakta's renunciation is that Vairâgya or non-attachment for all things that are not God which results from Anurâga or great attachment to God.
This is the ideal preparation for the attainment of the supreme Bhakti. When this renunciation comes, the gate opens for the soul to pass through and reach the lofty regions of supreme devotion or Para-Bhakti. Then it is that we begin to understand what Para-Bhakti is; and the man who has entered into the inner shrine of the Para-Bhakti alone has the right to say that all forms and symbols are useless to him as aids to religious realisation. He alone has attained that supreme state of love commonly called the brotherhood of man; the rest only talk. He sees no distinctions; the mighty ocean of love has entered into him, and he sees not man in man, but beholds his Beloved everywhere. Through every face shines to him his Hari. The light in the sun or the moon is all His manifestation. Wherever there is beauty or sublimity, to him it is all His. Such Bhaktas are still living; the world is never without them. Such, though bitten by a serpent, only say that a messenger came to them from their Beloved. Such men alone have the right to talk of universal brotherhood. They feel no resentment; their minds never react in the form of hatred or jealousy. The external, the sensuous, has vanished from them for ever. How can they be angry, when, through their love, they are always able to see the Reality behind the scenes?
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。