Arsip Vivekananda

Penyangkalan Diri Sang Bhakta Lahir dari Cinta

Jilid3 lecture
1,358 kata · 5 menit baca · Para-Bhakti or Supreme Devotion

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

BAB II

PELEPASAN SANG BHAKTA BERSUMBER DARI CINTA

Kita melihat cinta di mana-mana di alam. Segala sesuatu di dalam masyarakat yang baik, agung, dan luhur adalah hasil kerja cinta itu; segala sesuatu di dalam masyarakat yang sangat buruk, bahkan iblis sekalipun, juga merupakan hasil kerja yang salah arah dari emosi cinta yang sama. Emosi yang sama inilah yang memberi kita cinta perkawinan yang murni dan suci antara suami dan istri, dan juga memberi kita jenis cinta yang berfungsi untuk memuaskan bentuk-bentuk paling rendah dari nafsu binatang. Emosinya sama, tetapi manifestasinya berbeda-beda dalam kasus yang berbeda. Perasaan cinta yang sama, baik diarahkan dengan benar maupun keliru, itulah yang mendorong seorang manusia untuk berbuat baik dan memberikan segala miliknya kepada orang miskin, sementara yang sama membuat manusia lain memotong leher saudara-saudaranya dan merampas semua harta milik mereka. Yang pertama mencintai orang lain sebanyak yang kedua mencintai dirinya sendiri. Arah cintanya buruk dalam kasus yang kedua, tetapi benar dan tepat dalam kasus yang lain. Api yang sama yang memasak makanan bagi kita dapat juga membakar seorang anak, dan itu bukanlah kesalahan api jika hal itu terjadi; perbedaannya terletak pada cara ia digunakan. Oleh karena itu cinta, kerinduan yang intens akan kebersamaan, hasrat yang kuat dari dua makhluk untuk menjadi satu — dan boleh jadi, pada akhirnya, dari semua makhluk untuk lebur menjadi satu — sedang dimanifestasikan di mana-mana dalam bentuk yang lebih tinggi atau lebih rendah sesuai dengan keadaannya.

Bhakti-Yoga adalah ilmu pengetahuan tentang cinta yang lebih tinggi. Ia menunjukkan kepada kita bagaimana mengarahkannya; ia menunjukkan kepada kita bagaimana mengendalikannya, bagaimana mengelolanya, bagaimana menggunakannya, bagaimana memberinya tujuan yang baru, seakan-akan, dan dari padanya memperoleh hasil yang tertinggi dan paling mulia, yakni bagaimana menjadikannya menuntun kita kepada kebahagiaan spiritual. Bhakti-Yoga tidak berkata, "Lepaskan"; ia hanya berkata, "Cintailah; cintailah Yang Mahatinggi!" — dan segala sesuatu yang rendah dengan sendirinya akan jatuh dari dirinya, yakni dirinya yang obyek cintanya adalah Yang Mahatinggi.

"Aku tidak dapat mengatakan apa pun tentang Engkau kecuali bahwa Engkau adalah kekasihku. Engkau indah, Oh, Engkau indah! Engkau adalah keindahan itu sendiri." Apa yang pada akhirnya sungguh-sungguh dituntut dari kita dalam Yoga ini ialah bahwa kehausan kita akan keindahan harus diarahkan kepada Tuhan. Apakah keindahan pada wajah manusia, pada langit, pada bintang-bintang, dan pada bulan? Itu hanyalah penangkapan parsial dari Keindahan Ilahi yang nyata dan merangkul segalanya. "Dia bersinar, maka segala sesuatu bersinar. Melalui cahaya-Nyalah segala sesuatu bersinar." Ambillah kedudukan tinggi Bhakti ini yang seketika membuat Anda melupakan semua kepribadian kecil Anda. Tariklah diri Anda menjauh dari segala kelekatan egois yang kecil-kecil di dunia. Janganlah memandang kemanusiaan sebagai pusat dari semua kepentingan manusiawi dan kepentingan yang lebih tinggi Anda. Berdirilah sebagai saksi, sebagai seorang pelajar, dan amatilah fenomena alam. Milikilah perasaan tidak terikat secara pribadi terhadap manusia, dan lihatlah bagaimana perasaan cinta yang perkasa ini sedang mewujudkan dirinya di dunia. Kadang-kadang sedikit gesekan timbul, tetapi itu hanya terjadi dalam proses perjuangan untuk mencapai cinta sejati yang lebih tinggi. Kadang-kadang ada sedikit perselisihan atau sedikit kejatuhan; tetapi itu semua hanyalah hal-hal yang lewat. Berdirilah di samping, dan biarkanlah gesekan-gesekan ini datang dengan bebas. Anda merasakan gesekan-gesekan itu hanya ketika Anda berada di dalam arus dunia, tetapi ketika Anda berada di luarnya semata-mata sebagai saksi dan sebagai pelajar, Anda akan dapat melihat bahwa ada jutaan dan jutaan saluran di mana Tuhan sedang memanifestasikan Diri-Nya sebagai Cinta.

"Di mana pun ada kebahagiaan, bahkan dalam hal-hal yang paling indrawi sekalipun, di situ ada percikan dari Kebahagiaan Kekal itu, yang adalah Tuhan sendiri." Bahkan dalam jenis-jenis ketertarikan yang paling rendah pun terdapat kuman dari cinta ilahi. Salah satu nama Tuhan dalam bahasa Sansekerta adalah Hari, dan ini berarti bahwa Dia menarik segala sesuatu kepada Diri-Nya sendiri. Ketertarikan-Nya sebenarnya adalah satu-satunya ketertarikan yang layak bagi hati manusia. Siapakah yang dapat menarik suatu jiwa sungguh-sungguh? Hanya Dia! Apakah Anda mengira materi mati dapat sungguh-sungguh menarik jiwa? Itu tidak pernah dilakukannya, dan tidak akan pernah. Ketika Anda melihat seorang lelaki mengejar suatu wajah yang cantik, apakah Anda mengira bahwa segenggam molekul-molekul material yang tersusun rapi itulah yang sungguh-sungguh menarik lelaki itu? Sama sekali tidak. Di balik partikel-partikel material itu pastilah ada, dan memang ada, permainan pengaruh ilahi dan cinta ilahi. Manusia yang bodoh tidak mengetahuinya, namun demikian, secara sadar atau tidak sadar, ia ditarik olehnya dan hanya olehnya. Demikianlah bahkan bentuk-bentuk ketertarikan yang paling rendah pun memperoleh kekuatannya dari Tuhan sendiri. "Tak seorang pun, hai kekasih, pernah mencintai suami demi suami itu sendiri; melainkan Atman (Diri sejati), Tuhan yang ada di dalam, demi Dialah suami itu dicintai." Para istri yang mencintai mungkin mengetahui hal ini atau mungkin tidak; itu tetap benar adanya. "Tak seorang pun, hai kekasih, pernah mencintai istri demi istri itu sendiri, melainkan Diri di dalam istri itulah yang dicintai." Demikian pula, tak seorang pun mencintai seorang anak atau apa pun yang lain di dunia kecuali karena Dia yang ada di dalam. Tuhan adalah magnet yang besar, dan kita semua bagaikan serbuk-serbuk besi; kita terus-menerus ditarik oleh-Nya, dan kita semua sedang berjuang untuk mencapai-Nya. Semua perjuangan kita di dunia ini sudah pasti tidak dimaksudkan untuk tujuan-tujuan yang egois. Orang-orang bodoh tidak tahu apa yang sedang mereka lakukan: pekerjaan kehidupan mereka, pada akhirnya, adalah mendekati magnet yang besar itu. Semua perjuangan dan pertarungan yang dahsyat dalam kehidupan ini dimaksudkan untuk membuat kita pada akhirnya pergi kepada-Nya dan menjadi satu dengan-Nya.

Akan tetapi, Bhakti-Yogi mengetahui makna perjuangan-perjuangan hidup itu; ia memahaminya. Ia telah melewati serangkaian panjang perjuangan-perjuangan ini dan tahu apa artinya, serta dengan sungguh-sungguh ingin terbebas dari gesekan yang ditimbulkannya; ia ingin menghindari benturan itu dan langsung menuju pusat dari segala ketertarikan, Hari yang agung itu. Inilah pelepasan sang Bhakta. Ketertarikan perkasa ke arah Tuhan ini membuat segala ketertarikan lain lenyap baginya. Cinta Tuhan yang perkasa dan tidak terbatas ini, yang memasuki hatinya, tidak meninggalkan tempat bagi cinta lain mana pun untuk hidup di sana. Bagaimana mungkin lain halnya? Bhakti memenuhi hatinya dengan air ilahi dari samudra cinta itu, yang adalah Tuhan sendiri; tidak ada tempat di sana untuk cinta-cinta kecil. Yakni, pelepasan sang Bhakta itu adalah Vairagya atau ketakterikatan terhadap segala sesuatu yang bukan Tuhan, yang dihasilkan dari Anuraga atau kelekatan yang besar kepada Tuhan.

Inilah persiapan ideal untuk pencapaian Bhakti yang tertinggi. Apabila pelepasan ini datang, gerbang akan terbuka bagi jiwa untuk melaluinya dan mencapai wilayah-wilayah luhur dari pengabdian tertinggi atau Para-Bhakti. Pada saat itulah kita mulai memahami apa itu Para-Bhakti; dan manusia yang telah memasuki sanggar batin Para-Bhakti sajalah yang berhak mengatakan bahwa semua bentuk dan simbol tidak berguna baginya sebagai pertolongan menuju realisasi keagamaan. Hanya ia sajalah yang telah mencapai keadaan cinta tertinggi yang umumnya disebut persaudaraan manusia; selebihnya hanya bicara saja. Ia tidak melihat perbedaan-perbedaan; samudra cinta yang perkasa telah memasuki dirinya, dan ia tidak melihat manusia di dalam manusia, melainkan memandang Kekasihnya di mana-mana. Melalui setiap wajah, Hari-Nya bersinar baginya. Cahaya di matahari atau di bulan, semua itu adalah manifestasi-Nya. Di mana pun ada keindahan atau keluhuran, baginya semuanya adalah milik-Nya. Bhakta-Bhakta yang seperti itu masih hidup; dunia tidak pernah tanpa mereka. Mereka yang demikian, meskipun digigit oleh seekor ular, hanya berkata bahwa seorang utusan datang kepada mereka dari Kekasih mereka. Hanya orang-orang yang demikianlah yang berhak berbicara tentang persaudaraan universal. Mereka tidak merasakan kebencian; pikiran mereka tidak pernah bereaksi dalam bentuk kebencian atau kecemburuan. Yang lahiriah, yang indrawi, telah lenyap dari diri mereka untuk selamanya. Bagaimana mereka dapat marah, ketika, melalui cinta mereka, mereka selalu mampu melihat Realitas di balik tirai layar?

English

CHAPTER II

THE BHAKTA'S RENUNCIATION RESULTS FROM LOVE

We see love everywhere in nature. Whatever in society is good and great and sublime is the working out of that love; whatever in society is very bad, nay diabolical, is also the ill-directed working out of the same emotion of love. It is this same emotion that gives us the pure and holy conjugal love between husband and wife as well as the sort of love which goes to satisfy the lowest forms of animal passion. The emotion is the same, but its manifestation is different in different cases. It is the same feeling of love, well or ill directed, that impels one man to do good and to give all he has to the poor, while it makes another man cut the throats of his brethren and take away all their possessions. The former loves others as much as the latter loves himself. The direction of the love is bad in the case of the latter, but it is right and proper in the other case. The same fire that cooks a meal for us may burn a child, and it is no fault of the fire if it does so; the difference lies in the way in which it is used. Therefore love, the intense longing for association, the strong desire on the part of two to become one — and it may be, after all, of all to become merged in one — is being manifested everywhere in higher or lower forms as the case may be.

Bhakti-Yoga is the science of higher love. It shows us how to direct it; it shows us how to control it, how to manage it, how to use it, how to give it a new aim, as it were, and from it obtain the highest and most glorious results, that is, how to make it lead us to spiritual blessedness. Bhakti-Yoga does not say, "Give up"; it only says, "Love; love the Highest !" — and everything low naturally falls off from him, the object of whose love is the Highest.

"I cannot tell anything about Thee except that Thou art my love. Thou art beautiful, Oh, Thou art beautiful! Thou art beauty itself." What is after all really required of us in this Yoga is that our thirst after the beautiful should be directed to God. What is the beauty in the human face, in the sky, in the stars, and in the moon? It is only the partial apprehension of the real all-embracing Divine Beauty. "He shining, everything shines. It is through His light that all things shine." Take this high position of Bhakti which makes you forget at once all your little personalities. Take yourself away from all the world's little selfish clingings. Do not look upon humanity as the centre of all your human and higher interests. Stand as a witness, as a student, and observe the phenomena of nature. Have the feeling of personal non-attachment with regard to man, and see how this mighty feeling of love is working itself out in the world. Sometimes a little friction is produced, but that is only in the course of the struggle to attain the higher real love. Sometimes there is a little fight or a little fall; but it is all only by the way. Stand aside, and freely let these frictions come. You feel the frictions only when you are in the current of the world, but when you are outside of it simply as a witness and as a student, you will be able to see that there are millions and millions of channels in which God is manifesting Himself as Love.

"Wherever there is any bliss, even though in the most sensual of things, there is a spark of that Eternal Bliss which is the Lord Himself." Even in the lowest kinds of attraction there is the germ of divine love. One of the names of the Lord in Sanskrit is Hari, and this means that He attracts all things to Himself. His is in fact the only attraction worthy of human hearts. Who can attract a soul really? Only He! Do you think dead matter can truly attract the soul? It never did, and never will. When you see a man going after a beautiful face, do you think that it is the handful of arranged material molecules which really attracts the man? Not at all. Behind those material particles there must be and is the play of divine influence and divine love. The ignorant man does not know it, but yet, consciously or unconsciously, he is attracted by it and it alone. So even the lowest forms of attraction derive their power from God Himself. "None, O beloved, ever loved the husband for the husband's sake; it is the Âtman, the Lord who is within, for whose sake the husband is loved." Loving wives may know this or they may not; it is true all the same. "None, O beloved, ever loved the wife for the wife's sake, but it is the Self in the wife that is loved." Similarly, no one loves a child or anything else in the world except on account of Him who is within. The Lord is the great magnet, and we are all like iron filings; we are being constantly attracted by Him, and all of us are struggling to reach Him. All this struggling of ours in this world is surely not intended for selfish ends. Fools do not know what they are doing: the work of their life is, after all, to approach the great magnet. All the tremendous struggling and fighting in life is intended to make us go to Him ultimately and be one with Him.

The Bhakti-Yogi, however, knows the meaning of life's struggles; he understands it. He has passed through a long series of these struggles and knows what they mean and earnestly desires to be free from the friction thereof; he wants to avoid the clash and go direct to the centre of all attraction, the great Hari This is the renunciation of the Bhakta. This mighty attraction in the direction of God makes all other attractions vanish for him. This mighty infinite love of God which enters his heart leaves no place for any other love to live there. How can it be otherwise" Bhakti fills his heart with the divine waters of the ocean of love, which is God Himself; there is no place there for little loves. That is to say, the Bhakta's renunciation is that Vairâgya or non-attachment for all things that are not God which results from Anurâga or great attachment to God.

This is the ideal preparation for the attainment of the supreme Bhakti. When this renunciation comes, the gate opens for the soul to pass through and reach the lofty regions of supreme devotion or Para-Bhakti. Then it is that we begin to understand what Para-Bhakti is; and the man who has entered into the inner shrine of the Para-Bhakti alone has the right to say that all forms and symbols are useless to him as aids to religious realisation. He alone has attained that supreme state of love commonly called the brotherhood of man; the rest only talk. He sees no distinctions; the mighty ocean of love has entered into him, and he sees not man in man, but beholds his Beloved everywhere. Through every face shines to him his Hari. The light in the sun or the moon is all His manifestation. Wherever there is beauty or sublimity, to him it is all His. Such Bhaktas are still living; the world is never without them. Such, though bitten by a serpent, only say that a messenger came to them from their Beloved. Such men alone have the right to talk of universal brotherhood. They feel no resentment; their minds never react in the form of hatred or jealousy. The external, the sensuous, has vanished from them for ever. How can they be angry, when, through their love, they are always able to see the Reality behind the scenes?


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.