بھگت کا ترکِ دنیا عشق سے پھوٹتا ہے
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب دوم
عاشق کا ترکِ دنیا محبت سے جنم لیتا ہے
ہم فطرت میں ہر جگہ محبت کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ معاشرے میں جو کچھ بھی نیک، عظیم اور بلند ہے، وہ اسی محبت کا ثمر ہے؛ اور جو کچھ معاشرے میں نہایت بُرا، بلکہ شیطانی ہے، وہ بھی اسی جذبۂ محبت کے غلط رخ پر کارفرما ہونے کا نتیجہ ہے۔ یہ وہی جذبہ ہے جو ہمیں میاں بیوی کے درمیان پاکیزہ اور مقدس ازدواجی محبت عطا کرتا ہے، اور یہی وہ جذبہ ہے جو حیوانی شہوت کی پست ترین صورتوں کو سیر کرنے میں صرف ہوتا ہے۔ جذبہ ایک ہی ہے، مگر مختلف صورتوں میں اس کا اظہار مختلف ہوتا ہے۔ یہ محبت کا ایک ہی احساس ہے، خواہ صحیح رخ پر ہو یا غلط رخ پر، جو ایک انسان کو اِس بات پر آمادہ کرتا ہے کہ وہ نیکی کرے اور اپنا سب کچھ غریبوں کو دے ڈالے، جبکہ یہی احساس دوسرے انسان سے اپنے بھائیوں کے گلے کٹواتا ہے اور ان کا سارا مال و متاع چھینوا دیتا ہے۔ پہلا انسان دوسروں سے اتنی ہی محبت کرتا ہے جتنی دوسرا اپنے آپ سے کرتا ہے۔ مؤخرالذکر کے معاملے میں محبت کا رخ بُرا ہے، مگر دوسرے معاملے میں وہ درست اور موزوں ہے۔ وہی آگ جو ہمارے لیے کھانا پکاتی ہے، کسی بچے کو جلا بھی سکتی ہے، اور اگر ایسا ہو تو اس میں آگ کا کوئی قصور نہیں؛ فرق تو اس طریقے میں ہے جس سے اسے برتا جاتا ہے۔ چنانچہ محبت — یعنی وصل کی شدید تڑپ، دو ہستیوں کی ایک ہو جانے کی پُرزور خواہش، اور بعید نہیں کہ بالآخر تمام ہستیوں کی ایک میں ضم ہو جانے کی آرزو — ہر جگہ کہیں بلند اور کہیں پست صورتوں میں، حسبِ حال، ظاہر ہو رہی ہے۔
عشق یوگ (Bhakti-Yoga) بلند تر محبت کا علم ہے۔ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ اس کا رخ کیسے متعین کیا جائے؛ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اس پر قابو کیسے پایا جائے، اسے کیسے سنبھالا جائے، اسے کیسے استعمال کیا جائے، اسے گویا ایک نیا نشانہ کیسے دیا جائے، اور اس سے بلند ترین اور شاندار ترین نتائج کیسے حاصل کیے جائیں، یعنی اسے کیسے اس لائق بنایا جائے کہ وہ ہمیں روحانی سعادت کی طرف لے جائے۔ عشق یوگ یہ نہیں کہتا کہ «ترک کر دو»؛ وہ صرف یہ کہتا ہے کہ «محبت کرو؛ اُس بلند ترین ہستی سے محبت کرو!» — اور جس کا محبوب وہ بلند ترین ہستی ہو، اس سے ہر پست شے فطری طور پر جھڑ جاتی ہے۔
«میں آپ کے بارے میں اِس کے سوا کچھ نہیں کہہ سکتا کہ آپ میری محبت ہیں۔ آپ حسین ہیں، آہ، آپ حسین ہیں! آپ حسن کی عین ہیں۔» اس یوگ میں آخرکار ہم سے درحقیقت جو مطلوب ہے، وہ یہ ہے کہ حسن کی ہماری پیاس خدا کی طرف موڑ دی جائے۔ انسانی چہرے میں، آسمان میں، ستاروں میں اور چاند میں جو حسن ہے، وہ کیا ہے؟ وہ تو اُس حقیقی، ہمہ گیر، الٰہی حسن کا محض ایک جزوی ادراک ہے۔ «اُس کے چمکنے سے ہر شے چمکتی ہے۔ یہ اسی کے نور سے ہے کہ تمام اشیا روشن ہیں۔» عشق کا یہ بلند مقام اختیار کیجیے جو آپ کو فوراً آپ کی تمام چھوٹی چھوٹی انانیتوں سے غافل کر دیتا ہے۔ اپنے آپ کو دنیا کے تمام چھوٹے چھوٹے خود غرض تعلقات سے جدا کر لیجیے۔ انسانیت کو اپنے تمام انسانی اور بلند تر مفادات کا مرکز مت سمجھیے۔ ایک گواہ کی طرح، ایک طالبِ علم کی طرح کھڑے رہیے، اور فطرت کے مظاہر کا مشاہدہ کیجیے۔ انسان کے بارے میں ذاتی بے تعلقی کا احساس رکھیے، اور دیکھیے کہ محبت کا یہ زبردست احساس دنیا میں کیونکر اپنا اظہار کر رہا ہے۔ کبھی کبھی تھوڑی سی رگڑ پیدا ہوتی ہے، مگر یہ تو محض اُس کشمکش کے دوران ہوتا ہے جو بلند تر اور حقیقی محبت کے حصول کے لیے کی جاتی ہے۔ کبھی کبھی ذرا سی لڑائی یا ذرا سی لغزش ہوتی ہے؛ مگر یہ سب راستے کی باتیں ہیں۔ ایک طرف ہٹ جائیے، اور ان رگڑوں کو آزادانہ آنے دیجیے۔ آپ ان رگڑوں کو صرف اُس وقت محسوس کرتے ہیں جب آپ دنیا کے دھارے میں ہوتے ہیں، مگر جب آپ اس سے باہر محض ایک گواہ اور ایک طالبِ علم کی حیثیت سے کھڑے ہوتے ہیں، تو آپ یہ دیکھنے کے قابل ہو جائیں گے کہ لاکھوں کروڑوں ایسے راستے ہیں جن میں خدا اپنے آپ کو محبت کی صورت میں ظاہر کر رہا ہے۔
«جہاں کہیں بھی کوئی سرور ہے، خواہ نہایت شہوانی چیزوں ہی میں کیوں نہ ہو، وہاں اُس ابدی سرور کی ایک چنگاری موجود ہے جو خود رب ہے۔» کششِ ادنیٰ کی پست ترین اقسام میں بھی الٰہی محبت کا بیج موجود ہوتا ہے۔ سنسکرت میں رب کے ناموں میں سے ایک نام «ہری» ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ تمام اشیا کو اپنی طرف کھینچتا ہے۔ درحقیقت وہی واحد کشش ہے جو انسانی دلوں کے لائق ہے۔ کسی روح کو حقیقتاً کون کھینچ سکتا ہے؟ صرف وہی! کیا تم سمجھتے ہو کہ بے جان مادہ سچ مچ روح کو کھینچ سکتا ہے؟ اس نے کبھی ایسا نہیں کیا، اور نہ کبھی کرے گا۔ جب تم کسی شخص کو کسی حسین چہرے کے پیچھے جاتے دیکھو، تو کیا تم سمجھتے ہو کہ ترتیب دیے گئے مادی سالمات کی مٹھی بھر مقدار ہی ہے جو حقیقتاً اس شخص کو کھینچتی ہے؟ ہرگز نہیں۔ اُن مادی ذرات کے پیچھے الٰہی اثر اور الٰہی محبت کا کھیل ضرور ہوتا ہے، اور وہی ہوتا ہے۔ جاہل انسان اسے نہیں جانتا، تاہم شعوری یا غیر شعوری طور پر، وہ اسی سے اور صرف اسی سے کھنچتا ہے۔ سو کشش کی پست ترین صورتیں بھی اپنی قوت خود خدا ہی سے حاصل کرتی ہیں۔ «اے محبوب، کسی نے بھی شوہر کو شوہر کی خاطر کبھی محبوب نہیں رکھا؛ یہ تو آتمن، وہ رب ہے جو اندر بستا ہے، جس کی خاطر شوہر کو محبوب رکھا جاتا ہے۔» محبت کرنے والی بیویاں اسے جانتی ہوں یا نہ جانتی ہوں؛ یہ پھر بھی سچ ہے۔ «اے محبوب، کسی نے بھی بیوی کو بیوی کی خاطر کبھی محبوب نہیں رکھا، بلکہ یہ تو بیوی کے اندر وہ ذات ہے جسے محبوب رکھا جاتا ہے۔» اسی طرح، دنیا میں کوئی بھی کسی بچے یا کسی اور شے سے اُس ہستی کی خاطر کے سوا محبت نہیں کرتا جو اندر بستی ہے۔ رب ایک عظیم مقناطیس ہے، اور ہم سب لوہے کے ذرات کی مانند ہیں؛ ہم مسلسل اُس کی طرف کھنچے چلے جا رہے ہیں، اور ہم سب اُس تک پہنچنے کے لیے کوشاں ہیں۔ اس دنیا میں ہماری یہ ساری کوشش یقیناً خود غرضانہ مقاصد کے لیے نہیں ہے۔ بے وقوف نہیں جانتے کہ وہ کیا کر رہے ہیں: ان کی زندگی کا کام، بالآخر، اُس عظیم مقناطیس کے قریب پہنچنا ہی ہے۔ زندگی کی یہ ساری زبردست کشمکش اور لڑائی اِسی لیے ہے کہ ہم بالآخر اُس کی طرف جائیں اور اُس کے ساتھ ایک ہو جائیں۔
تاہم عشق یوگی زندگی کی کشمکشوں کا مفہوم جانتا ہے؛ وہ اسے سمجھتا ہے۔ وہ ان کشمکشوں کے ایک طویل سلسلے سے گزر چکا ہے اور جانتا ہے کہ ان کا کیا مطلب ہے، اور دل سے چاہتا ہے کہ ان کی رگڑ سے آزاد ہو جائے؛ وہ ٹکراؤ سے بچنا چاہتا ہے اور تمام کشش کے مرکز، عظیم ہری، کی طرف سیدھا جانا چاہتا ہے۔ یہی عاشق کا ترکِ دنیا ہے۔ خدا کی طرف یہ زبردست کشش اس کے لیے باقی تمام کششوں کو معدوم کر دیتی ہے۔ خدا کی یہ زبردست لامحدود محبت جو اس کے دل میں داخل ہوتی ہے، وہاں کسی اور محبت کے بسنے کے لیے کوئی جگہ نہیں چھوڑتی۔ یہ اور طرح ہو بھی کیسے سکتا ہے؟ عشق اس کے دل کو محبت کے سمندر کے الٰہی آبِ حیات سے بھر دیتا ہے، جو خود خدا ہے؛ وہاں چھوٹی چھوٹی محبتوں کے لیے کوئی جگہ نہیں۔ یعنی، عاشق کا ترکِ دنیا وہ ویراگیہ یا اُن تمام اشیا سے بے تعلقی ہے جو خدا نہیں ہیں، اور یہ بے تعلقی انوراگ یعنی خدا سے گہری وابستگی سے جنم لیتی ہے۔
یہ بلند ترین عشق کے حصول کے لیے مثالی تیاری ہے۔ جب یہ ترکِ دنیا آ جاتا ہے، تو روح کے لیے وہ دروازہ کھل جاتا ہے جس سے گزر کر وہ بلند ترین عقیدت یا پرا-عشق (Para-Bhakti) کی عالی شان منزلوں تک پہنچ جاتی ہے۔ تب ہی ہم سمجھنا شروع کرتے ہیں کہ پرا-عشق کیا ہے؛ اور جو انسان پرا-عشق کے اندرونی حرم میں داخل ہو چکا ہے، صرف اسی کو یہ کہنے کا حق ہے کہ مذہبی شعور کے حصول میں مددگار کے طور پر تمام صورتیں اور علامتیں اس کے لیے بے سود ہیں۔ صرف اسی نے محبت کی اُس بلند ترین حالت کو پایا ہے جسے عام طور پر انسانیت کا اخوّت کہا جاتا ہے؛ باقی سب تو محض باتیں بناتے ہیں۔ وہ کوئی امتیاز نہیں دیکھتا؛ محبت کا زبردست سمندر اس کے اندر داخل ہو چکا ہے، اور وہ انسان میں انسان کو نہیں دیکھتا، بلکہ ہر جگہ اپنے محبوب کو دیکھتا ہے۔ ہر چہرے میں سے اس کے لیے اس کا ہری چمکتا ہے۔ سورج یا چاند میں جو روشنی ہے، وہ سب اسی کا ظہور ہے۔ جہاں کہیں بھی حسن یا بلندی ہے، اس کے نزدیک وہ سب اسی کی ہے۔ ایسے عاشق آج بھی زندہ ہیں؛ دنیا کبھی ان سے خالی نہیں رہتی۔ ایسے لوگ، اگر انہیں سانپ بھی ڈس لے، تو صرف یہ کہتے ہیں کہ ان کے محبوب کی طرف سے ان کے پاس ایک قاصد آیا تھا۔ صرف ایسے ہی لوگوں کو عالمگیر اخوّت کی بات کرنے کا حق ہے۔ وہ کوئی کینہ محسوس نہیں کرتے؛ ان کے ذہن کبھی نفرت یا حسد کی صورت میں ردِعمل نہیں دکھاتے۔ ظاہری اور حسّی شے ان سے ہمیشہ کے لیے معدوم ہو چکی ہے۔ وہ غصہ کیونکر کر سکتے ہیں، جب وہ اپنی محبت کے ذریعے ہمیشہ پردے کے پیچھے کی حقیقت کو دیکھنے کے قابل ہوتے ہیں؟
English
CHAPTER II
THE BHAKTA'S RENUNCIATION RESULTS FROM LOVE
We see love everywhere in nature. Whatever in society is good and great and sublime is the working out of that love; whatever in society is very bad, nay diabolical, is also the ill-directed working out of the same emotion of love. It is this same emotion that gives us the pure and holy conjugal love between husband and wife as well as the sort of love which goes to satisfy the lowest forms of animal passion. The emotion is the same, but its manifestation is different in different cases. It is the same feeling of love, well or ill directed, that impels one man to do good and to give all he has to the poor, while it makes another man cut the throats of his brethren and take away all their possessions. The former loves others as much as the latter loves himself. The direction of the love is bad in the case of the latter, but it is right and proper in the other case. The same fire that cooks a meal for us may burn a child, and it is no fault of the fire if it does so; the difference lies in the way in which it is used. Therefore love, the intense longing for association, the strong desire on the part of two to become one — and it may be, after all, of all to become merged in one — is being manifested everywhere in higher or lower forms as the case may be.
Bhakti-Yoga is the science of higher love. It shows us how to direct it; it shows us how to control it, how to manage it, how to use it, how to give it a new aim, as it were, and from it obtain the highest and most glorious results, that is, how to make it lead us to spiritual blessedness. Bhakti-Yoga does not say, "Give up"; it only says, "Love; love the Highest !" — and everything low naturally falls off from him, the object of whose love is the Highest.
"I cannot tell anything about Thee except that Thou art my love. Thou art beautiful, Oh, Thou art beautiful! Thou art beauty itself." What is after all really required of us in this Yoga is that our thirst after the beautiful should be directed to God. What is the beauty in the human face, in the sky, in the stars, and in the moon? It is only the partial apprehension of the real all-embracing Divine Beauty. "He shining, everything shines. It is through His light that all things shine." Take this high position of Bhakti which makes you forget at once all your little personalities. Take yourself away from all the world's little selfish clingings. Do not look upon humanity as the centre of all your human and higher interests. Stand as a witness, as a student, and observe the phenomena of nature. Have the feeling of personal non-attachment with regard to man, and see how this mighty feeling of love is working itself out in the world. Sometimes a little friction is produced, but that is only in the course of the struggle to attain the higher real love. Sometimes there is a little fight or a little fall; but it is all only by the way. Stand aside, and freely let these frictions come. You feel the frictions only when you are in the current of the world, but when you are outside of it simply as a witness and as a student, you will be able to see that there are millions and millions of channels in which God is manifesting Himself as Love.
"Wherever there is any bliss, even though in the most sensual of things, there is a spark of that Eternal Bliss which is the Lord Himself." Even in the lowest kinds of attraction there is the germ of divine love. One of the names of the Lord in Sanskrit is Hari, and this means that He attracts all things to Himself. His is in fact the only attraction worthy of human hearts. Who can attract a soul really? Only He! Do you think dead matter can truly attract the soul? It never did, and never will. When you see a man going after a beautiful face, do you think that it is the handful of arranged material molecules which really attracts the man? Not at all. Behind those material particles there must be and is the play of divine influence and divine love. The ignorant man does not know it, but yet, consciously or unconsciously, he is attracted by it and it alone. So even the lowest forms of attraction derive their power from God Himself. "None, O beloved, ever loved the husband for the husband's sake; it is the Âtman, the Lord who is within, for whose sake the husband is loved." Loving wives may know this or they may not; it is true all the same. "None, O beloved, ever loved the wife for the wife's sake, but it is the Self in the wife that is loved." Similarly, no one loves a child or anything else in the world except on account of Him who is within. The Lord is the great magnet, and we are all like iron filings; we are being constantly attracted by Him, and all of us are struggling to reach Him. All this struggling of ours in this world is surely not intended for selfish ends. Fools do not know what they are doing: the work of their life is, after all, to approach the great magnet. All the tremendous struggling and fighting in life is intended to make us go to Him ultimately and be one with Him.
The Bhakti-Yogi, however, knows the meaning of life's struggles; he understands it. He has passed through a long series of these struggles and knows what they mean and earnestly desires to be free from the friction thereof; he wants to avoid the clash and go direct to the centre of all attraction, the great Hari This is the renunciation of the Bhakta. This mighty attraction in the direction of God makes all other attractions vanish for him. This mighty infinite love of God which enters his heart leaves no place for any other love to live there. How can it be otherwise" Bhakti fills his heart with the divine waters of the ocean of love, which is God Himself; there is no place there for little loves. That is to say, the Bhakta's renunciation is that Vairâgya or non-attachment for all things that are not God which results from Anurâga or great attachment to God.
This is the ideal preparation for the attainment of the supreme Bhakti. When this renunciation comes, the gate opens for the soul to pass through and reach the lofty regions of supreme devotion or Para-Bhakti. Then it is that we begin to understand what Para-Bhakti is; and the man who has entered into the inner shrine of the Para-Bhakti alone has the right to say that all forms and symbols are useless to him as aids to religious realisation. He alone has attained that supreme state of love commonly called the brotherhood of man; the rest only talk. He sees no distinctions; the mighty ocean of love has entered into him, and he sees not man in man, but beholds his Beloved everywhere. Through every face shines to him his Hari. The light in the sun or the moon is all His manifestation. Wherever there is beauty or sublimity, to him it is all His. Such Bhaktas are still living; the world is never without them. Such, though bitten by a serpent, only say that a messenger came to them from their Beloved. Such men alone have the right to talk of universal brotherhood. They feel no resentment; their minds never react in the form of hatred or jealousy. The external, the sensuous, has vanished from them for ever. How can they be angry, when, through their love, they are always able to see the Reality behind the scenes?
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔