La renuncia preparatoria

CAPÍTULO I

A RENÚNCIA PREPARATÓRIA

Terminamos agora a consideração do que pode ser chamado de bhakti (a devoção amorosa) preparatória, e estamos ingressando no estudo da Para-Bhakti, ou devoção suprema. Precisamos falar de uma preparação para a prática desta Para-Bhakti. Todas essas preparações destinam-se apenas à purificação da alma. A repetição de nomes, os rituais, as formas e os símbolos — todas essas diversas coisas servem à purificação da alma. O maior purificador entre todas essas coisas, um purificador sem o qual ninguém pode entrar nas regiões desta devoção superior (Para-Bhakti), é a renúncia. Isso amedronta muitos; e, no entanto, sem ela não pode haver crescimento espiritual. Em todos os nossos yogas essa renúncia é necessária. Este é o degrau inicial e o verdadeiro centro e o verdadeiro coração de toda cultura espiritual — a renúncia. Esta é a religião — a renúncia.

Quando a alma humana se afasta das coisas do mundo e busca mergulhar em realidades mais profundas; quando o homem, o espírito que aqui de alguma forma se concretizou e se materializou, compreende que está assim encaminhando-se para ser destruído e reduzido quase à mera matéria, e volta o rosto da matéria — então começa a renúncia, então começa o verdadeiro crescimento espiritual. A renúncia do karma-yogi (seguidor do caminho da ação) se dá na forma de abrir mão de todos os frutos de sua ação; ele não está apegado aos resultados de seu trabalho; não se importa com nenhuma recompensa aqui ou no além. O raja-yogi sabe que toda a natureza se destina a que a alma adquira experiência, e que o resultado de todas as experiências da alma é ela tomar consciência de sua separação eterna da natureza. A alma humana precisa compreender e realizar que foi espírito, e não matéria, por toda a eternidade, e que essa conjunção dela com a matéria é e só pode ser temporária. O Raja-Yogi aprende a lição da renúncia por meio de sua própria experiência da natureza. O jnana-yogi (seguidor do caminho do conhecimento) tem de atravessar a mais árdua de todas as renúncias, pois precisa perceber desde o princípio que toda essa natureza de aparência sólida não passa de uma ilusão. Ele precisa compreender que tudo o que é qualquer tipo de manifestação de poder na natureza pertence à alma, e não à natureza. Ele precisa saber desde o início que todo conhecimento e toda experiência estão na alma e não na natureza; portanto, ele tem de se desprender de toda servidão à natureza de imediato e pela pura força da convicção racional. Ele abandona a natureza e tudo o que a ela pertence, deixa-os se esvanecer e tenta ficar sozinho!

De todas as renúncias, a mais natural, por assim dizer, é a do bhakti-yogi. Aqui não há violência, nada a abandonar, nada a arrancar de nós mesmos, por assim dizer, nada do qual precisemos nos separar violentamente. A renúncia do bhakta é fácil, fluida e tão natural quanto as coisas ao nosso redor. Vemos a manifestação desse tipo de renúncia, embora mais ou menos na forma de caricaturas, todos os dias ao nosso redor. Um homem começa a amar uma mulher; depois de algum tempo ele ama outra, e a primeira mulher ele deixa ir. Ela se afasta de sua mente suave e gentilmente, sem que ele sinta falta dela. Uma mulher ama um homem; ela então começa a amar outro homem, e o primeiro se afasta de sua mente de forma bastante natural. Um homem ama sua própria cidade, depois começa a amar seu país, e o intenso amor por sua pequena cidade se afasta suave e naturalmente. Do mesmo modo, um homem aprende a amar o mundo inteiro; seu amor pelo país, seu patriotismo intenso e fanático, desaparece sem feri-lo, sem nenhuma manifestação de violência. Um homem inculto ama intensamente os prazeres dos sentidos; à medida que se torna culto, começa a apreciar os prazeres intelectuais, e seus prazeres sensoriais tornam-se cada vez menos intensos. Nenhum homem pode desfrutar de uma refeição com o mesmo prazer ávido de um cão ou de um lobo, mas os prazeres que um homem obtém das experiências e realizações intelectuais jamais poderão ser desfrutados pelo cão. No início, o prazer está associado aos sentidos mais baixos; mas assim que um ser alcança um plano de existência mais elevado, os prazeres de ordem inferior tornam-se menos intensos. Na sociedade humana, quanto mais próximo do animal está o homem, mais forte é seu prazer nos sentidos; e quanto mais elevado e culto é o homem, maior é seu prazer nos prazeres intelectuais e em outras pursuits (atividades) igualmente refinadas. Assim, quando um homem sobe a um plano ainda mais elevado do que o do intelecto, mais alto do que o do simples pensamento, quando atinge o plano da espiritualidade e da inspiração divina, encontra ali um estado de bem-aventurança, em comparação com o qual todos os prazeres dos sentidos, ou mesmo do intelecto, são como nada. Quando a lua brilha intensamente, todas as estrelas ficam apagadas; e quando o sol brilha, a própria lua fica apagada. A renúncia necessária para a conquista da bhakti não se obtém matando nada, mas chega tão naturalmente quanto na presença de uma luz cada vez mais intensa, as menos intensas vão ficando cada vez mais apagadas até desaparecerem completamente. Assim, esse amor pelos prazeres dos sentidos e do intelecto fica todo ofuscado e posto de lado, lançado à sombra pelo amor ao próprio Deus.

Esse amor a Deus cresce e assume uma forma que se chama Para-Bhakti, ou devoção suprema. As formas desaparecem, os rituais se dissipam, os livros ficam superados; imagens, templos, igrejas, religiões e seitas, países e nacionalidades — todas essas pequenas limitações e servidões caem naturalmente daquele que conhece esse amor a Deus. Nada resta para aprisioná-lo ou tolher sua liberdade. Um navio, de repente, aproxima-se de um rochedo magnético, e todos os seus parafusos e barras de ferro são atraídos e arrancados, e as tábuas se soltam e flutuam livremente sobre a água. A graça divina, assim, afrouxa os parafusos e barras que prendem a alma, e ela se torna livre. Portanto, nessa renúncia auxiliar à devoção, não há aspereza, não há secura, não há luta, nem repressão, nem supressão. O bhakta não precisa suprimir nenhuma de suas emoções; ele apenas se esforça por intensificá-las e dirigi-las a Deus.