Penyangkalan Diri Persiapan

BAB I

RENUNSIASI PERSIAPAN

Kita kini telah menyelesaikan pertimbangan tentang apa yang dapat disebut Bhakti persiapan, dan memasuki kajian tentang Para-Bhakti atau pengabdian tertinggi. Kita harus berbicara tentang persiapan untuk pengamalan Para-Bhakti ini. Semua persiapan semacam itu dimaksudkan hanya untuk pemurnian jiwa. Pengulangan nama-nama, ritual, bentuk-bentuk, dan simbol-simbol, semua hal yang beraneka ragam ini adalah untuk pemurnian jiwa. Pemurni yang terbesar di antara semua hal semacam itu, sebuah pemurni yang tanpanya tidak seorang pun dapat memasuki wilayah pengabdian yang lebih tinggi ini (Para-Bhakti), adalah renunsiasi (penyangkalan diri). Hal ini membuat banyak orang ketakutan; namun, tanpanya, tidak mungkin ada pertumbuhan spiritual apa pun. Dalam semua Yoga kita, renunsiasi ini diperlukan. Inilah batu pijakan dan pusat sejati serta jantung sejati dari semua pembudidayaan spiritual — renunsiasi. Inilah agama — renunsiasi.

Ketika jiwa manusia menarik diri dari hal-hal duniawi dan berusaha masuk ke dalam hal-hal yang lebih dalam; ketika manusia, sang roh yang di sini entah bagaimana telah dikonkretkan dan dimaterialisasikan, memahami bahwa ia dengan demikian akan dihancurkan dan hampir direduksi menjadi sekadar materi, lalu memalingkan wajahnya dari materi — maka renunsiasi pun dimulai, maka pertumbuhan spiritual yang sejati pun dimulai. Renunsiasi sang Karma-Yogi berwujud penyerahan semua buah perbuatannya; ia tidak terikat pada hasil jerih payahnya; ia tidak peduli akan imbalan apa pun di sini atau di kemudian hari. Sang Raja-Yogi mengetahui bahwa seluruh alam dimaksudkan agar jiwa memperoleh pengalaman, dan bahwa hasil dari semua pengalaman jiwa adalah agar ia menjadi sadar akan keterpisahannya yang kekal dari alam. Jiwa manusia harus memahami dan menyadari bahwa ia telah menjadi roh, dan bukan materi, sepanjang keabadian, dan bahwa penggabungannya dengan materi adalah dan hanya dapat berlaku untuk sementara waktu. Sang Raja-Yogi belajar pelajaran tentang renunsiasi melalui pengalamannya sendiri akan alam. Sang Jnana-Yogi memiliki renunsiasi yang paling keras dari semuanya untuk dijalani, karena ia harus menyadari sejak awal bahwa seluruh alam yang tampak padat ini hanyalah ilusi belaka. Ia harus memahami bahwa semua yang merupakan manifestasi kekuatan apa pun di alam adalah milik jiwa, dan bukan milik alam. Ia harus tahu sejak permulaan bahwa semua pengetahuan dan semua pengalaman ada di dalam jiwa dan bukan di dalam alam; sehingga seketika itu juga, dan dengan kekuatan murni dari keyakinan rasional, ia harus melepaskan dirinya dari semua belenggu pada alam. Ia membiarkan alam dan semua yang menjadi miliknya pergi, ia membiarkannya lenyap dan berusaha berdiri sendirian!

Dari semua renunsiasi, yang paling alamiah, boleh dikata, adalah renunsiasi dari sang Bhakti-Yogi. Di sini tidak ada kekerasan, tidak ada yang harus dilepaskan, tidak ada yang harus direnggut, boleh dikatakan, dari diri kita, tidak ada yang darinya kita harus memisahkan diri secara paksa. Renunsiasi sang Bhakta mudah, mengalir dengan lembut, dan sealami hal-hal di sekeliling kita. Kita melihat manifestasi dari semacam renunsiasi ini, meskipun kurang lebih dalam bentuk karikatur, setiap hari di sekeliling kita. Seorang pria mulai mencintai seorang wanita; setelah beberapa waktu ia mencintai wanita lain, dan wanita pertama ia biarkan pergi. Ia hilang dari pikirannya dengan halus, lembut, tanpa ia merasakan kebutuhan akan dia sama sekali. Seorang wanita mencintai seorang pria; lalu ia mulai mencintai seorang pria lain, dan yang pertama hilang dari pikirannya dengan cukup alami. Seorang pria mencintai kotanya sendiri, lalu ia mulai mencintai negerinya, dan cinta yang kuat untuk kota kecilnya hilang dengan halus, secara alami. Sekali lagi, seorang pria belajar mencintai seluruh dunia; cintanya pada negerinya, patriotismenya yang kuat dan fanatik hilang tanpa melukainya, tanpa manifestasi kekerasan apa pun. Seorang manusia yang tidak terdidik mencintai kesenangan-kesenangan indera dengan kuat; ketika ia menjadi terdidik, ia mulai mencintai kesenangan-kesenangan intelektual, dan kenikmatan-kenikmatan inderanya menjadi semakin berkurang. Tidak ada manusia yang dapat menikmati hidangan dengan selera atau kenikmatan yang sama seperti seekor anjing atau serigala, tetapi kesenangan-kesenangan yang diperoleh manusia dari pengalaman dan pencapaian intelektual, tidak pernah dapat dinikmati oleh anjing. Pada awalnya, kesenangan berkaitan dengan indera-indera yang paling rendah; tetapi segera setelah seekor hewan mencapai bidang keberadaan yang lebih tinggi, jenis kesenangan yang lebih rendah menjadi kurang kuat. Dalam masyarakat manusia, semakin dekat manusia dengan hewan, semakin kuat kesenangannya dalam indera; dan semakin tinggi dan semakin terdidik seseorang, semakin besar kesenangannya dalam kegiatan intelektual dan kegiatan-kegiatan halus lainnya. Maka ketika seseorang menjadi bahkan lebih tinggi daripada bidang intelek, lebih tinggi daripada sekadar pemikiran, ketika ia mencapai bidang spiritualitas dan inspirasi ilahi, ia menemukan di sana suatu keadaan kebahagiaan, dibandingkan dengannya semua kesenangan indera, atau bahkan intelek, bagaikan tidak ada apa-apanya. Ketika bulan bersinar terang, semua bintang menjadi redup; dan ketika matahari bersinar, bulan itu sendiri menjadi redup. Renunsiasi yang diperlukan untuk pencapaian Bhakti tidak diperoleh dengan membunuh apa pun, tetapi datang dengan sealami mungkin sebagaimana di hadapan cahaya yang semakin kuat, cahaya yang kurang kuat menjadi semakin redup hingga lenyap sepenuhnya. Maka cinta akan kesenangan indera dan intelek ini semuanya diredupkan dan disingkirkan dan dilemparkan ke dalam bayangan oleh cinta kepada Tuhan sendiri.

Cinta kepada Tuhan itu tumbuh dan mengambil bentuk yang disebut Para-Bhakti atau pengabdian tertinggi. Bentuk-bentuk lenyap, ritual-ritual berlalu, kitab-kitab digantikan; gambar-gambar, kuil-kuil, gereja-gereja, agama-agama dan sekte-sekte, negeri-negeri dan kebangsaan-kebangsaan — semua keterbatasan dan belenggu kecil ini terlepas dengan sendirinya dari dia yang mengetahui cinta kepada Tuhan ini. Tidak ada yang tersisa untuk mengikat dia atau membelenggu kebebasannya. Sebuah kapal, tiba-tiba, mendekati sebuah karang magnetik, dan semua baut dan palang besinya tertarik dan tercabut, dan papan-papannya menjadi longgar dan bebas mengapung di atas air. Demikianlah rahmat ilahi melonggarkan baut dan palang yang mengikat jiwa, dan jiwa pun menjadi bebas. Maka dalam renunsiasi yang mendukung pengabdian ini, tidak ada kekerasan, tidak ada kekeringan, tidak ada perjuangan, tidak ada penindasan atau penekanan. Sang Bhakta tidak perlu menekan satu pun dari emosinya, ia hanya berusaha mengintensifkannya dan mengarahkannya kepada Tuhan.