La renuncia preparatoria

CAPÍTULO I

LA RENUNCIA PREPARATORIA

Hemos concluido ya la consideración de lo que podría llamarse la bhakti (la devoción amorosa) preparatoria, y entramos en el estudio de la Para-Bhakti, o devoción suprema. Hemos de hablar de la preparación para la práctica de esta Para-Bhakti. Todas tales preparaciones tienen por único fin la purificación del alma. La repetición de los nombres, los rituales, las formas y los símbolos: todas estas diversas cosas son para la purificación del alma. El más grande purificador entre todas ellas, un purificador sin el cual nadie puede entrar en las regiones de esta devoción superior (Para-Bhakti), es la renuncia. Esto asusta a muchos; sin embargo, sin ella no puede haber crecimiento espiritual alguno. En todos nuestros yogas esta renuncia es necesaria. Esta es la piedra de toque, el verdadero centro y el verdadero corazón de toda cultura espiritual: la renuncia. Esto es la religión: la renuncia.

Cuando el alma humana se retrae de las cosas del mundo y trata de adentrarse en cosas más hondas; cuando el hombre, el espíritu que aquí de algún modo se ha concretado y materializado, comprende que con ello va a destruirse y a quedar reducido casi a mera materia, y aparta el rostro de la materia, entonces comienza la renuncia, entonces comienza el verdadero crecimiento espiritual. La renuncia del karma-yogi adopta la forma de abandonar todos los frutos de su acción; no está apegado a los resultados de su trabajo; no le importa recompensa alguna ni aquí ni en el más allá. El raja-yogi sabe que la totalidad de la naturaleza está destinada a que el alma adquiera experiencia, y que el resultado de todas las experiencias del alma es que ésta llegue a percatarse de su eterna separación de la naturaleza. El alma humana ha de comprender y realizar que ha sido espíritu, y no materia, desde la eternidad, y que esta conjunción con la materia es y solo puede ser por un tiempo. El raja-yogi aprende la lección de la renuncia a través de su propia experiencia de la naturaleza. El jnana-yogi ha de pasar por la más áspera de todas las renuncias, pues ha de realizar desde el comienzo mismo que toda esta naturaleza de apariencia sólida es una pura ilusión. Ha de comprender que toda manifestación de poder en la naturaleza pertenece al alma, y no a la naturaleza. Ha de saber desde el principio que todo conocimiento y toda experiencia están en el alma y no en la naturaleza; de modo que, de inmediato y por la sola fuerza de la convicción racional, ha de arrancarse de toda servidumbre a la naturaleza. Deja ir la naturaleza y cuanto a ella pertenece, las deja desvanecerse y trata de mantenerse en pie por sí solo.

De todas las renuncias, la más natural, por así decirlo, es la del bhakti-yogi. Aquí no hay violencia, nada que entregar, nada que arrancar, por así decir, de nosotros mismos, nada de lo cual hayamos de separarnos violentamente. La renuncia del bhakta (el devoto) es fácil, fluida y tan natural como las cosas que nos rodean. Vemos a diario en torno nuestro la manifestación de esta clase de renuncia, aunque más o menos en forma de caricaturas. Un hombre comienza a amar a una mujer; al cabo de un tiempo ama a otra, y a la primera la deja ir. Ella se aparta de su mente suavemente, dulcemente, sin que él sienta en absoluto su falta. Una mujer ama a un hombre; luego comienza a amar a otro, y el primero se aparta de su mente con total naturalidad. Un hombre ama su propia ciudad, luego comienza a amar su país, y el amor intenso por su pequeña ciudad se desprende sin esfuerzo, naturalmente. Más aún, un hombre aprende a amar al mundo entero; su amor por su país, su intenso y fanático patriotismo se desprende sin herirle, sin manifestación alguna de violencia. Un hombre inculto ama intensamente los placeres de los sentidos; a medida que se cultiva, comienza a amar los placeres intelectuales, y sus goces sensoriales se vuelven cada vez menores. Ningún hombre puede disfrutar de una comida con el mismo gusto o placer que un perro o un lobo, pero aquellos placeres que el hombre obtiene de las experiencias y logros intelectuales jamás los podrá gozar el perro. Al principio, el placer está asociado con los sentidos más bajos; pero tan pronto como un ser viviente alcanza un plano superior de existencia, las formas inferiores de placer se vuelven menos intensas. En la sociedad humana, cuanto más cerca está el hombre del animal, más fuerte es su placer en los sentidos; y cuanto más elevado y cultivado es el hombre, mayor es su placer en los empeños intelectuales y otros aún más refinados. Así, cuando un hombre se eleva incluso por encima del plano del intelecto, por encima del mero pensamiento, cuando llega al plano de la espiritualidad y de la inspiración divina, halla allí un estado de bienaventuranza con el cual todos los placeres de los sentidos, e incluso del intelecto, son como nada. Cuando la luna brilla intensamente, todas las estrellas se atenúan; y cuando el sol brilla, la luna misma se atenúa. La renuncia necesaria para la obtención de la bhakti no se logra matando nada, sino que sobreviene tan naturalmente como, en presencia de una luz cada vez más intensa, las luces menos intensas se van apagando hasta desvanecerse por completo. Así, este amor a los placeres de los sentidos y del intelecto queda atenuado, apartado y arrojado a la sombra por el amor a Dios mismo.

Ese amor a Dios crece y asume una forma que se llama Para-Bhakti, o devoción suprema. Las formas se desvanecen, los rituales se evaporan, los libros son superados; las imágenes, los templos, las iglesias, las religiones y las sectas, los países y las nacionalidades: todas estas pequeñas limitaciones y ataduras caen por su propia naturaleza de aquel que conoce este amor a Dios. Nada queda que lo ate o trabe su libertad. Un barco se acerca de pronto a una roca magnética, y todos sus pernos y barras de hierro son atraídos y arrancados, y los tablones se sueltan y flotan libremente sobre el agua. La gracia divina afloja así los pernos y barras que atan al alma, y esta queda libre. Por eso, en esta renuncia auxiliar a la devoción, no hay aspereza, ni sequedad, ni lucha, ni represión ni supresión. El bhakta no ha de suprimir ni una sola de sus emociones, solo se afana en intensificarlas y dirigirlas hacia Dios.