La renuncia del bhakta nace del amor

CAPÍTULO II

LA RENUNCIACIÓN DEL BHAKTA SURGE DEL AMOR

Vemos el amor por doquier en la naturaleza. Cuanto hay de bueno, grande y sublime en la sociedad es la obra de ese amor; y cuanto en la sociedad es muy malo, más aún, diabólico, es también la operación mal dirigida de esa misma emoción del amor. Es esta misma emoción la que nos da el amor conyugal puro y sagrado entre marido y mujer, así como la clase de amor que satisface las formas más bajas de la pasión animal. La emoción es la misma, pero su manifestación es distinta en cada caso. Es el mismo sentimiento de amor, bien o mal dirigido, el que impele a un hombre a obrar el bien y a entregar cuanto tiene a los pobres, mientras que a otro lo lleva a degollar a sus hermanos y a apoderarse de todas sus posesiones. El primero ama a los demás tanto como el segundo se ama a sí mismo. La dirección del amor es mala en el caso del segundo, pero es recta y justa en el primero. El mismo fuego que nos cocina la comida puede quemar a un niño, y no es culpa del fuego si lo hace; la diferencia está en la manera en que se utiliza. Por consiguiente, el amor, el intenso anhelo de asociación, el fuerte deseo por parte de dos de ser uno —y acaso, en último término, de todos por fundirse en uno solo—, se manifiesta por doquier en formas superiores o inferiores, según sea el caso.

El Bhakti-Yoga es la ciencia del amor superior. Nos muestra cómo dirigirlo; nos enseña cómo dominarlo, cómo manejarlo, cómo emplearlo, cómo darle, por así decirlo, una nueva meta, y obtener de él los resultados más altos y gloriosos, esto es, cómo hacer que nos conduzca a la bienaventuranza espiritual. El Bhakti-Yoga no dice: «Renuncia»; sólo dice: «Ama; ¡ama al Altísimo!», y todo lo bajo cae naturalmente de aquel cuyo objeto de amor es el Altísimo.

«Nada puedo decir de Ti, salvo que Tú eres mi amor. Tú eres hermoso, ¡oh, Tú eres hermoso! Tú eres la belleza misma». Lo que en definitiva se nos pide en este Yoga es que nuestra sed de lo bello sea dirigida hacia Dios. ¿Qué es la belleza en el rostro humano, en el cielo, en las estrellas, en la luna? No es sino la aprehensión parcial de la verdadera y omniabarcante Belleza Divina. «Por su brillo, todo brilla. Es por su luz que todas las cosas resplandecen». Adopten esta elevada posición del Bhakti, que les hace olvidar de inmediato todas sus pequeñas personalidades. Apártense de todos los pequeños y egoístas apegos del mundo. No miren a la humanidad como el centro de todos sus intereses humanos y superiores. Permanezcan como testigos, como estudiantes, y observen los fenómenos de la naturaleza. Tengan el sentimiento de no apego personal hacia el hombre, y vean cómo este poderoso sentimiento del amor se despliega en el mundo. A veces se produce una pequeña fricción, mas eso es sólo en el curso de la lucha por alcanzar el amor superior y real. A veces hay una pequeña pelea o una pequeña caída; pero todo ello es accidental. Manténganse al margen y dejen que esas fricciones vengan libremente. Sólo sienten las fricciones cuando están en la corriente del mundo, pero cuando se hallan fuera de ella, simplemente como testigos y como estudiantes, serán capaces de ver que hay millones y millones de canales en los que Dios se manifiesta como Amor.

«Dondequiera que haya alguna dicha, aunque sea en las cosas más sensuales, hay una chispa de esa Dicha Eterna que es el Señor mismo». Aun en las clases más bajas de atracción existe el germen del amor divino. Uno de los nombres del Señor en sánscrito es Hari, y significa que Él atrae todas las cosas hacia Sí. La suya es, en realidad, la única atracción digna de los corazones humanos. ¿Quién puede atraer verdaderamente a un alma? ¡Sólo Él! ¿Creen que la materia muerta puede atraer verdaderamente al alma? Nunca lo hizo ni lo hará. Cuando ven a un hombre ir tras un rostro hermoso, ¿piensan que es el puñado de moléculas materiales dispuestas lo que verdaderamente atrae al hombre? En modo alguno. Detrás de esas partículas materiales debe estar, y está, el juego de la influencia divina y del amor divino. El ignorante no lo sabe, pero, consciente o inconscientemente, es atraído por ello y sólo por ello. Así, hasta las formas más bajas de atracción derivan su poder del mismo Dios. «Nadie, oh amado, ha amado jamás al esposo por el esposo; es por el Atman (el verdadero Ser), el Señor que está dentro, por quien se ama al esposo». Las esposas amorosas pueden saberlo o no; es cierto de todos modos. «Nadie, oh amado, ha amado jamás a la esposa por la esposa, sino que es el Ser que hay en la esposa lo que se ama». De igual modo, nadie ama a un hijo ni a otra cosa en el mundo sino a causa de Aquel que mora dentro. El Señor es el gran imán, y todos nosotros somos como limaduras de hierro; somos atraídos constantemente por Él, y todos nos esforzamos por alcanzarlo. Toda esta lucha nuestra en este mundo, ciertamente, no está destinada a fines egoístas. Los necios no saben lo que hacen: la obra de su vida es, después de todo, acercarse al gran imán. Toda la tremenda lucha y combate de la vida está destinada a hacernos ir finalmente hacia Él y a ser uno con Él.

El Bhakti-Yogui, sin embargo, conoce el significado de las luchas de la vida; lo comprende. Ha pasado por una larga serie de estas luchas y sabe lo que significan, y desea con ardor verse libre de su fricción; quiere evitar el choque e ir directo al centro de toda atracción, el gran Hari. Esto es la renunciación del Bhakta. Esta poderosa atracción en dirección a Dios hace que todas las demás atracciones se desvanezcan para él. Este poderoso e infinito amor de Dios, que entra en su corazón, no deja lugar para que viva en él ningún otro amor. ¿Cómo podría ser de otro modo? El Bhakti llena su corazón con las aguas divinas del océano de amor, que es Dios mismo; no hay allí lugar para amores menudos. Es decir, la renunciación del Bhakta es ese Vairagya o no apego respecto de todas las cosas que no son Dios, resultado del Anuraga o gran apego a Dios.

Esta es la preparación ideal para la consecución del supremo Bhakti. Cuando llega esta renunciación, se abre la puerta para que el alma pase a través de ella y alcance las altas regiones de la devoción suprema o Para-Bhakti. Entonces comenzamos a comprender qué es el Para-Bhakti; y el hombre que ha entrado en el santuario interior del Para-Bhakti es el único que tiene derecho a decir que todas las formas y símbolos le resultan inútiles como auxilios para la realización religiosa. Sólo él ha alcanzado ese estado supremo de amor comúnmente llamado la fraternidad de los hombres; los demás sólo hablan. Él no ve distinciones; el poderoso océano del amor ha entrado en él, y no ve hombre en el hombre, sino que contempla a su Amado por doquier. A través de cada rostro le brilla su Hari. La luz en el sol o en la luna es toda manifestación suya. Dondequiera que haya belleza o sublimidad, para él todo es de Él. Tales Bhaktas viven todavía; el mundo nunca está sin ellos. Tales hombres, aun mordidos por una serpiente, dicen únicamente que un mensajero ha venido a ellos de parte de su Amado. Sólo tales hombres tienen derecho a hablar de fraternidad universal. No sienten resentimiento; sus mentes nunca reaccionan en forma de odio o de envidia. Lo externo, lo sensual, ha desaparecido de ellos para siempre. ¿Cómo podrían airarse, cuando, mediante su amor, son siempre capaces de ver la Realidad detrás del escenario?