El método y los medios
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Português
CAPÍTULO X
O MÉTODO E OS MEIOS
Quanto ao método e aos meios do Bhakti-Yoga (a yoga da devoção), lemos no comentário de Bhagavan Ramanuja sobre os Vedanta-Sutras: "O alcançar Aquilo vem pela discriminação, pelo domínio das paixões, pela prática, pelo trabalho sacrificial, pela pureza, pela força e pela supressão da alegria excessiva." Viveka (discriminação) é, segundo Ramanuja, entre outras coisas, a discriminação entre o alimento puro e o impuro. Segundo ele, o alimento torna-se impuro por três causas: (1) pela natureza do próprio alimento, como no caso do alho etc.; (2) por provir de pessoas perversas e amaldiçoadas; e (3) por impurezas físicas, tais como sujeira, cabelo etc. As Shrutis (as escrituras reveladas) dizem: "Quando o alimento é puro, o elemento Sattva (pureza/clareza) se purifica, e a memória torna-se inabalável"; e Ramanuja cita isso da Chandogya Upanishad.
A questão do alimento sempre foi uma das mais vitais para os bhaktas. Além do exagero em que algumas seitas bhakti chegaram, há uma grande verdade subjacente a essa questão do alimento. Devemos lembrar que, segundo a filosofia Sankhya, o Sattva, o Rajas (atividade/paixão) e o Tamas (inércia/escuridão), que em estado de equilíbrio homogêneo formam a Prakriti (a natureza primordial), e em condição heterogênea perturbada formam o universo — são tanto a substância quanto a qualidade da Prakriti. Como tais, são os materiais com os quais toda forma humana foi fabricada, e a predominância do material Sattva é o que é absolutamente necessário para o desenvolvimento espiritual. Os materiais que recebemos por meio do alimento para a estrutura de nosso corpo contribuem enormemente para determinar nossa constituição mental; por isso, o alimento que ingerimos precisa de cuidado especial. Todavia, nessa matéria, como em outras, o fanatismo em que os discípulos invariavelmente caem não deve ser imputado aos mestres.
E essa discriminação do alimento é, afinal, de importância secundária. A mesma passagem citada acima é explicada por Shankara em seu Bhashya (comentário) sobre as Upanishads de maneira diferente, atribuindo um sentido inteiramente distinto à palavra Ahara, geralmente traduzida como alimento. Segundo ele: "Aquilo que é reunido é Ahara. O conhecimento das sensações, tais como o som etc., é reunido para o deleite do desfrutador (o eu); a purificação do conhecimento que reúne a percepção dos sentidos é a purificação do alimento (Ahara). A expressão 'purificação-do-alimento' significa a aquisição do conhecimento das sensações não contaminado pelos defeitos do apego, da aversão e da ilusão; tal é o sentido. Portanto, sendo purificado esse conhecimento ou Ahara, o material Sattva de seu possuidor — o órgão interno — tornar-se-á purificado, e, sendo o Sattva purificado, resultará uma memória ininterrupta do Infinito, que foi conhecido em Sua natureza real pelas escrituras."
Essas duas explicações são aparentemente contraditórias, mas ambas são verdadeiras e necessárias. O manejo e o controle do que se poderia chamar de corpo mais sutil — ou seja, o estado de ânimo — são, sem dúvida, funções mais elevadas do que o controle do corpo mais grosseiro, de carne. Mas o controle do grosseiro é absolutamente necessário para possibilitar que se chegue ao controle do mais sutil. O principiante, portanto, deve prestar atenção especial a todas as regras dietéticas que vieram da linhagem de seus mestres acreditados; mas o fanatismo extravagante e sem sentido, que levou a religião inteiramente para a cozinha — como se pode observar no caso de muitas de nossas seitas —, sem qualquer esperança de que a nobre verdade dessa religião chegue algum dia à luz da espiritualidade, é uma espécie peculiar de materialismo puro e simples. Não é Jnana (conhecimento espiritual), nem Bhakti, nem Karma (ação); é uma espécie especial de loucura, e aqueles que a isso prendem suas almas têm mais probabilidade de ir para sanatórios do que para Brahmaloka (o plano de Brahma). Portanto, a razão diz que a discriminação na escolha dos alimentos é necessária para a obtenção desse estado superior de composição mental, que não pode ser facilmente alcançado de outra forma.
O domínio das paixões é a próxima coisa a ser tratada. Conter os Indriyas (órgãos dos sentidos) de se lançar em direção aos objetos dos sentidos, controlá-los e colocá-los sob a orientação da vontade, é a virtude central na cultura religiosa. Em seguida vem a prática da autocontenção e da abnegação. Todas as imensas possibilidades de realização divina na alma não podem se atualizar sem luta e sem essa prática por parte do devoto aspirante. "A mente deve pensar sempre no Senhor." É muito difícil, a princípio, compelir a mente a pensar sempre no Senhor, mas a cada novo esforço o poder de fazê-lo cresce em nós. "Pela prática, ó filho de Kunti, e pelo não-apego, isso é alcançado", diz Shri Krishna na Gita. E quanto ao trabalho sacrificial, entende-se que os cinco grandes sacrifícios (Panchamahayajna) devem ser realizados como de costume.
A pureza é absolutamente o trabalho fundamental, a base sobre a qual todo o edifício da Bhakti repousa. Limpar o corpo externo e discriminar o alimento são ambas coisas fáceis, mas sem limpeza e pureza internas essas observâncias externas não têm valor algum. Na lista de qualidades que conduzem à pureza, conforme dada por Ramanuja, estão enumeradas: Satya (veracidade), a sinceridade; Arjava (retidão), a lisura; Daya (compaixão), fazer o bem aos outros sem nenhum ganho para si mesmo; Ahimsa (não-violência), não causar dano a outros pelo pensamento, pela palavra ou pelo ato; Anabhidhya, não cobiçar os bens alheios, não ter pensamentos vãos e não ruminar sobre ofensas recebidas de outro. Nessa lista, a ideia que merece atenção especial é Ahimsa, a não-violência para com os outros. Esse dever de não causar dano é, por assim dizer, obrigatório para nós em relação a todos os seres. Com algumas pessoas, isso não significa simplesmente não causar dano aos seres humanos e ser cruel com os animais inferiores; nem, como com outras, significa proteger gatos e cachorros e alimentar formigas com açúcar — tendo liberdade de prejudicar o próximo de todas as formas horríveis! É notável que quase toda boa ideia neste mundo possa ser levada a um extremo repugnante. Uma boa prática levada ao extremo e aplicada segundo a letra da lei torna-se um mal positivo. Os monges fedorentos de certas seitas religiosas, que não tomam banho para não matar os parasitas em seus corpos, jamais pensam no desconforto e nas doenças que causam a seus semelhantes humanos. Esses, porém, não pertencem à religião dos Vedas!
O teste da Ahimsa é a ausência de ciúme. Qualquer homem pode fazer uma boa ação ou fazer uma boa doação no calor do momento ou sob a pressão de alguma superstição ou do sacerdotalismo; mas o verdadeiro amante da humanidade é aquele que não tem ciúme de ninguém. Pode-se ver que todos os chamados grandes homens do mundo se tornam ciumentos uns dos outros por uma pequena notoriedade, por um pouco de fama e por alguns pedaços de ouro. Enquanto esse ciúme existir num coração, ele está bem longe da perfeição da Ahimsa. A vaca não come carne, nem o cordeiro. São eles grandes Yogis, grandes não-violentos (Ahimsakas)? Qualquer tolo pode se abster de comer isto ou aquilo; certamente isso não lhe confere mais distinção do que aos animais herbívoros. O homem que vai implacavelmente enganar viúvas e órfãos e praticar os atos mais vis por dinheiro é pior do que qualquer bruto, ainda que viva exclusivamente de ervas. O homem cujo coração jamais alimenta sequer o pensamento de prejudicar alguém, que se alegra com a prosperidade até de seu maior inimigo — esse homem é o bhakta, é o Yogi, é o Guru de todos, ainda que viva todos os dias de sua vida comendo carne de porco. Portanto, devemos sempre lembrar que as práticas externas têm valor apenas como auxílios para desenvolver a pureza interna. É melhor ter somente a pureza interna quando a atenção minuciosa às observâncias externas não é praticável. Mas ai do homem e ai da nação que esquece os essenciais reais, internos e espirituais da religião e mecanicamente se aferra com um abraço de morte a todas as formas externas, sem jamais as soltar. As formas têm valor apenas na medida em que são expressões da vida interior. Se cessaram de expressar a vida, esmague-as sem misericórdia.
O próximo meio para o alcance do Bhakti-Yoga é a força (Anavasada). "Este Atman (o verdadeiro Eu) não é para ser alcançado pelos fracos", dizem as Shrutis. Tanto fraqueza física quanto fraqueza mental estão aqui incluídas. "Os fortes, os robustos" são os únicos estudantes aptos. O que podem fazer as criaturas débeis, pequenas e decrépitas? Elas se despedaçarão quando as misteriosas forças do corpo e da mente forem mesmo ligeiramente despertadas pela prática de qualquer das Yogas. São "os jovens, os saudáveis, os fortes" que podem alcançar o êxito. A força física é, portanto, absolutamente necessária. Somente o corpo forte pode suportar o choque da reação resultante da tentativa de controlar os órgãos. Aquele que quer tornar-se um bhakta deve ser forte, deve ser saudável. Quando os miseravelmente fracos tentam qualquer das Yogas, é provável que adquiram alguma enfermidade incurável, ou que enfraqueçam suas mentes. Enfraquecer voluntariamente o corpo não é, na verdade, receituário para a iluminação espiritual.
Os mentalmente fracos também não podem alcançar o Atman. A pessoa que aspira a ser um bhakta deve ser alegre. No mundo ocidental, a ideia de um homem religioso é que ele nunca sorri, que uma nuvem escura deve pairar sempre sobre seu rosto, que deve ser longo e com os maxilares quase caídos. Pessoas com corpos magros e rostos compridos são casos para o médico — não são Yogis. É a mente alegre que é perseverante. É a mente forte que abre caminho por entre mil dificuldades. E isso, a tarefa mais árdua de todas — abrir nosso caminho para fora da rede da maya (a ilusão cósmica) — é o trabalho reservado somente para vontades gigantescas.
Porém, ao mesmo tempo, a alegria excessiva deve ser evitada (Anuddharsha). A alegria excessiva nos torna inaptos para o pensamento sério. Ela também desperdiça as energias da mente em vão. Quanto mais forte a vontade, menor a rendição ao domínio das emoções. A hilaridade excessiva é tão objetável quanto a tristeza e seriedade excessivas, e toda realização religiosa só é possível quando a mente está numa condição estável, pacífica e de equilíbrio harmonioso.
É assim que se pode começar a aprender a amar o Senhor.
Notas
English
CHAPTER X
THE METHOD AND THE MEANS
In regard to the method and the means of Bhakti-Yoga we read in the commentary of Bhagavan Ramanuja on the Vedanta-Sutras: "The attaining of That comes through discrimination, controlling the passions, practice, sacrificial work, purity, strength, and suppression of excessive joy." Viveka or discrimination is, according to Ramanuja, discriminating, among other things, the pure food from the impure. According to him, food becomes impure from three causes: (1) by the nature of the food itself, as in the case of garlic etc.; (2) owing to its coming from wicked and accursed persons; and (3) from physical impurities, such as dirt, or hair, etc. The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering", and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.
The question of food has always been one of the most vital with the Bhaktas. Apart from the extravagance into which some of the Bhakti sects have run, there is a great truth underlying this question of food. We must remember that, according to the Sankhya philosophy, the Sattva, Rajas, and Tamas, which in the state of homogeneous equilibrium form the Prakriti, and in the heterogeneous disturbed condition form the universe — are both the substance and the quality of Prakriti. As such they are the materials out of which every human form has been manufactured, and the predominance of the Sattva material is what is absolutely necessary for spiritual development. The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of. However, in this matter, as in others, the fanaticism into which the disciples invariably fall is not to be laid at the door of the masters.
And this discrimination of food is, after all, of secondary importance. The very same passage quoted above is explained by Shankara in his Bhâshya on the Upanishads in a different way by giving an entirely different meaning to the word Âhâra, translated generally as food. According to him, "That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word 'purification-of-food' means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result."
These two explanations are apparently conflicting, yet both are true and necessary. The manipulating and controlling of what may be called the finer body, viz the mood, are no doubt higher functions than the controlling of the grosser body of flesh. But the control of the grosser is absolutely necessary to enable one to arrive at the control of the finer. The beginner, therefore, must pay particular attention to all such dietetic rules as have come down from the line of his accredited teachers; but the extravagant, meaningless fanaticism, which has driven religion entirely to the kitchen, as may be noticed in the case of many of our sects, without any hope of the noble truth of that religion ever coming out to the sunlight of spirituality, is a peculiar sort of pure and simple materialism. It is neither Jnâna, nor Bhakti, nor Karma; it is a special kind of lunacy, and those who pin their souls to it are more likely to go to lunatic asylums than to Brahmaloka. So it stands to reason that discrimination in the choice of food is necessary for the attainment of this higher state of mental composition which cannot be easily obtained otherwise.
Controlling the passions is the next thing to be attended to. To restrain the Indriyas (organs) from going towards the objects of the senses, to control them and bring them under the guidance of the will, is the very central virtue in religious culture. Then comes the practice of self-restraint and self-denial. All the immense possibilities of divine realisation in the soul cannot get actualised without struggle and without such practice on the part of the aspiring devotee. "The mind must always think of the Lord." It is very hard at first to compel the mind to think of the Lord always, but with every new effort the power to do so grows stronger in us. "By practice, O son of Kunti, and by non-attachment is it attained", says Shri Krishna in the Gita. And then as to sacrificial work, it is understood that the five great sacrificed (Panchamahâyajna) have to be performed as usual.
Purity is absolutely the basic work, the bed-rock upon which the whole Bhakti-building rests. Cleansing the external body and discriminating the food are both easy, but without internal cleanliness and purity, these external observances are of no value whatsoever. In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one's self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others' goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another. In this list, the one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way! It is remarkable that almost every good idea in this world can be carried to a disgusting extreme. A good practice carried to an extreme and worked in accordance with the letter of the law becomes a positive evil. The stinking monks of certain religious sects, who do not bathe lest the vermin on their bodies should be killed, never think of the discomfort and disease they bring to their fellow human beings. They do not, however, belong to the religion of the Vedas!
The test of Ahimsa is absence of jealousy. Any man may do a good deed or make a good gift on the spur of the moment or under the pressure of some superstition or priestcraft; but the real lover of mankind is he who is jealous of none. The so-called great men of the world may all be seen to become jealous of each other for a small name, for a little fame, and for a few bits of gold. So long as this jealousy exists in a heart, it is far away from the perfection of Ahimsa. The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals. The man who will mercilessly cheat widows and orphans and do the vilest deeds for money is worse than any brute even if he lives entirely on grass. The man whose heart never cherishes even the thought of injury to any one, who rejoices at the prosperity of even his greatest enemy, that man is the Bhakta, he is the Yogi, he is the Guru of all, even though he lives every day of his life on the flesh of swine. Therefore we must always remember that external practices have value only as helps to develop internal purity. It is better to have internal purity alone when minute attention to external observances is not practicable. But woe unto the man and woe unto the nation that forgets the real, internal, spiritual essentials of religion and mechanically clutches with death-like grasp at all external forms and never lets them go. The forms have value only so far as they are expressions of the life within. If they have ceased to express life, crush them out without mercy.
The next means to the attainment of Bhakti-Yoga is strength (Anavasâda). "This Atman is not to be attained by the weak", says the Shruti. Both physical weakness and mental weakness are meant here. "The strong, the hardy" are the only fit students. What can puny, little, decrepit things do? They will break to pieces whenever the mysterious forces of the body and mind are even slightly awakened by the practice of any of the Yogas. It is "the young, the healthy, the strong" that can score success. Physical strength, therefore, is absolutely necessary. It is the strong body alone that can bear the shock of reaction resulting from the attempt to control the organs. He who wants to become a Bhakta must be strong, must be healthy. When the miserably weak attempt any of the Yogas, they are likely to get some incurable malady, or they weaken their minds. Voluntarily weakening the body is really no prescription for spiritual enlightenment.
The mentally weak also cannot succeed in attaining the Atman. The person who aspires to be a Bhakta must be cheerful. In the Western world the idea of a religious man is that he never smiles, that a dark cloud must always hang over his face, which, again, must be long drawn with the jaws almost collapsed. People with emaciated bodies and long faces are fit subjects for the physician, they are not Yogis. It is the cheerful mind that is persevering. It is the strong mind that hews its way through a thousand difficulties. And this, the hardest task of all, the cutting of our way out of the net of Maya, is the work reserved only for giant wills.
Yet at the same time excessive mirth should be avoided (Anuddharsha). Excessive mirth makes us unfit for serious thought. It also fritters away the energies of the mind in vain. The stronger the will, the less the yielding to the sway of the emotions. Excessive hilarity is quite as objectionable as too much of sad seriousness, and all religious realisation is possible only when the mind is in a steady, peaceful condition of harmonious equilibrium.
It is thus that one may begin to learn how to love the Lord.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.