El método y los medios
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Español
CAPÍTULO X
EL MÉTODO Y LOS MEDIOS
Respecto del método y de los medios del Bhakti-Yoga (la vía de la devoción) leemos en el comentario de Bhagavan Ramanuja a los Vedanta-Sutras: «La obtención de Aquello viene mediante el discernimiento, el dominio de las pasiones, la práctica, la obra sacrificial, la pureza, la fuerza y la supresión del júbilo excesivo». Viveka (el discernimiento), según Ramanuja, consiste, entre otras cosas, en discriminar el alimento puro del impuro. Según él, el alimento se vuelve impuro por tres causas: (1) por la naturaleza misma del alimento, como en el caso del ajo, etc.; (2) por proceder de personas perversas y malditas; y (3) por impurezas físicas, tales como suciedad, cabellos, etc. Las shrutis (la revelación escuchada) dicen: «Cuando el alimento es puro, el elemento Sattva se purifica, y la memoria se vuelve inquebrantable», y Ramanuja cita esto de la Chhandogya Upanishad.
La cuestión del alimento ha sido siempre una de las más vitales para los bhaktas. Aparte de los excesos a los que han incurrido algunas sectas del bhakti (la devoción amorosa), subyace en esta cuestión del alimento una gran verdad. Debemos recordar que, según la filosofía Samkhya, el Sattva, el Rajas y el Tamas —que en el estado de equilibrio homogéneo forman la Prakriti (la naturaleza primordial), y en la condición heterogénea perturbada forman el universo— son a la vez la sustancia y la cualidad de Prakriti. Como tales, son los materiales con los que se ha fabricado toda forma humana, y el predominio del material sáttvico es lo absolutamente necesario para el desarrollo espiritual. Los materiales que recibimos por medio del alimento en la estructura de nuestro cuerpo influyen poderosamente en la determinación de nuestra constitución mental; por consiguiente, el alimento que ingerimos debe ser objeto de un cuidado particular. Sin embargo, en este asunto, como en otros, el fanatismo en que invariablemente caen los discípulos no debe imputarse a los maestros.
Y este discernimiento del alimento es, después de todo, de importancia secundaria. El mismo pasaje citado arriba es explicado por Shankara en su Bhashya a las Upanishads de un modo distinto, dando un sentido enteramente diferente a la palabra Ahara, traducida generalmente como alimento. Según él, «aquello que es recogido es Ahara. El conocimiento de las sensaciones, como el sonido, etc., es recogido para el disfrute del disfrutador (el yo); la purificación del conocimiento que recoge la percepción de los sentidos es la purificación del alimento (Ahara). La expresión “purificación del alimento” significa la adquisición del conocimiento de las sensaciones libres de los defectos del apego, la aversión y el engaño; tal es el sentido. Por tanto, al ser purificado dicho conocimiento o Ahara, el material sáttvico de quien lo posee —el órgano interno— se purificará, y, purificado el Sattva, sobrevendrá un recuerdo ininterrumpido del Infinito, que ha sido conocido en su verdadera naturaleza a partir de las escrituras».
Estas dos explicaciones son aparentemente contradictorias, pero ambas son verdaderas y necesarias. La manipulación y el control de lo que podría llamarse el cuerpo más sutil, es decir, el estado de ánimo, son sin duda funciones más altas que el control del cuerpo más grosero, de carne. Pero el control de lo más grosero es absolutamente necesario para permitir alcanzar el control de lo más sutil. El principiante, por tanto, debe prestar especial atención a todas las reglas dietéticas que han llegado por la línea de sus maestros acreditados; pero el extravagante y sin sentido fanatismo, que ha llevado la religión por completo a la cocina —como puede observarse en el caso de muchas de nuestras sectas, sin esperanza alguna de que la noble verdad de esa religión salga jamás a la luz del sol de la espiritualidad—, es una variedad peculiar de puro y simple materialismo. No es ni jnana (el conocimiento espiritual), ni bhakti, ni karma (la ley de la acción y sus efectos); es una clase particular de demencia, y quienes encadenan a ella su alma tienen más probabilidades de ir a manicomios que a Brahmaloka. De modo que es razonable que el discernimiento en la elección del alimento sea necesario para alcanzar ese estado superior de composición mental que difícilmente puede obtenerse de otro modo.
El dominio de las pasiones es lo siguiente a lo que debe atenderse. Refrenar los indriyas (los órganos) para que no se dirijan hacia los objetos de los sentidos, dominarlos y someterlos a la guía de la voluntad, es la virtud central misma de la cultura religiosa. Viene luego la práctica del dominio de sí mismo y de la abnegación. Todas las inmensas posibilidades de realización divina en el alma no pueden actualizarse sin lucha y sin tal práctica por parte del devoto aspirante. «La mente debe pensar siempre en el Señor». Es muy difícil al principio obligar a la mente a pensar siempre en el Señor, pero con cada nuevo esfuerzo se fortalece en nosotros la facultad de hacerlo. «Mediante la práctica, oh hijo de Kunti, y mediante el no-apego se alcanza», dice Sri Krishna en la Gita. Y respecto a la obra sacrificial, se entiende que los cinco grandes sacrificios (Panchamahayajna) deben realizarse como de costumbre.
La pureza es absolutamente el trabajo de base, la roca sobre la cual descansa todo el edificio del bhakti. Limpiar el cuerpo externo y discernir el alimento son cosas ambas fáciles, pero sin pureza y limpieza internas, esas observancias externas carecen de todo valor. En la lista de cualidades conducentes a la pureza, según la da Ramanuja, se enumeran Satya, la veracidad; Arjava, la sinceridad; Daya, hacer el bien a los demás sin provecho propio; Ahimsa, no dañar a otros con el pensamiento, la palabra o la obra; Anabhidhya, no codiciar los bienes ajenos, no albergar pensamientos vanos, ni rumiar las ofensas recibidas de otro. En esta lista, la idea que merece especial atención es Ahimsa, la no-violencia hacia los demás. Este deber de no dañar es, por así decirlo, obligatorio para nosotros con relación a todos los seres. No significa, como para algunos, sencillamente no dañar a los seres humanos y ser despiadado con los animales inferiores; ni, como para otros, significa proteger a gatos y perros y alimentar a las hormigas con azúcar, ¡con libertad para dañar al prójimo de mil maneras horribles! Es notable que casi toda buena idea en este mundo puede llevarse hasta un extremo repugnante. Una buena práctica llevada al extremo y aplicada conforme a la letra de la ley se convierte en un mal positivo. Los monjes hediondos de ciertas sectas religiosas, que no se bañan para no matar a los parásitos que llevan en el cuerpo, nunca piensan en la incomodidad y la enfermedad que acarrean a sus semejantes. ¡Sin embargo, ellos no pertenecen a la religión de los Vedas!
La prueba de Ahimsa es la ausencia de envidia. Cualquier hombre puede hacer una buena acción o entregar una buena dádiva en un arrebato del momento o bajo la presión de alguna superstición o de la astucia sacerdotal; pero el verdadero amante de la humanidad es quien no envidia a nadie. Puede verse cómo los llamados grandes hombres del mundo se vuelven envidiosos unos de otros por un pequeño nombre, por un poco de fama, y por unas pocas monedas de oro. Mientras esa envidia exista en un corazón, este se hallará muy lejos de la perfección de Ahimsa. La vaca no come carne, ni la oveja tampoco. ¿Acaso son grandes yoguis, grandes no-dañadores (Ahimsakas)? Cualquier necio puede abstenerse de comer esto o aquello; ciertamente eso no le concede más distinción que la de los animales herbívoros. El hombre que despiadadamente engañe a viudas y huérfanos y cometa las acciones más viles por dinero es peor que cualquier bestia, aunque viva enteramente de hierba. El hombre cuyo corazón nunca alberga ni el pensamiento de dañar a alguien, que se regocija con la prosperidad incluso de su mayor enemigo, ese hombre es el bhakta, es el yogui, es el gurú (el maestro espiritual) de todos, aun cuando viva cada día de su vida de carne de cerdo. Por tanto, hemos de recordar siempre que las prácticas externas tienen valor solo en cuanto ayudan a desarrollar la pureza interna. Es mejor tener únicamente pureza interna cuando la atención minuciosa a las observancias externas no es practicable. Pero ay del hombre y ay de la nación que olvida los elementos reales, internos y espirituales esenciales de la religión y se aferra mecánicamente, con asimiento de muerte, a todas las formas externas y jamás las suelta. Las formas tienen valor solo en la medida en que son expresiones de la vida interior. Si han dejado de expresar la vida, aplástenlas sin piedad.
El siguiente medio para alcanzar el Bhakti-Yoga es la fuerza (Anavasada). «Este Atman (el verdadero Ser) no puede ser alcanzado por el débil», dice la shruti. Aquí se entiende tanto la debilidad física como la debilidad mental. «Los fuertes, los robustos» son los únicos estudiantes idóneos. ¿Qué pueden hacer las cosas raquíticas, pequeñas, decrépitas? Se romperán en pedazos en cuanto las misteriosas fuerzas del cuerpo y de la mente sean siquiera ligeramente despertadas por la práctica de cualquiera de los yogas. Son «los jóvenes, los sanos, los fuertes» quienes pueden alcanzar el éxito. La fuerza física, por tanto, es absolutamente necesaria. Solo el cuerpo fuerte puede soportar el choque de la reacción que resulta del intento de dominar los órganos. Quien quiera convertirse en bhakta debe ser fuerte, debe ser sano. Cuando los miserablemente débiles intentan cualquiera de los yogas, es probable que contraigan alguna enfermedad incurable, o que debiliten sus mentes. Debilitar voluntariamente el cuerpo no es en absoluto receta para la iluminación espiritual.
Los mentalmente débiles tampoco pueden lograr alcanzar el Atman. La persona que aspira a ser bhakta ha de ser alegre. En el mundo occidental la idea del hombre religioso es la de quien nunca sonríe, sobre cuyo rostro debe pender siempre una nube oscura, rostro que además debe ser alargado, con las mandíbulas casi hundidas. Las personas de cuerpo demacrado y cara larga son sujetos aptos para el médico, no son yoguis. Es la mente alegre la que persevera. Es la mente fuerte la que se abre paso a través de mil dificultades. Y esta, la más ardua tarea de todas, abrirse camino fuera de la red de maya (la ilusión cósmica), es obra reservada solo para voluntades gigantescas.
Sin embargo, al mismo tiempo debe evitarse la alegría excesiva (Anuddharsha). La alegría excesiva nos vuelve incapaces para el pensamiento serio. Disipa también en vano las energías de la mente. Cuanto más fuerte es la voluntad, menos se cede al vaivén de las emociones. La hilaridad excesiva es tan censurable como un exceso de seriedad triste, y toda realización religiosa es posible solo cuando la mente se halla en una condición estable, apacible, de armonioso equilibrio.
Así es como uno puede empezar a aprender a amar al Señor.
Notas
English
CHAPTER X
THE METHOD AND THE MEANS
In regard to the method and the means of Bhakti-Yoga we read in the commentary of Bhagavan Ramanuja on the Vedanta-Sutras: "The attaining of That comes through discrimination, controlling the passions, practice, sacrificial work, purity, strength, and suppression of excessive joy." Viveka or discrimination is, according to Ramanuja, discriminating, among other things, the pure food from the impure. According to him, food becomes impure from three causes: (1) by the nature of the food itself, as in the case of garlic etc.; (2) owing to its coming from wicked and accursed persons; and (3) from physical impurities, such as dirt, or hair, etc. The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering", and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.
The question of food has always been one of the most vital with the Bhaktas. Apart from the extravagance into which some of the Bhakti sects have run, there is a great truth underlying this question of food. We must remember that, according to the Sankhya philosophy, the Sattva, Rajas, and Tamas, which in the state of homogeneous equilibrium form the Prakriti, and in the heterogeneous disturbed condition form the universe — are both the substance and the quality of Prakriti. As such they are the materials out of which every human form has been manufactured, and the predominance of the Sattva material is what is absolutely necessary for spiritual development. The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of. However, in this matter, as in others, the fanaticism into which the disciples invariably fall is not to be laid at the door of the masters.
And this discrimination of food is, after all, of secondary importance. The very same passage quoted above is explained by Shankara in his Bhâshya on the Upanishads in a different way by giving an entirely different meaning to the word Âhâra, translated generally as food. According to him, "That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word 'purification-of-food' means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result."
These two explanations are apparently conflicting, yet both are true and necessary. The manipulating and controlling of what may be called the finer body, viz the mood, are no doubt higher functions than the controlling of the grosser body of flesh. But the control of the grosser is absolutely necessary to enable one to arrive at the control of the finer. The beginner, therefore, must pay particular attention to all such dietetic rules as have come down from the line of his accredited teachers; but the extravagant, meaningless fanaticism, which has driven religion entirely to the kitchen, as may be noticed in the case of many of our sects, without any hope of the noble truth of that religion ever coming out to the sunlight of spirituality, is a peculiar sort of pure and simple materialism. It is neither Jnâna, nor Bhakti, nor Karma; it is a special kind of lunacy, and those who pin their souls to it are more likely to go to lunatic asylums than to Brahmaloka. So it stands to reason that discrimination in the choice of food is necessary for the attainment of this higher state of mental composition which cannot be easily obtained otherwise.
Controlling the passions is the next thing to be attended to. To restrain the Indriyas (organs) from going towards the objects of the senses, to control them and bring them under the guidance of the will, is the very central virtue in religious culture. Then comes the practice of self-restraint and self-denial. All the immense possibilities of divine realisation in the soul cannot get actualised without struggle and without such practice on the part of the aspiring devotee. "The mind must always think of the Lord." It is very hard at first to compel the mind to think of the Lord always, but with every new effort the power to do so grows stronger in us. "By practice, O son of Kunti, and by non-attachment is it attained", says Shri Krishna in the Gita. And then as to sacrificial work, it is understood that the five great sacrificed (Panchamahâyajna) have to be performed as usual.
Purity is absolutely the basic work, the bed-rock upon which the whole Bhakti-building rests. Cleansing the external body and discriminating the food are both easy, but without internal cleanliness and purity, these external observances are of no value whatsoever. In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one's self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others' goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another. In this list, the one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way! It is remarkable that almost every good idea in this world can be carried to a disgusting extreme. A good practice carried to an extreme and worked in accordance with the letter of the law becomes a positive evil. The stinking monks of certain religious sects, who do not bathe lest the vermin on their bodies should be killed, never think of the discomfort and disease they bring to their fellow human beings. They do not, however, belong to the religion of the Vedas!
The test of Ahimsa is absence of jealousy. Any man may do a good deed or make a good gift on the spur of the moment or under the pressure of some superstition or priestcraft; but the real lover of mankind is he who is jealous of none. The so-called great men of the world may all be seen to become jealous of each other for a small name, for a little fame, and for a few bits of gold. So long as this jealousy exists in a heart, it is far away from the perfection of Ahimsa. The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals. The man who will mercilessly cheat widows and orphans and do the vilest deeds for money is worse than any brute even if he lives entirely on grass. The man whose heart never cherishes even the thought of injury to any one, who rejoices at the prosperity of even his greatest enemy, that man is the Bhakta, he is the Yogi, he is the Guru of all, even though he lives every day of his life on the flesh of swine. Therefore we must always remember that external practices have value only as helps to develop internal purity. It is better to have internal purity alone when minute attention to external observances is not practicable. But woe unto the man and woe unto the nation that forgets the real, internal, spiritual essentials of religion and mechanically clutches with death-like grasp at all external forms and never lets them go. The forms have value only so far as they are expressions of the life within. If they have ceased to express life, crush them out without mercy.
The next means to the attainment of Bhakti-Yoga is strength (Anavasâda). "This Atman is not to be attained by the weak", says the Shruti. Both physical weakness and mental weakness are meant here. "The strong, the hardy" are the only fit students. What can puny, little, decrepit things do? They will break to pieces whenever the mysterious forces of the body and mind are even slightly awakened by the practice of any of the Yogas. It is "the young, the healthy, the strong" that can score success. Physical strength, therefore, is absolutely necessary. It is the strong body alone that can bear the shock of reaction resulting from the attempt to control the organs. He who wants to become a Bhakta must be strong, must be healthy. When the miserably weak attempt any of the Yogas, they are likely to get some incurable malady, or they weaken their minds. Voluntarily weakening the body is really no prescription for spiritual enlightenment.
The mentally weak also cannot succeed in attaining the Atman. The person who aspires to be a Bhakta must be cheerful. In the Western world the idea of a religious man is that he never smiles, that a dark cloud must always hang over his face, which, again, must be long drawn with the jaws almost collapsed. People with emaciated bodies and long faces are fit subjects for the physician, they are not Yogis. It is the cheerful mind that is persevering. It is the strong mind that hews its way through a thousand difficulties. And this, the hardest task of all, the cutting of our way out of the net of Maya, is the work reserved only for giant wills.
Yet at the same time excessive mirth should be avoided (Anuddharsha). Excessive mirth makes us unfit for serious thought. It also fritters away the energies of the mind in vain. The stronger the will, the less the yielding to the sway of the emotions. Excessive hilarity is quite as objectionable as too much of sad seriousness, and all religious realisation is possible only when the mind is in a steady, peaceful condition of harmonious equilibrium.
It is thus that one may begin to learn how to love the Lord.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.