Metode dan Sarana
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB X
METODE DAN SARANA
Mengenai metode dan sarana Bhakti-Yoga, kita membaca dalam komentar Bhagawan Ramanuja atas Wedanta-Sutra: "Pencapaian akan Itu datang melalui pembedaan, pengendalian hawa nafsu, latihan, kerja persembahan, kesucian, kekuatan, dan penekanan kegembiraan yang berlebihan." Viveka atau pembedaan, menurut Ramanuja, adalah membeda-bedakan, di antara hal-hal lain, makanan yang murni dari makanan yang tidak murni. Menurutnya, makanan menjadi tidak murni karena tiga sebab: (1) karena sifat makanan itu sendiri, sebagaimana halnya bawang putih dan sebagainya; (2) karena makanan itu berasal dari orang-orang yang jahat dan terkutuk; dan (3) karena kotoran fisik, seperti debu, atau rambut, dan sebagainya. Shruti berkata, "Apabila makanan murni, unsur Sattwa menjadi murni, dan ingatan menjadi tidak goyah", dan Ramanuja mengutip pernyataan ini dari Chhandogya Upanishad.
Persoalan tentang makanan selalu menjadi salah satu hal yang paling penting bagi para Bhakta. Terlepas dari sikap berlebihan yang ditempuh oleh beberapa sekte Bhakti, terdapat suatu kebenaran besar yang melandasi persoalan makanan ini. Kita harus ingat bahwa, menurut filsafat Sankhya, Sattwa, Rajas, dan Tamas, yang dalam keadaan keseimbangan homogen membentuk Prakriti, dan dalam keadaan terganggu yang heterogen membentuk alam semesta — adalah sekaligus substansi dan kualitas dari Prakriti. Sebagai demikian, ketiganya adalah bahan-bahan yang darinya setiap bentuk manusia telah dibuat, dan keunggulan bahan Sattwa adalah hal yang mutlak diperlukan bagi perkembangan rohani. Bahan-bahan yang kita terima melalui makanan ke dalam susunan tubuh kita sangat menentukan susunan mental kita; oleh karena itu makanan yang kita santap harus diperhatikan secara khusus. Akan tetapi, dalam hal ini, seperti halnya dalam hal lain, fanatisme yang tak terelakkan menjangkiti para murid tidak boleh ditimpakan kepada para guru.
Dan pembedaan makanan ini, pada akhirnya, hanyalah persoalan sekunder. Petikan yang sama yang dikutip di atas dijelaskan oleh Shankara dalam Bhashya-nya atas Upanishad dengan cara yang berbeda, dengan memberikan makna yang sama sekali berbeda kepada kata Ahara, yang umumnya diterjemahkan sebagai makanan. Menurutnya, "Yang dikumpulkan ke dalam adalah Ahara. Pengetahuan tentang sensasi-sensasi, seperti bunyi dan sebagainya, dikumpulkan ke dalam untuk dinikmati oleh sang penikmat (diri); pemurnian pengetahuan yang mengumpulkan persepsi indrawi itulah yang merupakan pemurnian makanan (Ahara). Kata 'pemurnian-makanan' berarti pemerolehan pengetahuan tentang sensasi-sensasi yang tidak tersentuh oleh cacat keterikatan, kebencian, dan delusi; itulah maknanya. Oleh karena itu, dengan dimurnikannya pengetahuan atau Ahara semacam itu, bahan Sattwa dari sang pemiliknya — yakni organ batin — akan menjadi murni, dan dengan dimurnikannya Sattwa, akan terjadi ingatan yang tak terputus akan Yang Tak Terhingga, yang telah dikenal dalam sifat-Nya yang sejati dari kitab-kitab suci."
Kedua penjelasan ini tampak bertentangan, namun keduanya benar dan diperlukan. Mengelola dan mengendalikan apa yang dapat disebut tubuh yang lebih halus, yakni suasana hati, tentu merupakan fungsi yang lebih tinggi daripada mengendalikan tubuh daging yang lebih kasar. Akan tetapi, pengendalian terhadap yang kasar mutlak diperlukan agar seseorang dapat sampai pada pengendalian terhadap yang halus. Oleh karena itu, sang pemula harus memberikan perhatian khusus pada segala kaidah diet semacam itu yang telah diwariskan oleh garis para guru yang diakuinya; tetapi fanatisme yang berlebihan dan tak bermakna, yang telah menggiring agama sepenuhnya ke dapur, sebagaimana dapat dilihat pada banyak sekte kita, tanpa harapan agar kebenaran luhur dari agama itu sendiri pernah keluar ke cahaya spiritualitas, adalah suatu jenis materialisme yang murni dan sederhana yang ganjil. Itu bukanlah Jnana, bukan pula Bhakti, ataupun Karma; itu adalah semacam kegilaan khusus, dan mereka yang mengaitkan jiwa mereka padanya lebih besar kemungkinannya untuk masuk ke rumah sakit jiwa daripada ke Brahmaloka. Maka masuk akallah bahwa pembedaan dalam pilihan makanan diperlukan untuk mencapai keadaan susunan mental yang lebih tinggi ini, yang tidak dapat dicapai dengan mudah tanpa cara lain.
Pengendalian hawa nafsu adalah hal berikutnya yang harus diperhatikan. Menahan Indriya (organ-organ indra) agar tidak menuju kepada objek-objek indra, mengendalikannya dan membawanya di bawah bimbingan kehendak, adalah keutamaan paling pokok dalam kebudayaan religius. Selanjutnya datanglah praktik pengendalian diri dan penyangkalan diri. Seluruh kemungkinan tak terbatas dari realisasi ilahi di dalam jiwa tidak dapat terwujud tanpa pergulatan dan tanpa praktik semacam itu di pihak sang pengabdi yang bercita-cita. "Pikiran harus selalu memikirkan Tuhan." Pada awalnya sangat sulit untuk memaksa pikiran agar senantiasa memikirkan Tuhan, tetapi dengan setiap upaya baru, kekuatan untuk melakukannya tumbuh semakin kuat di dalam diri kita. "Melalui latihan, hai putra Kunti, dan melalui ketidakterikatan, hal itu dicapai", demikian sabda Shri Krisna di dalam Gita. Dan kemudian mengenai kerja persembahan, dapat dipahami bahwa lima persembahan agung (Panchamahayajna) harus dilakukan seperti biasa.
Kesucian mutlak merupakan kerja yang mendasar, batu landasan yang di atasnya seluruh bangunan Bhakti berdiri. Membersihkan tubuh lahiriah dan membedakan makanan keduanya mudah, tetapi tanpa kebersihan dan kesucian batin, ketaatan lahiriah ini sama sekali tidak bernilai. Dalam daftar sifat-sifat yang menunjang kesucian, sebagaimana diberikan oleh Ramanuja, disebutkan: Satya, kejujuran; Arjava, ketulusan; Daya, berbuat baik kepada orang lain tanpa keuntungan bagi diri sendiri; Ahimsa, tidak melukai orang lain melalui pikiran, perkataan, atau perbuatan; Anabhidhya, tidak mengingini barang orang lain, tidak memikirkan pikiran yang sia-sia, dan tidak terus mengingat-ingat luka yang diterima dari orang lain. Dalam daftar ini, satu gagasan yang patut mendapat perhatian khusus adalah Ahimsa, tidak melukai orang lain. Kewajiban tidak melukai ini, boleh dikatakan, mengikat kita dalam hubungan dengan segala makhluk. Berbeda dengan sebagian orang, hal ini tidak hanya berarti tidak melukai manusia disertai sikap tanpa belas kasihan terhadap binatang yang lebih rendah; tidak pula, seperti sebagian orang lain, berarti melindungi kucing dan anjing serta memberi makan semut dengan gula — dengan kebebasan untuk melukai sesama manusia dengan setiap cara yang mengerikan! Sungguh patut diperhatikan bahwa hampir setiap gagasan baik di dunia ini dapat dibawa ke titik ekstrem yang menjijikkan. Suatu praktik yang baik bila dibawa ke titik ekstrem dan dijalankan menurut huruf hukum akan menjadi suatu kejahatan yang nyata. Para biarawan berbau busuk dari sekte-sekte religius tertentu, yang tidak mandi agar kutu-kutu di tubuh mereka tidak terbunuh, tidak pernah memikirkan ketidaknyamanan dan penyakit yang mereka timbulkan bagi sesama manusia. Akan tetapi, mereka tidak termasuk dalam agama Weda!
Ujian Ahimsa adalah tiadanya iri hati. Setiap orang dapat melakukan perbuatan baik atau memberikan pemberian yang baik karena dorongan sesaat atau di bawah tekanan suatu takhayul atau kelicikan kependetaan; tetapi pencinta umat manusia yang sejati adalah dia yang tidak iri kepada siapa pun. Orang-orang yang disebut-sebut sebagai orang besar di dunia ini semuanya dapat terlihat iri satu sama lain demi suatu nama kecil, demi sedikit ketenaran, dan demi beberapa keping emas. Selama iri hati itu masih ada di dalam suatu hati, hati itu jauh dari kesempurnaan Ahimsa. Sapi tidak makan daging, demikian pula domba. Apakah mereka Yogi yang agung, Ahimsaka (orang yang tidak melukai) yang agung? Setiap orang bodoh dapat menahan diri dari memakan ini atau itu; tentu saja hal itu tidak memberinya keunggulan lebih daripada binatang pemakan tumbuhan. Orang yang dengan tanpa belas kasihan menipu janda dan anak yatim serta melakukan perbuatan paling keji demi uang lebih buruk daripada binatang buas mana pun, sekalipun ia hidup sepenuhnya dari rumput. Orang yang hatinya tidak pernah menyimpan bahkan pikiran untuk melukai siapa pun, yang bergembira atas kemakmuran bahkan musuhnya yang terbesar, orang itulah sang Bhakta, dialah sang Yogi, dialah Guru bagi semua orang, sekalipun ia setiap hari dalam hidupnya hidup dari daging babi. Oleh karena itu, kita harus selalu ingat bahwa praktik-praktik lahiriah hanya bernilai sejauh menjadi bantuan untuk mengembangkan kesucian batin. Lebih baik memiliki kesucian batin saja apabila perhatian yang teliti terhadap ketaatan lahiriah tidak dapat dilaksanakan. Tetapi celakalah orang dan celakalah bangsa yang melupakan hal-hal esensial yang nyata, batin, dan spiritual dari agama, serta secara mekanis berpegang erat dengan cengkeraman maut pada segala bentuk lahiriah dan tidak pernah melepaskannya. Bentuk-bentuk hanya memiliki nilai sejauh menjadi ungkapan dari kehidupan di dalam. Apabila bentuk-bentuk itu telah berhenti mengungkapkan kehidupan, hancurkanlah bentuk-bentuk itu tanpa belas kasihan.
Sarana berikutnya untuk mencapai Bhakti-Yoga adalah kekuatan (Anavasada). "Atman ini tidak dapat dicapai oleh yang lemah", demikian sabda Shruti. Kelemahan jasmani maupun kelemahan mental sama-sama dimaksudkan di sini. "Yang kuat, yang tangguh" adalah satu-satunya murid yang layak. Apa yang dapat dilakukan oleh hal-hal yang kerdil, kecil, dan rapuh? Mereka akan hancur berkeping-keping segera setelah daya-daya misterius dari tubuh dan pikiran sedikit saja terbangun oleh latihan salah satu Yoga. Hanya "yang muda, yang sehat, yang kuat" yang dapat meraih sukses. Oleh karena itu, kekuatan jasmani mutlak diperlukan. Hanya tubuh yang kuat yang dapat menahan benturan reaksi yang muncul dari upaya pengendalian organ-organ. Dia yang ingin menjadi seorang Bhakta haruslah kuat, haruslah sehat. Apabila yang malang lemah mencoba salah satu Yoga, mereka cenderung mendapat penyakit yang tak tersembuhkan, atau mereka melemahkan pikiran mereka. Melemahkan tubuh secara sukarela sungguh bukanlah resep bagi pencerahan spiritual.
Yang lemah secara mental juga tidak dapat berhasil mencapai Atman. Orang yang bercita-cita menjadi seorang Bhakta haruslah riang. Di dunia Barat, gagasan tentang seorang yang religius adalah orang yang tidak pernah tersenyum, yang wajahnya senantiasa diselimuti awan gelap, yang lagi-lagi haruslah memanjang dengan rahang yang hampir terkulai. Orang-orang dengan tubuh yang kurus kering dan wajah panjang adalah pasien yang cocok bagi tabib, mereka bukan Yogi. Pikiran yang riang itulah yang tekun. Pikiran yang kuat itulah yang merintis jalan menerobos seribu kesulitan. Dan ini, tugas yang paling berat dari semua, yakni merintis jalan kita keluar dari jaring Maya (ilusi kosmik), adalah pekerjaan yang dicadangkan hanya bagi kehendak-kehendak raksasa.
Namun pada saat yang sama, kegembiraan yang berlebihan harus dihindari (Anuddharsha). Kegembiraan yang berlebihan membuat kita tidak layak untuk pemikiran yang serius. Ia juga menghamburkan energi pikiran secara sia-sia. Semakin kuat kehendak, semakin sedikit pula penyerahan kepada gelombang emosi. Kegembiraan yang berlebihan sama tidak diinginkannya dengan keseriusan yang sedih yang terlalu banyak, dan segala realisasi religius hanya mungkin terjadi apabila pikiran berada dalam keadaan keseimbangan yang harmonis, yang mantap dan damai.
Demikianlah seseorang dapat mulai belajar bagaimana mencintai Tuhan.
Catatan
English
CHAPTER X
THE METHOD AND THE MEANS
In regard to the method and the means of Bhakti-Yoga we read in the commentary of Bhagavan Ramanuja on the Vedanta-Sutras: "The attaining of That comes through discrimination, controlling the passions, practice, sacrificial work, purity, strength, and suppression of excessive joy." Viveka or discrimination is, according to Ramanuja, discriminating, among other things, the pure food from the impure. According to him, food becomes impure from three causes: (1) by the nature of the food itself, as in the case of garlic etc.; (2) owing to its coming from wicked and accursed persons; and (3) from physical impurities, such as dirt, or hair, etc. The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering", and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.
The question of food has always been one of the most vital with the Bhaktas. Apart from the extravagance into which some of the Bhakti sects have run, there is a great truth underlying this question of food. We must remember that, according to the Sankhya philosophy, the Sattva, Rajas, and Tamas, which in the state of homogeneous equilibrium form the Prakriti, and in the heterogeneous disturbed condition form the universe — are both the substance and the quality of Prakriti. As such they are the materials out of which every human form has been manufactured, and the predominance of the Sattva material is what is absolutely necessary for spiritual development. The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of. However, in this matter, as in others, the fanaticism into which the disciples invariably fall is not to be laid at the door of the masters.
And this discrimination of food is, after all, of secondary importance. The very same passage quoted above is explained by Shankara in his Bhâshya on the Upanishads in a different way by giving an entirely different meaning to the word Âhâra, translated generally as food. According to him, "That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word 'purification-of-food' means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result."
These two explanations are apparently conflicting, yet both are true and necessary. The manipulating and controlling of what may be called the finer body, viz the mood, are no doubt higher functions than the controlling of the grosser body of flesh. But the control of the grosser is absolutely necessary to enable one to arrive at the control of the finer. The beginner, therefore, must pay particular attention to all such dietetic rules as have come down from the line of his accredited teachers; but the extravagant, meaningless fanaticism, which has driven religion entirely to the kitchen, as may be noticed in the case of many of our sects, without any hope of the noble truth of that religion ever coming out to the sunlight of spirituality, is a peculiar sort of pure and simple materialism. It is neither Jnâna, nor Bhakti, nor Karma; it is a special kind of lunacy, and those who pin their souls to it are more likely to go to lunatic asylums than to Brahmaloka. So it stands to reason that discrimination in the choice of food is necessary for the attainment of this higher state of mental composition which cannot be easily obtained otherwise.
Controlling the passions is the next thing to be attended to. To restrain the Indriyas (organs) from going towards the objects of the senses, to control them and bring them under the guidance of the will, is the very central virtue in religious culture. Then comes the practice of self-restraint and self-denial. All the immense possibilities of divine realisation in the soul cannot get actualised without struggle and without such practice on the part of the aspiring devotee. "The mind must always think of the Lord." It is very hard at first to compel the mind to think of the Lord always, but with every new effort the power to do so grows stronger in us. "By practice, O son of Kunti, and by non-attachment is it attained", says Shri Krishna in the Gita. And then as to sacrificial work, it is understood that the five great sacrificed (Panchamahâyajna) have to be performed as usual.
Purity is absolutely the basic work, the bed-rock upon which the whole Bhakti-building rests. Cleansing the external body and discriminating the food are both easy, but without internal cleanliness and purity, these external observances are of no value whatsoever. In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one's self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others' goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another. In this list, the one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way! It is remarkable that almost every good idea in this world can be carried to a disgusting extreme. A good practice carried to an extreme and worked in accordance with the letter of the law becomes a positive evil. The stinking monks of certain religious sects, who do not bathe lest the vermin on their bodies should be killed, never think of the discomfort and disease they bring to their fellow human beings. They do not, however, belong to the religion of the Vedas!
The test of Ahimsa is absence of jealousy. Any man may do a good deed or make a good gift on the spur of the moment or under the pressure of some superstition or priestcraft; but the real lover of mankind is he who is jealous of none. The so-called great men of the world may all be seen to become jealous of each other for a small name, for a little fame, and for a few bits of gold. So long as this jealousy exists in a heart, it is far away from the perfection of Ahimsa. The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals. The man who will mercilessly cheat widows and orphans and do the vilest deeds for money is worse than any brute even if he lives entirely on grass. The man whose heart never cherishes even the thought of injury to any one, who rejoices at the prosperity of even his greatest enemy, that man is the Bhakta, he is the Yogi, he is the Guru of all, even though he lives every day of his life on the flesh of swine. Therefore we must always remember that external practices have value only as helps to develop internal purity. It is better to have internal purity alone when minute attention to external observances is not practicable. But woe unto the man and woe unto the nation that forgets the real, internal, spiritual essentials of religion and mechanically clutches with death-like grasp at all external forms and never lets them go. The forms have value only so far as they are expressions of the life within. If they have ceased to express life, crush them out without mercy.
The next means to the attainment of Bhakti-Yoga is strength (Anavasâda). "This Atman is not to be attained by the weak", says the Shruti. Both physical weakness and mental weakness are meant here. "The strong, the hardy" are the only fit students. What can puny, little, decrepit things do? They will break to pieces whenever the mysterious forces of the body and mind are even slightly awakened by the practice of any of the Yogas. It is "the young, the healthy, the strong" that can score success. Physical strength, therefore, is absolutely necessary. It is the strong body alone that can bear the shock of reaction resulting from the attempt to control the organs. He who wants to become a Bhakta must be strong, must be healthy. When the miserably weak attempt any of the Yogas, they are likely to get some incurable malady, or they weaken their minds. Voluntarily weakening the body is really no prescription for spiritual enlightenment.
The mentally weak also cannot succeed in attaining the Atman. The person who aspires to be a Bhakta must be cheerful. In the Western world the idea of a religious man is that he never smiles, that a dark cloud must always hang over his face, which, again, must be long drawn with the jaws almost collapsed. People with emaciated bodies and long faces are fit subjects for the physician, they are not Yogis. It is the cheerful mind that is persevering. It is the strong mind that hews its way through a thousand difficulties. And this, the hardest task of all, the cutting of our way out of the net of Maya, is the work reserved only for giant wills.
Yet at the same time excessive mirth should be avoided (Anuddharsha). Excessive mirth makes us unfit for serious thought. It also fritters away the energies of the mind in vain. The stronger the will, the less the yielding to the sway of the emotions. Excessive hilarity is quite as objectionable as too much of sad seriousness, and all religious realisation is possible only when the mind is in a steady, peaceful condition of harmonious equilibrium.
It is thus that one may begin to learn how to love the Lord.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.