人間の神性
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
人間の神性
（『デトロイト・フリー・プレス』紙、1894年2月18日）
ヒンドゥーの哲学者にして僧侶であるスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、昨夜ユニテリアン教会において「神の神性」〔原文ママ〕と題して語り、一連の講演――いや、むしろ説教と言うべきであろう――を締めくくった。悪天候にもかかわらず、「東方の兄弟」――彼自身そう呼ばれることを好んでいる――が姿を現す半時間前には、教会は入口近くまで人で埋め尽くされていた。熱心に耳を傾ける聴衆の中には、あらゆる専門職や実業の人々の姿があった。弁護士、裁判官、福音の牧師、商人、ラビ――さらに、繰り返し足を運び、うっとりと聞き入ることによって、この浅黒い肌の訪問者に賛辞を浴びせたいという明らかな傾きを示してきた多くの婦人たちは言うまでもない。この訪問者の客間での魅力は、演壇での手腕に劣らず大きいのである。
昨夜の講演はこれまでのものほど描写的ではなく、ヴィヴェーカーナンダは二時間近くにわたって、人間と神にかかわる事柄について形而上学の織物を織り上げた。それはきわめて論理的であり、科学をさえ常識のように思わせるほどであった。彼が織り上げたのは論理の美しい衣であり、彼の故国で手織りされ、東洋の最も魅惑的な芳香をたきしめられた多彩な織物の一つのように、鮮やかな色彩に満ち、眺めるにも魅力的で心地よいものであった。この浅黒い肌の紳士は、画家が絵具を用いるように詩的な比喩を用い、その色彩はまさにあるべきところに置かれる。その結果は、効果においていささか奇異でありながら、それでいて独特の魅力をそなえている。次々と素早く繰り出される論理的結論は万華鏡のようであり、この巧みな術者の労は、ときおり沸き起こる熱烈な拍手によって報いられた。
講演の冒頭で、講演者は多くの質問を受けてきたと述べた。そのうちのいくつかには個人的に答えたいが、のちに明らかになる理由から、三つを選んで講壇から答えることにしたという。それは次のようなものであった。
「インドの人々は子供をワニの口に投げ込むのか？」
「彼らはジャガンナートの山車の車輪の下で自ら命を絶つのか？」
「彼らは寡婦を夫とともに焼くのか？」
最初の質問を、講演者は、外国にいるアメリカ人が、インディアンがニューヨークの街路を走り回っているといった話や、今日なおヨーロッパ大陸の多くの人々が抱いている同様の作り話について尋ねられたときに答えるような調子で扱った。その主張はあまりにばかげていて、真面目に答えるに値しないものであった。善意ではあるが無知な人々から、なぜ女の子だけをワニに与えるのかと尋ねられたとき、彼はただ皮肉をこめて、おそらく女の子のほうが柔らかくて肉が軟らかく、あの蒙昧なる国の川の住人たちにとって噛み砕きやすいからであろう、と答えるほかなかったという。ジャガンナートの伝説については、講演者はその聖都における古い慣習を説明し、おそらく綱をつかんで山車を引くことに加わろうと熱心になるあまり、足を滑らせて倒れ、そのために命を落とした者が幾人かいたのであろうと述べた。そうした事故のいくつかが誇張されて歪められた話となり、他国の善良な人々はそれに恐れおののいたのである。ヴィヴェーカーナンダは、人々が寡婦を焼くということを否定した。しかし、寡婦が自らを焼いたことがあるのは事実であった。そうしたことが起こった数少ない事例においても、彼女たちは、常に自殺に反対していた僧侶や聖者たちから、そうしないよう説得されたのである。献身的な寡婦たちが、夫の身に起こった変容に付き従いたいのだと言って譲らなかった場合には、彼女たちは火の試練に服さねばならなかった。すなわち、両手を炎の中に差し入れ、手が焼き尽くされるのを甘んじて受けるならば、その望みを遂げることをそれ以上妨げられることはなかったのである。しかし、愛した女性が愛する者のあとをただちに追って不死の領域へと赴いたのは、インドだけではない。そのような場合の自殺はあらゆる国で起こってきた。それはどの国においても稀な狂信であり、インドでも他の地と同様に稀なのである。いや、と講演者は繰り返した。インドの人々は女性を焼きはしないし、魔女を焼いたことも一度もない、と。
講演の本題に入ると、ヴィヴェーカーナンダは、生命の身体的、精神的、霊的な属性の分析へと進んだ。身体は殻にすぎない。心は短く幻想的な役割を演じるにすぎないものである。一方、魂はそれ自体のうちに明確な個別性を有している。自己の無限性を悟ることは「自由」を得ることであり、この「自由」こそ「救済」に当たるヒンドゥーの言葉なのである。説得力ある論法によって、講演者は、あらゆる魂が独立したものであることを示した。もし魂が何かに依存したものであるならば、不死を得ることはできないからである。彼は、この悟りがどのようにして個人に訪れうるかを示すために、故国の古い伝説から一つの物語を語った。一頭の雌ライオンが一匹の羊に跳びかかったとき、その拍子に一頭の子を産み落とした。雌ライオンは死に、子ライオンは羊に乳を与えられて育ち、長年にわたって自分を羊だと思い込み、羊のように振る舞っていた。しかしある日、別のライオンが現れ、最初のライオンを湖へと連れて行った。彼が湖をのぞき込むと、自分がそのもう一頭のライオンに似ていることがわかった。それを見て彼は咆哮し、自己の威厳のすべてを悟ったのである。多くの人々は羊に身をやつしたこのライオンのようなもので、片隅に引きこもり、自らを罪人と呼び、考えうるあらゆるやり方で自らを貶めている。自己のうちにある完全性と神性をいまだ見ていないのである。男の、また女の自我とは魂である。魂が独立したものであるならば、いったいどうして無限なる全体から切り離されることがありえようか。大いなる太陽が湖を照らすと無数の映像が生じるように、魂もそれぞれの映像のように別個のものである。もっとも、大いなる源は認められ、尊ばれているのであるが。魂には性別がない。絶対的自由の境地を悟ったとき、魂が肉体的なものである性と何の関わりを持ちえようか。これに関連して、講演者はスウェーデンボルグの哲学、あるいは宗教の水の中に深く分け入った。ヒンドゥーの確信と、この比較的近代の聖者による信仰の霊的表現との結びつきは、まったく明白であった。スウェーデンボルグは、古代の確信に近代の衣をまとわせた、初期のヒンドゥーの僧侶のヨーロッパにおける後継者のように思われた。それは、フランスの最も偉大な哲学者にして小説家〔バルザックか？〕が、完全なる魂を描いた崇高な物語の中に具現するにふさわしいと考えた思想の系譜である。あらゆる個人は自らのうちに完全性を有している。それは自らの肉体的存在の暗い奥底にひそんでいるのである。神がその完全性の一部を与えたから人が善くなったのだと言うことは、神的存在を、この地上の一人の人間に分け与えただけの完全性を差し引いた神として考えることである。科学の厳然たる法則は、魂が個別的なものであり、自らのうちに完全性を有しているにちがいないことを証明している。その完全性に到達することは、救済ではなく自由を意味し、個の無限性を悟ることを意味するのである。自然！ 神！ 宗教！ それはすべて一つである。
宗教はみな善いものである。コップの水の中にある気泡は、外にある大気の塊と一つになろうと努める。油や酢や、その他密度の異なる物質の中では、その努力は液体に応じて多かれ少なかれ妨げられる。同様に、魂は個の無限性に到達するために、さまざまな媒質の中を苦闘しながら進むのである。ある宗教は、生活習慣、交わり、遺伝的特質、気候の影響のゆえに、ある民族に最もよく適している。別の宗教は、同様の理由から別の民族に適している。存在するものはすべて最善である――これが講演者の結論の要旨であるように思われた。一国民の宗教を性急に変えようとするのは、アルプスから流れ出る川を見て、それがたどってきた道筋を批判する人のようなものであろう。また別の人は、ヒマラヤから流れ下る大河――幾世代にもわたり、何千年ものあいだ流れ続けてきた川――を眺めて、それが最短にして最善の道をとっていないと言うのである。キリスト教徒は、神を、われわれの上方のどこかに座している人格的存在として思い描く。キリスト教徒は、黄金の街路の端に立ち、ときおり下方のもう一つの場所をのぞき込んでその違いを見ることができなければ、天国にあっても必ずしも幸福ではありえない。黄金律の代わりに、ヒンドゥー教徒は、無私なるものはすべて善であり、自己なるものはすべて悪であるという教えを信じる。そしてこの信仰を通して、時が来れば、個の無限性への到達と魂の自由とが成就されるのである。黄金律とは何とひどく卑俗なものであろうか、とヴィヴェーカーナンダは述べた。いつも自分！ いつも自分！ それがキリスト教の信条であった。自分がしてもらいたいように人にもせよ！ それは恐ろしい、野蛮な、未開の信条である。しかし彼はキリスト教の信条をけなそうとは思わなかった。それに満足している人々にとっては、それはよく適しているからである。大河は流れるにまかせよ。自然がおのずから解決をもたらすというのに、その流れを変えようとする者は愚か者である。（この語の真の意味における）唯心論者であり、また運命論者でもあるヴィヴェーカーナンダは、すべてはよいのであって、キリスト教徒を改宗させたいという望みはまったくない、という自らの意見を強調した。彼らはキリスト教徒である。それでよい。彼はヒンドゥー教徒である。それもまたよい。彼の国では、知性の程度の異なる人々の必要に応じてさまざまな信条が形づくられてきたのであり、そのすべてが霊的進化の歩みを示しているのである。ヒンドゥーの宗教は自己の宗教ではなかった。すなわち、その願望において常に利己的であり、常に報いの約束や罰の脅しを掲げるような宗教ではなかったのである。それは、人が無私によって無限に到達しうることを個人に示す。神から来たと称され、その神が地上の特定の人々に自らを顕したとされる、人々を買収してキリスト教徒にならせるこの体系は、言語道断である。それは恐ろしく人を堕落させるものであり、キリスト教の信条は、字義どおりに受け取られるならば、それを受け入れる偏狭な信者たちの道徳的性質に恥ずべき影響を及ぼし、自己の無限性に到達しうる時を遅らせるのである。
＊ ＊ ＊
〔『トリビューン』紙の記者は――おそらく以前に「ジャイナ教徒（Jains）」を「巨人（giants）」と聞き違えたのと同じ記者であろう――今回は「焼く（burn）」を「埋める（bury）」と聞き違えた。しかしそれ以外の点では、黄金律に関するスワーミージーの発言を除けば、おおむね正確に報じているようである。〕
（『デトロイト・トリビューン』紙、1894年2月18日）
昨夜ユニテリアン教会において、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、インドで寡婦が宗教や法によって生きたまま埋められた〔焼かれた〕ことは一度もなく、その行為はいずれの場合も女性たちの側の自発的なものであったと断言した。この慣習はある皇帝によって禁じられたが、しだいにまた広まり、ついにイギリス政府によって終止符が打たれた。狂信者はあらゆる宗教に存在し、キリスト教にもヒンドゥー教にもいる。インドの狂信者の中には、苦行のために両手を頭上に長いあいだ掲げ続け、そのために腕がしだいにその姿勢のまま硬直し、以後ずっとそのままになってしまった者がいることが知られている。同様に、一つの姿勢のままじっと立ち続けるという誓いを立てた者たちもいた。こうした人々はやがて下肢の制御をまったく失い、その後二度と歩けなくなるのである。あらゆる宗教は真実であり、人々が道徳を実践するのは、何らかの神の命令のためではなく、道徳それ自体の善のためである。ヒンドゥー教徒は改宗（conversion）を信じず、それを「改悪」（perversion）と呼ぶ、と彼は言った。宗教が数多く存在するのは交わり、環境、教育のためであり、ある宗教の唱道者が他人の信仰を誤りだと断言するのは何と愚かなことであろうか。それは、アジアから来た人がアメリカで、ミシシッピ川の流れを眺めたのち、川に向かって「おまえはまったく間違った流れ方をしている。出発点に戻って、すべてを初めからやり直さねばならない」と言うのと同じくらい理にかなったことである。アメリカの人がアルプスを訪れ、ある川の流れをドイツ海までたどったのち、その川に向かって、おまえの流れは曲がりくねりすぎており、唯一の救済策は指示されたとおりに流れることだ、と告げるのも同じくらい愚かなことであろう。黄金律は大地そのものと同じほど古く、あらゆる道徳律はそれにさかのぼることができる〔原文ママ〕、と彼は断言した。人間は利己心の塊である。地獄の火の説はまったくのたわごとだと彼は考えた。苦しみが存在することを知りながら、完全な幸福がありうるはずはない。彼は、ある種の宗教的な人々が祈るときの様子を嘲笑した。ヒンドゥー教徒は目を閉じて内なる霊と交わるが、彼が見たキリスト教徒の中には、あたかも天の御座に座す神を見ているかのように、ある一点を見つめているように見える者たちがいた、と彼は言った。宗教の問題には二つの極端がある。偏狭な信者と無神論者である。無神論者にはいくらかの善があるが、偏狭な信者は自分のちっぽけな自己のためだけに生きている。彼は、イエスの聖心の絵を送ってくれたある匿名の人に感謝した。これは偏狭さの表れだと彼は考えた。偏狭な信者はいかなる宗教にも属さない。彼らは一つの特異な現象〔原文ママ〕なのである。
注
English
THE DIVINITY OF MAN
(Detroit Free Press, February 18, 1894)
Swami Vive Kananda, Hindoo philosopher and priest, concluded his series of lectures, or rather, sermons, at the Unitarian church last night, speaking on "The Divinity of God" [sic]. In spite of the bad weather, the church was crowded almost to the doors half an hour before the eastern brother — as he likes to be called — appeared. All professions and business occupations were represented in the attentive audience — lawyers, judges, ministers of the gospel, merchants, rabbi — not to speak of the many ladies who have by their repeated attendance and rapt attention shown a decided inclination to shower adulation upon the dusky visitor whose drawing-room attraction is as great as his ability in the rostrum.
The lecture last night was less descriptive than preceding ones, and for nearly two hours Vive Kananda wove a metaphysical texture on affairs human and divine so logical that he made science appear like common sense. It was a beautiful logical garment that he wove, replete with as many bright colors and as attractive and pleasing to contemplate as one of the many-hued fabrics made by hand in his native land and scented with the most seductive fragrance of the Orient. This dusky gentleman uses poetical imagery as an artist uses colors, and the hues are laid on just where they belong, the result being somewhat bizarre in effect, and yet having a peculiar fascination. Kaleidoscopic were the swiftly succeeding logical conclusions, and the deft manipulator was rewarded for his efforts from time to time by enthusiastic applause.
The lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected, for reasons which would appear, to answer from the pulpit. They were:
"Do the people of India throw their children into the laws of the crocodiles?"
"Do they kill themselves beneath the wheels of the juggernaut?"
"Do they burn widows with their husbands?"
The first question the lecturer treated in the vein that an American abroad would answer inquiries about Indians running around in the streets of New York and similar myths which are even to-day entertained by many persons on the continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the rivers in the benighted country. Regarding the juggernaut legend the lecturer explained the old practice in the sacred city and remarked that possibly a few in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted version from which the good people of other countries shrank with horror. Vive Kananda denied that the people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by the priests and holy men who were always opposed to suicide Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place they were obliged to submit to the fiery test. That is, they thrust their hands within the flames and if they permitted them to be consumed no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women who have loved have followed immediately the loved one through the realms of immortality; suicide in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country; as unusual in India as elsewhere. No, the speaker repeated, the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches.
Proceeding to the lecture proper, Vive Kananda proceeded to analyze the physical, mental and soul attributes of life. The body is but a shell; the mind something that acts but a brief and fantastic part; while the soul has distinct individuality in itself. To realize the infinity of self is to attain "freedom" which is the Hindoo word for "salvation." By a convincing manner of argument the lecturer showed that every soul is something independent, for if it were dependent, it could not acquire immortality. He related a story from the old legends of his country to illustrate the manner in which the realization of this may come to the individual. A lioness leaping towards a sheep in the act gave birth to a cub. The lioness died and the cub was given suck by the sheep and for many years thought itself a sheep and acted like one. But one day another lion appeared and led the first lion to a lake where he looked in and saw his resemblance to the other lion. At that he roared and realized else full majesty of self. Many people are like the lion masquerading as a sheep and get into a corner, call themselves sinners and demean themselves in every imaginable fashion, not yet seeing the perfection and divinity which lies in self. The ego of man and woman is the soul. If the soul is independent, how then can it be isolated from the infinite whole? Just as the great sun shines on a lake and numberless reflections are the result, so the soul is distinct like each reflection, although the great source is recognized and appreciated. The soul is sexless. When it has realized the condition of absolute freedom, what could it have to do with sex which is physical? In this connection the lecturer delved deeply into the water of Swedenborgian philosophy, or religion, and the connection between the conviction of the Hindoo and the spiritual expressions of faith on the part of the more modern holy man was fully apparent. Swedenborg seemed like a European successor of an early Hindoo priest, clothing in modern garb an ancient conviction; a line of thought that the greatest of French philosophers and novelists [Balzac?] saw fit to embody in his elevating tale of the perfect soul. Every individual has in himself perfection. It lies within the dark recesses of his physical being. To say that a man has become good because God gave him a portion of His perfection is to conceive the Divine Being as God minus just so much perfection as he has imparted to a person on this earth. The inexorable law of science proves that the soul is individual and must have perfection within itself, the attainment of which means freedom, not salvation, and the realization of individual infinity. Nature! God! Religion! It is all one.
The religions are all good. A bubble of air in a glass of water strives to join with the mass of air without; in oil, vinegar and other materials of differing density its efforts are less or more retarded according to the liquid. So the soul struggles through various mediums for the attainment of its individual infinity. One religion is best adapted to a certain people because of habits of life, association, hereditary traits and climatic influences. Another religion is suited to another people for similar reasons. All that is, is best seemed to be the substance of the lecturer's conclusions. To try abruptly to change a nation's religion would be like a man who sees a river flowing from the Alps. He criticizes the way it has taken. Another man views the mighty stream descending from the Himalayas, a stream that has been running for generations and thousands of years, and says that it has not taken the shortest and best route. The Christian pictures God as a personal being seated somewhere above us. The Christian cannot necessarily be happy in Heaven unless he can stand on the edge of the golden streets and from time to time gaze down into the other place and see the difference. Instead of the golden rule, the Hindoo believes in the doctrine that all non-self is good and all self is bad, and through this belief the attainment of the individual infinity and the freedom of the soul at the proper time will be fulfilled. How excessively vulgar, stated Vive Kananda, was the golden rule! Always self! always self ! was the Christian creed. To do unto others as you would be done by! It was a horrible, barbarous, savage creed, but he did not desire to decry the Christian creed, for those who are satisfied with it to them it is well adapted. Let the great stream flow on, and he is a fool who would try to change its course, when nature will work out the solution. Spiritualist (in the true acceptance of the word) and fatalist, Vive Kananda emphasized his opinion that all was well and he had no desire to convert Christians. They were Christians; it was well. He was a Hindoo; that, also, was well. In his country different creeds were formulated for the needs of people of different grades of intelligence, all this marking the progress of spiritual evolution. The Hindoo religion was not one of self; ever egotistical in its aspirations, ever holding up promises of reward or threats of punishment. It shows to the individual he may attain infinity by non-self. This system of bribing men to become Christians, alleged to have come from God, who manifested Himself to certain men on earth, is atrocious. It is horribly demoralizing and the Christian creed, accepted literally, has a shameful effect upon the moral natures of the bigots who accept it, retarding the time when the infinity of self may be attained.
* * *
[The Tribune reporter, perhaps the same who had earlier heard "giants" for "Jains," this time heard "bury" for "burn"; but otherwise, with the exception of Swamiji's statements regarding the golden rule, he seems to have reported more or less accurately:]
(Detroit Tribune, February 18, 1894)
Swami Vive Kananda at the Unitarian Church last night declared that widows were never buried [burned] alive in India through religion or law, but the act in all cases had been voluntary on the part of the women. The practice had been forbidden by one emperor, but it had gradually grown again until a stop was put to it by the English government. Fanatics existed in all religions, the Christian as well as the Hindu. Fanatics in India had been known to hold their hands over their heads in penance for so long a time that the arm had gradually grown stiff in that position, and so remained ever after. So, too, men had made a vow to stand still in one position. These persons would in time lose all control of the lower limbs and never after be able to walk. All religions were true, and the people practiced morality, not because of any divine command, but because of its own good. Hindus, he said, did not believe in conversion, calling it perversion. Associations, surroundings and educations were responsible for the great number of religions, and how foolish it was for an exponent of one religion to declare that another man's belief was wrong. It was as reasonable as a man from Asia coming to America and after viewing the course of the Mississippi to say to it: "You are running entirely wrong. You will have to go back to the starting place and commence it all over again." It would be just as foolish for a man in America to visit the Alps and after following the course of a river to the German Sea to inform it that its course was too tortuous and that the only remedy would be to flow as directed. The golden rule, he declared, was as old as the earth itself and to it could be traced all rules of morality [sic]. Man is a bundle of selfishness. He thought the hell fire theory was all nonsense. There could not be perfect happiness when it was known that suffering existed. He ridiculed the manner some religious persons have while praying. The Hindu, he said, closed his eyes and communed with the inner spirit, while some Christians he had seen had seemed to stare at some point as if they saw God seated upon his heavenly throne. In the matter of religion there were two extremes, the bigot and the atheist. There was some good in the atheist, but the bigot lived only for his own little self. He thanked some anonymous person who had sent him a picture of the heart of Jesus. This he thought a manifestation of bigotry. Bigots belong to no religion. They are a singular phenomena [sic].
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。