Божественность человека
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
БОЖЕСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
(Detroit Free Press, 18 февраля 1894 г.)
Свами Вивекананда, индусский философ и священнослужитель, завершил вчера вечером свою серию лекций, или, вернее, проповедей, в Унитарианской церкви, говоря о «Божественности Бога» [sic]. Несмотря на ненастную погоду, церковь была переполнена почти до самых дверей за полчаса до появления «восточного брата» — как он сам любит себя называть. В внимательной аудитории были представлены все профессии и занятия: адвокаты, судьи, служители Евангелия, торговцы, раввины — не говоря уже о многочисленных дамах, которые своими неоднократными посещениями и восхищённым вниманием выразили явную склонность осыпать похвалами смуглого гостя, чья светская привлекательность столь же велика, как и его ораторское дарование.
Вчерашняя лекция была менее описательной, нежели предыдущие, и почти два часа Вивекананда ткал метафизическую ткань о делах человеческих и божественных с такой логической строгостью, что наука под его пером казалась простым здравым смыслом. То было прекрасное логическое одеяние, которое он соткал, — яркое, многоцветное, столь же привлекательное и приятное для созерцания, как одна из многих тканей, выполненных вручную в его родной стране и пропитанных самым чарующим ароматом Востока. Этот смуглый джентльмен использует поэтические образы так, как художник использует краски, и все оттенки положены именно там, где им место, — результат получается несколько причудливым, и всё же обладает особым очарованием. Стремительно сменявшие друг друга логические выводы напоминали калейдоскоп, и искусный творец время от времени получал заслуженную награду в виде восторженных аплодисментов.
Лекцию предварило сообщение о том, что к лектору поступило множество вопросов. На ряд из них он предпочёл ответить в частном порядке, однако три он выбрал — по причинам, которые станут очевидны, — чтобы ответить с кафедры. Вот эти вопросы:
«Бросают ли жители Индии своих детей в пасть крокодилам?»
«Бросаются ли они под колёса колесниц Джаганнатха?»
«Сжигают ли они вдов вместе с мужьями?»
Первый вопрос лектор рассмотрел в том духе, в каком американец за границей стал бы отвечать на вопросы о том, бегают ли индейцы по улицам Нью-Йорка, — подобные мифы живут и поныне среди многих жителей континента. Утверждение было столь нелепым, что серьёзно отвечать на него не представлялось возможным. Когда некие благонамеренные, но невежественные люди спросили его, почему крокодилам отдавали только девочек, он мог лишь иронически ответить, что, вероятно, потому, что они мягче и нежнее и обитателям рек в этой непросвещённой стране легче их пережевать. По поводу легенды о Джаганнатхе лектор объяснил древний обычай в священном городе и заметил, что, возможно, некоторые в своём усердии ухватиться за верёвку и участвовать в процессии с колесницей поскальзывались и падали — и таким образом гибли. Подобные несчастные случаи были преувеличены и превратились в искажённую версию, от которой добрые люди других стран отпрянули с ужасом. Вивекананда отверг утверждение о том, что народ сжигает вдов. Правда, однако, состояла в том, что вдовы сжигали себя сами. В тех немногих случаях, когда это происходило, священники и святые люди, неизменно выступавшие против самоубийства, убеждали их не делать этого. Там, где преданные вдовы настаивали, заявляя, что желают сопровождать своих мужей в совершившемся переходе, их подвергали огненному испытанию. То есть они вводили руки в пламя, и лишь если позволяли ему охватить их, никто более не препятствовал исполнению их желания. Но Индия — не единственная страна, где женщины, любившие всем сердцем, немедленно следовали за возлюбленным в область бессмертия; самоубийство по таким причинам случалось в каждой стране. Это необычное явление фанатизма в любом народе — столь же редкое в Индии, как и повсюду. Нет, повторил оратор, народ не сжигает женщин в Индии; и ведьм они никогда не сжигали.
Переходя к основной части лекции, Вивекананда приступил к анализу физических, умственных и душевных начал жизни. Тело — лишь оболочка; ум — нечто, играющее лишь краткую и призрачную роль; тогда как душа обладает собственной отличительной индивидуальностью. Осознать бесконечность «я» — значит достичь «свободы», то есть того, что индусы именуют «спасением». Убедительным способом рассуждения лектор показал, что каждая душа является самостоятельной сущностью, ибо, если бы она была зависима, она не могла бы обрести бессмертие. Он поведал историю из старинных преданий своей страны, чтобы проиллюстрировать, каким образом это осознание может прийти к отдельному человеку. Львица, прыгая на овцу, в этот самый момент родила львёнка. Львица погибла, и львёнка вскормила овца; много лет он считал себя овцой и вёл себя соответственно. Но однажды появился другой лев и привёл первого к озеру, где тот увидел своё отражение, столь схожее с другим львом. Тут он зарычал и осознал всё величие своей природы. Многие люди подобны льву, притворяющемуся овцой: они забиваются в угол, называют себя грешниками и унижают себя всевозможными способами, не замечая ещё того совершенства и той божественности, которые заключены в «я». Эго мужчины и женщины — это душа. Если душа самостоятельна, как же может она быть отделена от бесконечного целого? Подобно тому как великое солнце светит над озером и отражается в нём бесчисленными отблесками, так и душа отличима, как каждый отблеск, хотя великий источник остаётся единым и признаётся таковым. Душа бесполá. Достигнув состояния абсолютной свободы, что ей делать с полом, который есть нечто телесное? В связи с этим лектор глубоко погрузился в воды шведенборгианской философии, или религии, и связь между убеждениями индуса и духовным исповеданием веры, свойственным более позднему святому, стала вполне очевидной. Сведенборг казался европейским преемником древнего индусского жреца, облёкшего в современные одежды древнее убеждение; ту нить мысли, которую величайший из французских философов и романистов [Бальзак?] счёл нужным воплотить в своём возвышенном рассказе о совершенной душе. В каждом человеке заключено совершенство. Оно таится в тёмных глубинах его физического существа. Утверждать, что человек стал добродетельным потому, что Бог наделил его частицей Своего совершенства, — значит представлять Высшее Существо как Бога, умалённого ровно на столько, сколько Он передал человеку на земле. Непреложный закон науки доказывает, что душа индивидуальна и должна заключать совершенство в себе самой; достижение этого совершенства означает свободу, а не спасение, и осознание индивидуальной бесконечности. Природа! Бог! Религия! Всё это — одно.
Все религии благи. Пузырёк воздуха в стакане воды стремится слиться с общей массой воздуха снаружи; в масле, уксусе и прочих веществах разной плотности его усилия встречают большее или меньшее сопротивление в зависимости от жидкости. Так и душа через различные среды борется за достижение своей индивидуальной бесконечности. Та или иная религия наиболее подходит определённому народу в силу уклада жизни, ассоциаций, наследственных черт и климатических влияний. Иная религия соответствует другому народу по сходным причинам. «Всё, что есть, — к лучшему» — таков был, судя по всему, смысл выводов лектора. Пытаться резко изменить религию целого народа — всё равно что если бы человек, видя реку, текущую из Альп, стал критиковать её путь. Другой человек взирает на могучий поток, спускающийся с Гималаев, — поток, текущий уже многие поколения и тысячи лет, — и говорит, что он выбрал не кратчайший и не наилучший путь. Христианин представляет Бога как личное существо, пребывающее где-то над нами. Христианин не может быть счастлив в Раю, если только он не стоит у края золотых улиц и время от времени не взирает вниз, на то другое место, замечая разницу. Вместо золотого правила индус верит в учение о том, что всё не-«я» есть благо, а всё «я» есть зло, и через эту веру в должное время свершится достижение индивидуальной бесконечности и свобода души. Сколь же чрезмерно вульгарно золотое правило, — заявил Вивекананда! Всегда «я»! всегда «я»! — вот христианское кредо. Поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой! Это ужасное, варварское, дикарское кредо, — однако он не желает поносить христианское учение, ибо тем, кто им доволен, оно вполне подходит. Пусть великий поток течёт своим путём, и тот — глупец, кто пытается изменить его русло, когда сама природа произведёт своё решение. Спиритуалист (в истинном смысле этого слова) и фаталист, Вивекананда подчеркнул своё убеждение в том, что всё хорошо, и заявил, что не желает обращать христиан. Они — христиане; пусть так и будет. Он — индус; это тоже хорошо. В его стране для нужд людей разного уровня духовного развития были выработаны различные вероучения — всё это знаменует ход духовной эволюции. Индусская религия — не религия «я»; она не потворствует эгоизму в своих стремлениях, не сулит наград и не грозит наказаниями. Она указывает отдельному человеку, что он может достичь бесконечности через отречение от «я». Эта система подкупа людей, чтобы сделать их христианами, якобы исходящая от Бога, Который явил Себя определённым людям на земле, — чудовищна. Она страшно развращает нравы, и христианское учение, понятое буквально, производит постыдное воздействие на моральный облик фанатиков, принимающих его, отдаляя то время, когда может быть достигнута бесконечность «я».
* * *
[Репортёр Tribune, возможно тот самый, который прежде услышал «гиганты» вместо «джайны», на этот раз услышал «хоронить» вместо «сжигать»; но в остальном, за исключением высказываний Свамиджи о золотом правиле, он, судя по всему, изложил всё более или менее точно:]
(Detroit Tribune, 18 февраля 1894 г.)
Свами Вивекананда в Унитарианской церкви вчера вечером заявил, что вдов никогда не хоронили [сжигали] заживо в Индии по религиозным или правовым установлениям, но этот акт во всех случаях был добровольным со стороны женщин. Этот обычай был запрещён одним из императоров, однако постепенно возобновился вновь, пока английское правительство не положило ему конец. Фанатики существуют во всех религиях — как в христианской, так и в индусской. Среди фанатиков в Индии были такие, что в знак покаяния держали руки высоко над головой столь долгое время, что рука постепенно застывала в этом положении и оставалась такой навсегда. Точно так же некоторые люди давали обет стоять неподвижно в одном положении. Эти люди со временем утрачивали всякое владение нижними конечностями и никогда более не могли ходить. Все религии истинны, и народ соблюдает нравственность не по велению Божию, а ради её собственного блага. Индусы, сказал он, не верят в обращение, называя его извращением. Среда, окружение и воспитание — вот причина великого множества религий, и сколь же безрассудно для приверженца одной религии объявлять ошибочной веру другого человека. Это столь же разумно, как если бы человек из Азии приехал в Америку и, наблюдая течение Миссисипи, сказал ей: «Ты текёшь совершенно неверно. Тебе придётся вернуться к истоку и начать всё сначала». Столь же безрассудно было бы для жителя Америки посетить Альпы и, проследив путь реки до Германского моря, сообщить ей, что её русло слишком извилисто и единственное средство — течь в указанном направлении. Золотое правило, заявил он, столь же старо, как сама земля, и все нормы нравственности восходят к нему [sic]. Человек — это клубок себялюбия. По его мнению, теория адского огня — полнейшая чепуха. Совершенного счастья быть не может, когда известно, что страдание существует. Он высмеял манеру некоторых верующих молиться. Индус, сказал он, закрывает глаза и общается с внутренним духом, тогда как некоторые христиане, которых он видел, казалось, пристально смотрели в одну точку, будто созерцая Бога, восседающего на небесном престоле. В области религии существуют две крайности — фанатик и атеист. В атеисте есть доля добра, но фанатик живёт лишь ради своего маленького «я». Он поблагодарил некоего анонимного человека, приславшего ему изображение сердца Иисуса. В этом он усмотрел проявление фанатизма. Фанатики не принадлежат ни к какой религии. Они — особое явление [sic].
Примечания
English
THE DIVINITY OF MAN
(Detroit Free Press, February 18, 1894)
Swami Vive Kananda, Hindoo philosopher and priest, concluded his series of lectures, or rather, sermons, at the Unitarian church last night, speaking on "The Divinity of God" [sic]. In spite of the bad weather, the church was crowded almost to the doors half an hour before the eastern brother — as he likes to be called — appeared. All professions and business occupations were represented in the attentive audience — lawyers, judges, ministers of the gospel, merchants, rabbi — not to speak of the many ladies who have by their repeated attendance and rapt attention shown a decided inclination to shower adulation upon the dusky visitor whose drawing-room attraction is as great as his ability in the rostrum.
The lecture last night was less descriptive than preceding ones, and for nearly two hours Vive Kananda wove a metaphysical texture on affairs human and divine so logical that he made science appear like common sense. It was a beautiful logical garment that he wove, replete with as many bright colors and as attractive and pleasing to contemplate as one of the many-hued fabrics made by hand in his native land and scented with the most seductive fragrance of the Orient. This dusky gentleman uses poetical imagery as an artist uses colors, and the hues are laid on just where they belong, the result being somewhat bizarre in effect, and yet having a peculiar fascination. Kaleidoscopic were the swiftly succeeding logical conclusions, and the deft manipulator was rewarded for his efforts from time to time by enthusiastic applause.
The lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected, for reasons which would appear, to answer from the pulpit. They were:
"Do the people of India throw their children into the laws of the crocodiles?"
"Do they kill themselves beneath the wheels of the juggernaut?"
"Do they burn widows with their husbands?"
The first question the lecturer treated in the vein that an American abroad would answer inquiries about Indians running around in the streets of New York and similar myths which are even to-day entertained by many persons on the continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the rivers in the benighted country. Regarding the juggernaut legend the lecturer explained the old practice in the sacred city and remarked that possibly a few in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted version from which the good people of other countries shrank with horror. Vive Kananda denied that the people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by the priests and holy men who were always opposed to suicide Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place they were obliged to submit to the fiery test. That is, they thrust their hands within the flames and if they permitted them to be consumed no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women who have loved have followed immediately the loved one through the realms of immortality; suicide in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country; as unusual in India as elsewhere. No, the speaker repeated, the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches.
Proceeding to the lecture proper, Vive Kananda proceeded to analyze the physical, mental and soul attributes of life. The body is but a shell; the mind something that acts but a brief and fantastic part; while the soul has distinct individuality in itself. To realize the infinity of self is to attain "freedom" which is the Hindoo word for "salvation." By a convincing manner of argument the lecturer showed that every soul is something independent, for if it were dependent, it could not acquire immortality. He related a story from the old legends of his country to illustrate the manner in which the realization of this may come to the individual. A lioness leaping towards a sheep in the act gave birth to a cub. The lioness died and the cub was given suck by the sheep and for many years thought itself a sheep and acted like one. But one day another lion appeared and led the first lion to a lake where he looked in and saw his resemblance to the other lion. At that he roared and realized else full majesty of self. Many people are like the lion masquerading as a sheep and get into a corner, call themselves sinners and demean themselves in every imaginable fashion, not yet seeing the perfection and divinity which lies in self. The ego of man and woman is the soul. If the soul is independent, how then can it be isolated from the infinite whole? Just as the great sun shines on a lake and numberless reflections are the result, so the soul is distinct like each reflection, although the great source is recognized and appreciated. The soul is sexless. When it has realized the condition of absolute freedom, what could it have to do with sex which is physical? In this connection the lecturer delved deeply into the water of Swedenborgian philosophy, or religion, and the connection between the conviction of the Hindoo and the spiritual expressions of faith on the part of the more modern holy man was fully apparent. Swedenborg seemed like a European successor of an early Hindoo priest, clothing in modern garb an ancient conviction; a line of thought that the greatest of French philosophers and novelists [Balzac?] saw fit to embody in his elevating tale of the perfect soul. Every individual has in himself perfection. It lies within the dark recesses of his physical being. To say that a man has become good because God gave him a portion of His perfection is to conceive the Divine Being as God minus just so much perfection as he has imparted to a person on this earth. The inexorable law of science proves that the soul is individual and must have perfection within itself, the attainment of which means freedom, not salvation, and the realization of individual infinity. Nature! God! Religion! It is all one.
The religions are all good. A bubble of air in a glass of water strives to join with the mass of air without; in oil, vinegar and other materials of differing density its efforts are less or more retarded according to the liquid. So the soul struggles through various mediums for the attainment of its individual infinity. One religion is best adapted to a certain people because of habits of life, association, hereditary traits and climatic influences. Another religion is suited to another people for similar reasons. All that is, is best seemed to be the substance of the lecturer's conclusions. To try abruptly to change a nation's religion would be like a man who sees a river flowing from the Alps. He criticizes the way it has taken. Another man views the mighty stream descending from the Himalayas, a stream that has been running for generations and thousands of years, and says that it has not taken the shortest and best route. The Christian pictures God as a personal being seated somewhere above us. The Christian cannot necessarily be happy in Heaven unless he can stand on the edge of the golden streets and from time to time gaze down into the other place and see the difference. Instead of the golden rule, the Hindoo believes in the doctrine that all non-self is good and all self is bad, and through this belief the attainment of the individual infinity and the freedom of the soul at the proper time will be fulfilled. How excessively vulgar, stated Vive Kananda, was the golden rule! Always self! always self ! was the Christian creed. To do unto others as you would be done by! It was a horrible, barbarous, savage creed, but he did not desire to decry the Christian creed, for those who are satisfied with it to them it is well adapted. Let the great stream flow on, and he is a fool who would try to change its course, when nature will work out the solution. Spiritualist (in the true acceptance of the word) and fatalist, Vive Kananda emphasized his opinion that all was well and he had no desire to convert Christians. They were Christians; it was well. He was a Hindoo; that, also, was well. In his country different creeds were formulated for the needs of people of different grades of intelligence, all this marking the progress of spiritual evolution. The Hindoo religion was not one of self; ever egotistical in its aspirations, ever holding up promises of reward or threats of punishment. It shows to the individual he may attain infinity by non-self. This system of bribing men to become Christians, alleged to have come from God, who manifested Himself to certain men on earth, is atrocious. It is horribly demoralizing and the Christian creed, accepted literally, has a shameful effect upon the moral natures of the bigots who accept it, retarding the time when the infinity of self may be attained.
* * *
[The Tribune reporter, perhaps the same who had earlier heard "giants" for "Jains," this time heard "bury" for "burn"; but otherwise, with the exception of Swamiji's statements regarding the golden rule, he seems to have reported more or less accurately:]
(Detroit Tribune, February 18, 1894)
Swami Vive Kananda at the Unitarian Church last night declared that widows were never buried [burned] alive in India through religion or law, but the act in all cases had been voluntary on the part of the women. The practice had been forbidden by one emperor, but it had gradually grown again until a stop was put to it by the English government. Fanatics existed in all religions, the Christian as well as the Hindu. Fanatics in India had been known to hold their hands over their heads in penance for so long a time that the arm had gradually grown stiff in that position, and so remained ever after. So, too, men had made a vow to stand still in one position. These persons would in time lose all control of the lower limbs and never after be able to walk. All religions were true, and the people practiced morality, not because of any divine command, but because of its own good. Hindus, he said, did not believe in conversion, calling it perversion. Associations, surroundings and educations were responsible for the great number of religions, and how foolish it was for an exponent of one religion to declare that another man's belief was wrong. It was as reasonable as a man from Asia coming to America and after viewing the course of the Mississippi to say to it: "You are running entirely wrong. You will have to go back to the starting place and commence it all over again." It would be just as foolish for a man in America to visit the Alps and after following the course of a river to the German Sea to inform it that its course was too tortuous and that the only remedy would be to flow as directed. The golden rule, he declared, was as old as the earth itself and to it could be traced all rules of morality [sic]. Man is a bundle of selfishness. He thought the hell fire theory was all nonsense. There could not be perfect happiness when it was known that suffering existed. He ridiculed the manner some religious persons have while praying. The Hindu, he said, closed his eyes and communed with the inner spirit, while some Christians he had seen had seemed to stare at some point as if they saw God seated upon his heavenly throne. In the matter of religion there were two extremes, the bigot and the atheist. There was some good in the atheist, but the bigot lived only for his own little self. He thanked some anonymous person who had sent him a picture of the heart of Jesus. This he thought a manifestation of bigotry. Bigots belong to no religion. They are a singular phenomena [sic].
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».