Ketuhanan dalam Diri Manusia

KEILAHIAN MANUSIA

(Detroit Free Press, 18 Februari 1894)

Swami Vive Kananda, filsuf dan pendeta Hindu, mengakhiri rangkaian ceramahnya — atau lebih tepat, khotbahnya — di gereja Unitarian tadi malam, dengan berbicara tentang "Keilahian Tuhan" [sic]. Meskipun cuaca buruk, gereja itu telah penuh sesak hingga hampir ke pintu setengah jam sebelum saudara dari Timur — sebagaimana ia suka disebut — muncul. Segala profesi dan jenis usaha terwakili dalam hadirin yang menyimak dengan saksama itu — para pengacara, hakim, pendeta Injil, pedagang, rabi — belum lagi banyak nyonya yang melalui kehadiran berulang dan perhatian penuh khusyuk mereka telah menunjukkan kecenderungan yang jelas untuk mencurahkan pujian kepada sang tamu berkulit gelap yang daya tariknya di ruang tamu tidak kalah besar dengan kemampuannya di atas mimbar.

Ceramah tadi malam kurang bersifat deskriptif dibandingkan ceramah-ceramah sebelumnya, dan selama hampir dua jam Vive Kananda menenun jalinan metafisik mengenai urusan manusia dan ilahi sedemikian rupa secara logis sehingga ia membuat ilmu pengetahuan tampak laksana akal sehat biasa. Itulah suatu busana logika yang indah yang ia tenun, sarat dengan begitu banyak warna cerah dan begitu menarik serta menyenangkan untuk direnungkan seperti salah satu kain beraneka warna yang dibuat dengan tangan di negeri asalnya, dan beraroma wewangian paling menggoda dari Dunia Timur. Pria berkulit gelap ini menggunakan kiasan puitis bagaikan seorang seniman menggunakan warna, dan corak-coraknya ditempatkan persis di tempat yang seharusnya, sehingga hasilnya agak ganjil efeknya, namun memiliki pesona yang khas. Kesimpulan-kesimpulan logis yang berkejaran dengan cepat itu berwarna-warni bagaikan kaleidoskop, dan sang pengolah ulung itu mendapat balasan atas upayanya dari waktu ke waktu berupa tepuk tangan yang penuh antusiasme.

Ceramah itu didahului dengan pernyataan bahwa sang pembicara telah menerima banyak pertanyaan. Sejumlah di antaranya lebih ia pilih untuk dijawab secara pribadi, tetapi tiga pertanyaan telah ia pilih, dengan alasan yang akan tampak kemudian, untuk dijawab dari mimbar. Pertanyaan-pertanyaan itu adalah:

"Apakah penduduk India melemparkan anak-anak mereka ke dalam rahang buaya?"

"Apakah mereka membunuh diri di bawah roda kereta juggernaut?"

"Apakah mereka membakar para janda bersama suami mereka?"

Pertanyaan pertama ditanggapi sang penceramah dengan nada yang sama seperti seorang Amerika di luar negeri menjawab pertanyaan tentang orang Indian yang berkeliaran di jalan-jalan New York dan mitos serupa lainnya yang bahkan hingga hari ini masih dipercayai oleh banyak orang di benua Eropa. Pernyataan itu terlalu konyol untuk diberikan tanggapan yang serius. Ketika ditanya oleh sejumlah orang yang berniat baik tetapi tidak tahu mengapa hanya anak-anak perempuan yang mereka berikan kepada buaya, ia hanya dapat menjawab dengan nada ironis bahwa mungkin hal itu karena mereka lebih lembut dan lebih lunak serta lebih mudah dikunyah oleh para penghuni sungai di negeri yang gulita itu. Mengenai legenda juggernaut, sang penceramah menjelaskan praktik kuno di kota suci tersebut dan mencatat bahwa mungkin saja beberapa orang dalam semangat mereka untuk meraih tali dan turut serta menarik kereta itu telah terpeleset dan jatuh sehingga binasa. Beberapa peristiwa malang semacam itu telah dilebih-lebihkan menjadi versi yang menyimpang yang membuat orang-orang baik di negara lain menggigil ngeri. Vive Kananda menyangkal bahwa rakyat membakar para janda. Akan tetapi, memang benar bahwa para janda itu telah membakar diri mereka sendiri. Dalam sedikit kasus di mana hal itu terjadi, mereka telah didesak agar tidak melakukannya oleh para pendeta dan orang-orang suci yang senantiasa menentang bunuh diri. Apabila para janda yang berbakti itu tetap bersikeras, dengan menyatakan bahwa mereka berhasrat menemani suami mereka dalam perubahan bentuk yang telah terjadi, mereka diwajibkan tunduk pada ujian api. Yakni, mereka mengulurkan tangan mereka ke dalam nyala api dan jika mereka membiarkannya terbakar, maka tidak ada lagi penghalang yang ditempatkan di jalan pelaksanaan keinginan mereka. Akan tetapi, India bukanlah satu-satunya negara di mana wanita yang telah mencintai segera menyusul kekasihnya melalui alam keabadian; peristiwa bunuh diri dalam kasus semacam itu telah terjadi di setiap negeri. Hal itu adalah suatu fanatisme yang tidak lazim di negara mana pun; sama tidak lazimnya di India sebagaimana di tempat lain. Tidak, sang pembicara mengulangi, rakyat tidak membakar perempuan di India; mereka juga tidak pernah membakar para penyihir.

Memasuki ceramah yang sebenarnya, Vive Kananda mulai menganalisis sifat fisik, mental, dan spiritual kehidupan. Tubuh tidak lebih dari sebuah cangkang; pikiran adalah sesuatu yang berperan, namun hanya untuk waktu yang singkat dan dengan peran yang fantastis; sementara jiwa memiliki keindividualan yang khas pada dirinya sendiri. Mewujudkan ketakterhinggaan diri berarti mencapai "kebebasan", yang merupakan kata Hindu untuk "keselamatan". Dengan cara berargumentasi yang meyakinkan, sang penceramah menunjukkan bahwa setiap jiwa adalah sesuatu yang berdiri sendiri, sebab jika ia bergantung, ia tidak akan mungkin memperoleh keabadian. Ia menceritakan sebuah kisah dari legenda kuno negerinya untuk mengilustrasikan cara bagaimana realisasi ini dapat datang kepada seorang individu. Seekor singa betina yang melompat ke arah seekor domba, dalam tindakannya itu melahirkan seekor anak. Singa betina itu mati, dan anak singa itu disusui oleh domba serta selama bertahun-tahun menganggap dirinya seekor domba dan bertingkah laku layaknya domba. Tetapi pada suatu hari, seekor singa lain muncul dan membawa singa pertama itu ke sebuah danau, di mana ia memandang ke air dan melihat kemiripannya dengan singa yang lain itu. Pada saat itu ia mengaum dan menyadari keagungan penuh dari dirinya sendiri. Banyak orang seperti singa yang menyamar sebagai domba dan menyembunyikan diri di sudut, menyebut diri mereka pendosa dan merendahkan diri mereka dengan segala cara yang dapat dibayangkan, tanpa belum melihat kesempurnaan dan keilahian yang ada di dalam diri. Ego laki-laki dan perempuan adalah jiwa. Jika jiwa berdiri sendiri, lalu bagaimana mungkin ia terisolasi dari Keutuhan Tak Terhingga? Sebagaimana matahari yang besar bersinar di atas sebuah danau dan menghasilkan tak terbilang pantulan, demikian pula jiwa adalah individu yang khas seperti masing-masing pantulan itu, sekalipun sumber besarnya dikenal dan dihargai. Jiwa tidak berjenis kelamin. Ketika ia telah merealisasikan keadaan kebebasan mutlak, apa hubungannya dengan jenis kelamin yang bersifat fisik? Dalam kaitan ini sang penceramah menyelami secara mendalam perairan filsafat — atau agama — Swedenborg, dan kaitan antara keyakinan orang Hindu dengan ungkapan iman spiritual dari sang orang suci yang lebih modern itu menjadi sepenuhnya tampak. Swedenborg tampak seperti penerus Eropa dari seorang pendeta Hindu zaman dulu, mengenakan busana modern pada suatu keyakinan kuno; suatu jalur pemikiran yang oleh filsuf dan novelis terbesar Prancis [Balzac?] dipandang patut diwujudkan dalam kisahnya yang luhur tentang jiwa yang sempurna. Setiap individu memiliki kesempurnaan di dalam dirinya. Kesempurnaan itu tersembunyi di relung-relung gelap wujud fisiknya. Mengatakan bahwa seseorang menjadi baik karena Tuhan memberinya sebagian dari kesempurnaan-Nya berarti membayangkan Wujud Ilahi sebagai Tuhan yang dikurangi dengan sekian banyak kesempurnaan yang telah Ia berikan kepada seseorang di bumi ini. Hukum ilmu pengetahuan yang tak terbantahkan membuktikan bahwa jiwa adalah individual dan harus mengandung kesempurnaan di dalam dirinya sendiri, pencapaian akan kesempurnaan itulah yang berarti kebebasan, bukan keselamatan, dan realisasi akan ketakterhinggaan individual. Alam! Tuhan! Agama! Semua adalah satu.

Semua agama itu baik. Sebuah gelembung udara di dalam segelas air berusaha bergabung dengan massa udara di luar; di dalam minyak, cuka, dan bahan-bahan lain yang berbeda kerapatannya, usahanya lebih atau kurang terhambat menurut cairannya. Demikian pula jiwa berjuang melalui berbagai medium untuk pencapaian ketakterhinggaan individualnya. Suatu agama paling cocok bagi suatu bangsa tertentu karena kebiasaan hidup, asosiasi, sifat turun-temurun, dan pengaruh iklim. Agama lain cocok bagi bangsa lain karena alasan serupa. Bahwa segala yang ada adalah yang terbaik tampaknya menjadi inti dari kesimpulan-kesimpulan sang penceramah. Mencoba mengubah agama suatu bangsa secara mendadak akan ibarat seseorang yang melihat sebuah sungai mengalir dari Pegunungan Alpen. Ia mengkritik jalur yang telah diambilnya. Orang lain memandang sungai perkasa yang mengalir turun dari Pegunungan Himalaya, sebuah sungai yang telah mengalir selama beberapa generasi dan ribuan tahun, dan mengatakan bahwa sungai itu tidak mengambil jalur yang paling singkat dan terbaik. Orang Kristen menggambarkan Tuhan sebagai sosok pribadi yang duduk di suatu tempat di atas kita. Orang Kristen tidak akan dapat berbahagia di Surga kecuali ia dapat berdiri di tepi jalan-jalan emas dan dari waktu ke waktu memandang ke bawah ke tempat yang lain itu serta melihat perbedaannya. Sebagai ganti aturan emas, orang Hindu percaya pada doktrin bahwa segala yang bukan-diri itu baik dan segala yang berkenaan dengan diri itu buruk, dan melalui keyakinan ini pencapaian ketakterhinggaan individual dan kebebasan jiwa pada waktu yang tepat akan terpenuhi. Betapa amat vulgarnya, demikian Vive Kananda menyatakan, aturan emas itu! Selalu diri! Selalu diri! Itulah keyakinan Kristen. Memperlakukan orang lain sebagaimana Anda ingin diperlakukan! Itu adalah suatu keyakinan yang mengerikan, biadab, dan buas, tetapi ia tidak hendak mencela keyakinan Kristen, sebab bagi mereka yang puas dengannya, keyakinan itu cocok untuk mereka. Biarkanlah sungai besar itu mengalir, dan adalah seorang dungu siapa pun yang akan mencoba mengubah arusnya, padahal alam sendiri akan menyelesaikan persoalan itu. Sebagai seorang spiritualis (dalam pengertian sejati dari kata itu) dan seorang fatalis, Vive Kananda menegaskan pendapatnya bahwa segala sesuatu berjalan baik dan bahwa ia tidak berhasrat untuk mengonversi orang-orang Kristen. Mereka adalah orang Kristen; itu sudah baik. Ia seorang Hindu; itu pun baik. Di negerinya, berbagai keyakinan dirumuskan sesuai kebutuhan orang-orang dengan tingkat kecerdasan yang berbeda-beda, semua ini menandai perkembangan evolusi spiritual. Agama Hindu bukanlah agama yang berpusat pada diri sendiri; senantiasa egotistis dalam aspirasinya, senantiasa mengangkat janji pahala atau ancaman hukuman. Ia menunjukkan kepada individu bahwa ia dapat mencapai ketakterhinggaan melalui ketiadaan-diri. Sistem yang menyuap orang agar menjadi Kristen, yang konon datang dari Tuhan yang telah menampakkan diri kepada orang-orang tertentu di bumi ini, sungguhlah keji. Hal itu sangat merusak moral, dan keyakinan Kristen, jika diterima secara harfiah, memberikan efek yang memalukan pada watak moral para penganut fanatik yang menerimanya, sehingga menunda saat ketakterhinggaan diri itu dapat dicapai.

* * *

[Reporter Tribune, mungkin orang yang sama yang sebelumnya mendengar "giants" untuk "Jains", kali ini mendengar "bury" (menguburkan) untuk "burn" (membakar); tetapi selain itu, dengan perkecualian pernyataan Swamiji mengenai aturan emas, ia tampaknya telah melaporkan dengan kurang lebih akurat:]

(Detroit Tribune, 18 Februari 1894)

Swami Vive Kananda di Gereja Unitarian tadi malam menyatakan bahwa para janda tidak pernah dikubur [dibakar] hidup-hidup di India karena alasan agama atau hukum, melainkan tindakan itu dalam segala kasus bersifat sukarela di pihak para wanita itu. Praktik itu telah dilarang oleh seorang kaisar, tetapi praktik itu secara bertahap tumbuh kembali sampai pemerintahan Inggris menghentikannya. Orang-orang fanatik terdapat dalam segala agama, baik Kristen maupun Hindu. Orang-orang fanatik di India dikenal pernah mengangkat tangan mereka di atas kepala sebagai bentuk penebusan diri untuk waktu yang sangat lama, sehingga lengan itu secara bertahap menjadi kaku dalam posisi tersebut, dan tetap demikian selamanya. Demikian pula ada orang-orang yang bersumpah untuk berdiri tanpa bergerak dalam satu posisi. Orang-orang ini, pada waktunya, akan kehilangan seluruh kendali atas anggota tubuh bagian bawah dan tidak akan pernah lagi mampu berjalan. Semua agama benar, dan rakyat menjalankan moralitas, bukan karena adanya perintah ilahi mana pun, melainkan karena kebaikannya sendiri. Orang Hindu, demikian ia berkata, tidak percaya pada konversi, dan menyebutnya sebagai penyelewengan. Pergaulan, lingkungan sekitar, dan pendidikan adalah penyebab banyaknya jumlah agama, dan betapa konyolnya jika seorang penganjur dari satu agama menyatakan bahwa keyakinan orang lain itu salah. Itu sama masuk akalnya dengan seorang dari Asia yang datang ke Amerika, dan setelah memandang aliran Sungai Mississippi berkata kepadanya, "Engkau mengalir dengan sepenuhnya salah. Engkau harus kembali ke tempat asal dan memulainya kembali dari awal." Akan sama konyolnya jika seorang dari Amerika mengunjungi Pegunungan Alpen, dan setelah mengikuti aliran sebuah sungai sampai ke Laut Jerman, memberi tahu sungai itu bahwa jalurnya terlalu berliku dan bahwa satu-satunya jalan keluar adalah mengalir sesuai petunjuk. Aturan emas, demikian ia menyatakan, sudah setua bumi itu sendiri, dan kepadanya dapat ditelusuri semua kaidah moralitas [sic]. Manusia adalah segumpal egoisme. Ia berpendapat bahwa teori tentang api neraka itu omong kosong belaka. Tidak mungkin ada kebahagiaan yang sempurna ketika diketahui bahwa penderitaan masih ada. Ia mencemooh cara sebagian orang beragama saat berdoa. Orang Hindu, demikian ia berkata, menutup matanya dan berkomunikasi dengan roh batiniah, sementara beberapa orang Kristen yang pernah ia lihat tampaknya menatap suatu titik tertentu seolah-olah mereka melihat Tuhan duduk di atas takhta surgawi-Nya. Dalam hal agama, terdapat dua kutub ekstrem: si fanatik dan si ateis. Ada beberapa kebaikan dalam diri si ateis, tetapi si fanatik hidup hanya untuk diri kerdilnya sendiri. Ia mengucapkan terima kasih kepada seseorang yang tidak menyebut nama, yang telah mengiriminya sebuah gambar hati Yesus. Hal ini ia anggap sebagai perwujudan fanatisme. Para fanatik tidak termasuk dalam agama mana pun. Mereka adalah fenomena yang ganjil [sic].

Catatan