La divinidad del hombre

A DIVINDADE DO HOMEM

(Detroit Free Press, 18 de fevereiro de 1894)

Swami Vive Kananda, filósofo e sacerdote hindu, concluiu ontem à noite sua série de palestras — ou antes, sermões — na Igreja Unitarista, falando sobre "A Divindade de Deus" [sic]. Apesar do mau tempo, a igreja estava quase lotada até as portas meia hora antes de o irmão oriental — como ele gosta de ser chamado — aparecer. Todas as profissões e ocupações comerciais estavam representadas na atenção do público — advogados, juízes, ministros do evangelho, comerciantes, rabinos — sem falar das muitas senhoras que, por sua presença repetida e atenção absorta, demonstraram uma clara inclinação a cobrir de adulação o visitante moreno, cuja atração nos salões é tão grande quanto sua habilidade no púlpito.

A palestra de ontem à noite foi menos descritiva do que as anteriores, e por quase duas horas Vive Kananda teceu uma trama metafísica sobre as questões humanas e divinas, tão lógica que fez a ciência parecer simples bom senso. Era uma bela veste lógica que ele teceu, repleta de cores tão vivas e tão atraente e agradável de contemplar quanto um dos tecidos multicoloridos feitos à mão em sua terra natal e perfumados com a fragrância mais sedutora do Oriente. Esse cavalheiro moreno usa a imagem poética como um artista usa as cores, e os matizes são aplicados exatamente onde devem estar, resultando em um efeito um tanto bizarro e, ao mesmo tempo, dotado de um fascínio peculiar. Caleidoscópicas eram as rápidas conclusões lógicas que se sucediam, e o habilidoso manipulador foi recompensado por seus esforços de tempos em tempos com entusiasmados aplausos.

A palestra foi precedida pela declaração de que o orador havia recebido muitas perguntas. Algumas ele preferiu responder em particular, mas três ele havia selecionado, por razões que se tornariam evidentes, para responder do púlpito. Eram:

"O povo da Índia joga seus filhos nas mandíbulas dos crocodilos?"

"Eles se atiram sob as rodas do juggernaut?"

"Eles queimam as viúvas junto com seus maridos?"

A primeira questão foi tratada pelo conferencista no mesmo tom com que um americano no exterior responderia a perguntas sobre índios correndo pelas ruas de Nova York e mitos semelhantes que ainda hoje são acreditados por muitas pessoas no continente. A afirmação era absurda demais para merecer uma resposta séria. Quando perguntado por certas pessoas bem-intencionadas, porém ignorantes, por que davam apenas crianças do sexo feminino aos crocodilos, ele só pôde responder ironicamente que provavelmente era porque elas eram mais macias e tenras e podiam ser mastigadas com maior facilidade pelos habitantes dos rios naquele país obscurantista. Sobre a lenda do juggernaut, o conferencista explicou a antiga prática na cidade sagrada e observou que possivelmente alguns, em seu zelo de agarrar a corda e participar do puxamento do carro, escorregavam e caíam e assim eram destruídos. Alguns desses acidentes foram exagerados até se tornarem a versão distorcida diante da qual as boas pessoas de outros países recuavam com horror. Vive Kananda negou que o povo queimasse viúvas. Era verdade, contudo, que viúvas haviam se queimado. Nos poucos casos em que isso havia acontecido, elas haviam sido instadas a não fazê-lo pelos sacerdotes e homens santos, que sempre se opuseram ao suicídio. Quando as viúvas devotas insistiam, declarando que desejavam acompanhar seus maridos na transformação que havia ocorrido, eram obrigadas a submeter-se à prova do fogo. Ou seja, introduziam as mãos nas chamas, e se as deixavam consumir, nenhuma oposição adicional era interposta à realização de seus desejos. Mas a Índia não é o único país onde mulheres que amaram seguiram imediatamente o ser amado pelos reinos da imortalidade; o suicídio em tais casos ocorreu em todos os países. É um traço incomum de fanatismo em qualquer lugar; tão incomum na Índia quanto em qualquer outra parte. Não, o orador repetiu, o povo não queima mulheres na Índia; nem jamais as queimou como bruxas.

Passando à palestra propriamente dita, Vive Kananda procedeu à análise dos atributos físicos, mentais e espirituais da vida. O corpo é apenas uma casca; a mente, algo que desempenha um papel breve e fantástico; enquanto a alma possui individualidade distinta em si mesma. Realizar o infinito do eu é atingir a "liberdade", que é a palavra hindu para "salvação." Por um modo convincente de argumentação, o conferencista demonstrou que cada alma é algo independente, pois se fosse dependente, não poderia conquistar a imortalidade. Ele narrou uma história das antigas lendas de seu país para ilustrar a maneira pela qual essa realização pode chegar ao indivíduo. Uma leoa, ao saltar em direção a uma ovelha, deu à luz um filhote nesse mesmo ato. A leoa morreu e o filhote foi amamentado pela ovelha e por muitos anos acreditou ser uma ovelha e se comportou como tal. Mas um dia apareceu outro leão e conduziu o primeiro leão até um lago onde ele se olhou e viu sua semelhança com o outro leão. Com isso, rugiu e realizou toda a majestade do eu. Muitas pessoas são como o leão disfarçado de ovelha e se metem num canto, chamam a si mesmas de pecadoras e se humilham de todas as formas imagináveis, sem ainda perceber a perfeição e a divindade que residem no eu. O ego do homem e da mulher é a alma. Se a alma é independente, como então pode estar isolada do todo infinito? Assim como o grande sol brilha sobre um lago e o resultado são inúmeros reflexos, assim a alma é distinta como cada reflexo, embora a grande fonte seja reconhecida e apreciada. A alma não tem sexo. Quando realizou a condição de liberdade absoluta, o que teria ela a ver com o sexo, que é físico? Nesse contexto, o conferencista mergulhou profundamente nas águas da filosofia ou religião swedenborguiana, e a conexão entre a convicção do hindu e as expressões espirituais de fé por parte do mais moderno homem santo ficou plenamente evidente. Swedenborg parecia um sucessor europeu de um antigo sacerdote hindu, vestindo com roupagem moderna uma convicção antiga; uma linha de pensamento que o maior dos filósofos e romancistas franceses [Balzac?] julgou conveniente incorporar em seu elevado conto da alma perfeita. Todo indivíduo tem em si mesmo a perfeição. Ela reside nas profundezas escuras de seu ser físico. Dizer que um homem se tornou bom porque Deus lhe concedeu uma porção de Sua perfeição é conceber o Ser Divino como um Deus diminuído exatamente na medida da perfeição que transmitiu a uma pessoa nesta terra. A inexorável lei da ciência prova que a alma é individual e deve ter a perfeição dentro de si mesma, cuja conquista significa liberdade, não salvação, e a realização da infinitude individual. Natureza! Deus! Religião! É tudo uma coisa só.

As religiões são todas boas. Uma bolha de ar num copo d'água se esforça para se unir à massa de ar exterior; no óleo, no vinagre e em outros materiais de densidade diferente, seus esforços são mais ou menos retardados conforme o líquido. Assim a alma luta através de vários meios para atingir sua infinitude individual. Uma religião é mais adequada a um determinado povo em razão dos hábitos de vida, associações, traços hereditários e influências climáticas. Outra religião é adequada a outro povo por razões semelhantes. Tudo o que existe é o melhor pareceu ser a substância das conclusões do conferencista. Tentar mudar abruptamente a religião de uma nação seria como um homem que vê um rio fluindo dos Alpes. Ele critica o caminho que o rio tomou. Outro homem observa o majestoso curso d'água descendo do Himalaia, um curso que corre há gerações e milhares de anos, e diz que ele não tomou a rota mais curta e melhor. O cristão imagina Deus como um ser pessoal sentado em algum lugar acima de nós. O cristão não pode necessariamente ser feliz no Paraíso a menos que possa ficar na beira das ruas douradas e de vez em quando olhar para baixo para o outro lugar e ver a diferença. Em vez da regra de ouro, o hindu acredita na doutrina de que todo não-eu é bom e todo eu é mau, e por meio dessa crença a conquista da infinitude individual e a liberdade da alma no momento oportuno se cumprirão. Como excessivamente vulgar, declarou Vive Kananda, era a regra de ouro! Sempre o eu! sempre o eu! era o credo cristão. Fazer aos outros o que você gostaria que fizessem a você! Era um credo horrível, bárbaro, selvagem, mas ele não desejava depreciar o credo cristão, pois para aqueles que estão satisfeitos com ele, ele é bem adequado. Que o grande rio continue a fluir, e é um tolo quem tenta desviar seu curso, quando a natureza resolverá a questão. Espiritualista (no verdadeiro sentido da palavra) e fatalista, Vive Kananda enfatizou sua opinião de que tudo estava bem e que não tinha nenhum desejo de converter cristãos. Eles eram cristãos; estava bem. Ele era hindu; isso também estava bem. Em seu país, diferentes credos foram formulados para as necessidades de pessoas de diferentes graus de inteligência, marcando assim o progresso da evolução espiritual. A religião hindu não era uma religião do eu; sempre egocêntrica em suas aspirações, sempre prometendo recompensas ou ameaçando com punições. Ela mostra ao indivíduo que pode atingir o infinito pelo não-eu. Esse sistema de subornar homens para que se tornem cristãos, alegadamente vindo de Deus, que Se manifestou a certos homens na terra, é atroz. É horrivelmente desmoralizante, e o credo cristão, aceito literalmente, tem um efeito vergonhoso sobre a natureza moral dos fanáticos que o aceitam, retardando o momento em que o infinito do eu pode ser atingido.

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[O repórter do Tribune, talvez o mesmo que antes ouviu "gigantes" por "jainistas", desta vez ouviu "enterrar" por "queimar"; mas, com exceção das declarações do Swamiji sobre a regra de ouro, ele parece ter relatado com mais ou menos precisão:]

(Detroit Tribune, 18 de fevereiro de 1894)

O Swami Vive Kananda, na Igreja Unitarista ontem à noite, declarou que viúvas jamais foram enterradas [queimadas] vivas na Índia por motivos religiosos ou legais, mas que o ato, em todos os casos, havia sido voluntário por parte das mulheres. A prática havia sido proibida por um imperador, mas havia gradualmente ressurgido até que o governo inglês lhe pusesse fim. Fanáticos existiam em todas as religiões, tanto na cristã quanto na hindu. Era sabido que fanáticos na Índia mantinham as mãos erguidas sobre a cabeça em penitência por tanto tempo que o braço gradualmente ficava rígido nessa posição e assim permanecia para sempre. Da mesma forma, homens faziam votos de permanecer imóveis em uma posição. Com o tempo, essas pessoas perderiam todo o controle dos membros inferiores e nunca mais seriam capazes de andar. Todas as religiões eram verdadeiras, e o povo praticava a moralidade não em virtude de nenhum mandamento divino, mas pelo seu próprio bem. Os hindus, disse ele, não acreditavam em conversão, chamando-a de perversão. Associações, o ambiente e a educação eram responsáveis pelo grande número de religiões, e como era tolo da parte de um defensor de uma religião declarar que a crença de outro homem estava errada. Era tão razoável quanto um homem da Ásia vindo à América e, após observar o curso do Mississippi, dizer-lhe: "Você está correndo de forma totalmente errada. Vai ter que voltar ao ponto de partida e recomeçar tudo de novo." Seria igualmente tolo um homem na América visitar os Alpes e, após acompanhar o curso de um rio até o Mar do Norte, informá-lo de que seu curso era muito tortuoso e que o único remédio seria fluir conforme indicado. A regra de ouro, declarou ele, era tão antiga quanto a própria terra, e a ela podiam ser atribuídas todas as regras de moralidade [sic]. O homem é um feixe de egoísmo. Ele achava que a teoria do fogo do inferno era puro absurdo. Não poderia haver felicidade perfeita quando se sabia que o sofrimento existia. Ridicularizou a maneira de certas pessoas religiosas ao rezar. O hindu, disse ele, fechava os olhos e se comunicava com o espírito interior, enquanto alguns cristãos que havia visto pareciam fitar algum ponto como se vissem Deus sentado em seu trono celestial. Em matéria de religião havia dois extremos: o fanático e o ateu. Havia algum bem no ateu, mas o fanático vivia apenas para o seu pequeno eu. Agradeceu a uma pessoa anônima que lhe havia enviado uma imagem do coração de Jesus. Isso ele considerou uma manifestação de fanatismo. Fanáticos não pertencem a nenhuma religião. São um fenômeno singular [sic].

Notas