La divinidad del hombre

LA DIVINIDAD DEL HOMBRE

(Detroit Free Press, 18 de febrero de 1894)

Swami Vive Kananda, filósofo y sacerdote hindú, concluyó anoche en la iglesia unitaria su serie de conferencias —o, más bien, sermones— hablando sobre «La divinidad de Dios» [sic]. A pesar del mal tiempo, la iglesia estaba abarrotada casi hasta las puertas media hora antes de que apareciera el hermano oriental —como le gusta que lo llamen—. Todas las profesiones y ocupaciones comerciales estaban representadas en el atento auditorio: abogados, jueces, ministros del evangelio, comerciantes, rabinos, sin contar las muchas damas que, con su asistencia repetida y su atención embelesada, han mostrado una clara inclinación a colmar de adulación al moreno visitante, cuyo atractivo en el salón es tan grande como su talento en la tribuna.

La conferencia de anoche fue menos descriptiva que las anteriores y, durante casi dos horas, Vive Kananda tejió una tela metafísica sobre los asuntos humanos y divinos tan lógica que hizo aparecer a la ciencia como sentido común. Era una hermosa vestidura lógica la que tejía, repleta de tantos colores brillantes y tan atractiva y agradable de contemplar como uno de los tejidos multicolores hechos a mano en su tierra natal y perfumados con la más seductora fragancia del Oriente. Este caballero moreno emplea la imaginería poética como un artista usa los colores, y los matices se aplican justo donde corresponden, dando un resultado algo extraño en su efecto y, sin embargo, dotado de una fascinación peculiar. Caleidoscópicas eran las conclusiones lógicas que se sucedían con rapidez, y el hábil manipulador fue recompensado por sus esfuerzos, de tiempo en tiempo, con aplausos entusiastas.

La conferencia se abrió con la declaración de que al orador se le habían planteado muchas preguntas. Algunas prefería responderlas en privado, pero había seleccionado tres, por razones que se harían evidentes, para responderlas desde el púlpito. Eran:

«¿Arrojan los habitantes de la India a sus hijos a las fauces de los cocodrilos?».

«¿Se matan ellos mismos bajo las ruedas del juggernaut?».

«¿Queman a las viudas junto con sus esposos?».

La primera pregunta la trató el conferenciante con el mismo tono con que un norteamericano en el extranjero respondería a preguntas sobre indios corriendo por las calles de Nueva York y otros mitos semejantes que aún hoy entretienen a muchas personas en el continente. La afirmación era demasiado ridícula para merecer una respuesta seria. Cuando ciertos individuos bienintencionados pero ignorantes le preguntaban por qué entregaban a los cocodrilos solo a las niñas, él solo podía responder con ironía que probablemente era porque eran más blandas y tiernas y podían ser masticadas con mayor facilidad por los habitantes de los ríos de aquel país benighted. En cuanto a la leyenda del juggernaut, el conferenciante explicó la antigua práctica en la ciudad sagrada y observó que posiblemente algunos, en su afán por asir la cuerda y participar en arrastrar el carro, resbalaban y caían y así perecían. Tales accidentes habían sido exagerados hasta convertirse en la versión distorsionada ante la cual las buenas gentes de otros países se estremecen de horror. Vive Kananda negó que el pueblo quemara a las viudas. Era cierto, sin embargo, que algunas viudas se habían inmolado a sí mismas. En los pocos casos en que esto había sucedido, los sacerdotes y hombres santos —siempre opuestos al suicidio— les habían instado a no hacerlo. Cuando las viudas devotas insistían, declarando que deseaban acompañar a sus esposos en la transformación que se había producido, debían someterse a la prueba del fuego. Es decir, introducían las manos en las llamas, y si permitían que se consumieran, no se les ponía ningún obstáculo más al cumplimiento de su deseo. Pero la India no es el único país en el que mujeres que han amado han seguido inmediatamente al ser amado por los reinos de la inmortalidad; suicidios de esta clase han ocurrido en toda tierra. Es una rareza fanática en cualquier país; tan inusual en la India como en otras partes. No, repitió el orador, el pueblo no quema mujeres en la India; ni jamás ha quemado brujas.

Pasando a la conferencia propiamente dicha, Vive Kananda procedió a analizar los atributos físicos, mentales y anímicos de la vida. El cuerpo no es más que una cáscara; la mente, algo que desempeña un papel breve y fantástico; mientras que el alma posee una individualidad distinta en sí misma. Realizar la infinitud del Ser es alcanzar la «libertad», que es la palabra hindú para «salvación». Mediante un razonamiento convincente, el conferenciante mostró que toda alma es algo independiente, pues si fuera dependiente, no podría adquirir la inmortalidad. Relató una historia de las antiguas leyendas de su país para ilustrar cómo puede llegarle al individuo esta realización. Una leona, al saltar sobre una oveja, dio a luz a un cachorro. La leona murió y la oveja amamantó al cachorro, que durante muchos años se creyó una oveja y actuó como tal. Pero un día apareció otro león y condujo al primer león a un lago, donde este se miró y vio su semejanza con el otro león. Entonces rugió y comprendió toda la majestad de su propio Ser. Mucha gente es como el león disfrazado de oveja: se mete en un rincón, se llama a sí misma pecadora y se degrada de todas las formas imaginables, sin ver aún la perfección y la divinidad que residen en el Ser. El yo del hombre y de la mujer es el alma. Si el alma es independiente, ¿cómo entonces puede estar aislada del Todo infinito? Así como el gran sol brilla sobre un lago y produce innumerables reflejos, así el alma es distinta, como cada reflejo, aunque se reconoce y se aprecia la gran fuente. El alma no tiene sexo. Cuando ha realizado la condición de libertad absoluta, ¿qué podría tener que ver con el sexo, que es algo físico? En este contexto el conferenciante se adentró profundamente en las aguas de la filosofía, o religión, swedenborgiana, y la conexión entre la convicción del hindú y las expresiones espirituales de fe por parte del hombre santo más moderno se hizo plenamente evidente. Swedenborg parecía un sucesor europeo de un antiguo sacerdote hindú, revistiendo con ropajes modernos una convicción antigua; una línea de pensamiento que el más grande de los filósofos y novelistas franceses [¿Balzac?] juzgó oportuno encarnar en su elevado relato del alma perfecta. Cada individuo tiene en sí mismo la perfección. Yace en los oscuros repliegues de su ser físico. Decir que un hombre se ha hecho bueno porque Dios le concedió una porción de Su perfección equivale a concebir al Ser Divino como Dios menos la perfección que Él haya impartido a una persona en esta tierra. La ley inexorable de la ciencia prueba que el alma es individual y que ha de tener la perfección dentro de sí misma, cuya conquista significa libertad, no salvación, y la realización de la infinitud individual. ¡Naturaleza! ¡Dios! ¡Religión! Todo es uno.

Todas las religiones son buenas. Una burbuja de aire en un vaso de agua se esfuerza por unirse a la masa de aire exterior; en aceite, vinagre y otras materias de densidad diferente, sus esfuerzos se retardan más o menos según el líquido. Así el alma lucha a través de diversos medios para alcanzar su infinitud individual. Una religión se adapta mejor a cierto pueblo por sus hábitos de vida, sus asociaciones, sus rasgos hereditarios y las influencias del clima. Otra religión conviene a otro pueblo por razones similares. Todo lo que es, es lo mejor: tal pareció ser la sustancia de las conclusiones del conferenciante. Tratar de cambiar bruscamente la religión de una nación sería como un hombre que ve un río fluir desde los Alpes. Critica el curso que ha tomado. Otro hombre contempla la poderosa corriente que desciende del Himalaya, una corriente que ha corrido durante generaciones y miles de años, y dice que no ha tomado la ruta más corta ni la mejor. El cristiano se imagina a Dios como un ser personal sentado en algún lugar por encima de nosotros. El cristiano no puede necesariamente ser feliz en el Cielo a menos que pueda asomarse al borde de las calles de oro y, de tiempo en tiempo, mirar hacia abajo al otro lugar y ver la diferencia. En vez de la regla de oro, el hindú cree en la doctrina de que todo lo que es no-yo es bueno y todo lo que es yo es malo, y por esta creencia se cumplirán, a su debido tiempo, la conquista de la infinitud individual y la libertad del alma. ¡Cuán excesivamente vulgar, declaró Vive Kananda, era la regla de oro! ¡Siempre el yo! ¡siempre el yo! era el credo cristiano. ¡Hacer a los demás lo que uno querría que le hicieran! Era un credo horrible, bárbaro, salvaje, pero no deseaba menospreciar el credo cristiano, pues a quienes están satisfechos con él, bien adaptado les resulta. Que la gran corriente fluya, y necio es quien intentaría cambiar su curso, cuando la naturaleza resolverá la cuestión por sí misma. Espiritualista (en el sentido verdadero de la palabra) y fatalista, Vive Kananda subrayó su opinión de que todo estaba bien y que no tenía deseo alguno de convertir a los cristianos. Ellos eran cristianos; eso estaba bien. Él era hindú; eso, también, estaba bien. En su país se habían formulado diferentes credos para las necesidades de personas de diferentes grados de inteligencia, todo ello marcando el avance de la evolución espiritual. La religión hindú no era una religión del yo; jamás egotista en sus aspiraciones, jamás esgrimiendo promesas de recompensa o amenazas de castigo. Le muestra al individuo que puede alcanzar la infinitud por el no-yo. Este sistema de sobornar a los hombres para que se hagan cristianos, supuestamente venido de Dios, quien se manifestó a ciertos hombres en la tierra, es atroz. Es horriblemente desmoralizador, y el credo cristiano, aceptado al pie de la letra, ejerce un efecto vergonzoso sobre la naturaleza moral de los fanáticos que lo aceptan, retardando el momento en que pueda alcanzarse la infinitud del Ser.

* * *

[El reportero del Tribune, quizá el mismo que antes había oído «gigantes» en lugar de «jainas», esta vez oyó «enterrar» en lugar de «quemar»; pero, por lo demás, con la excepción de las declaraciones de Swamiji acerca de la regla de oro, parece haber informado con razonable exactitud:]

(Detroit Tribune, 18 de febrero de 1894)

Swami Vive Kananda declaró anoche, en la iglesia unitaria, que jamás se había enterrado [quemado] vivas a las viudas en la India por religión o por ley, sino que el acto, en todos los casos, había sido voluntario por parte de las mujeres. La práctica había sido prohibida por un emperador, pero había vuelto a crecer gradualmente hasta que el gobierno inglés le puso fin. Los fanáticos existían en todas las religiones, tanto en la cristiana como en la hindú. Se sabía que algunos fanáticos en la India habían mantenido las manos alzadas sobre la cabeza, en penitencia, durante tanto tiempo que el brazo había quedado gradualmente rígido en esa posición y así permanecía para siempre. Asimismo, había hombres que habían hecho voto de permanecer inmóviles en una sola postura. Estas personas terminaban perdiendo todo control de los miembros inferiores y nunca más eran capaces de caminar. Todas las religiones eran verdaderas, y el pueblo practicaba la moralidad, no por mandato divino alguno, sino por el bien que ella misma produce. Los hindúes, dijo, no creían en la conversión y la llamaban perversión. Las asociaciones, el entorno y la educación eran responsables del gran número de religiones, y qué necio era que el exponente de una religión declarara que la creencia de otro hombre estaba equivocada. Era tan razonable como que un hombre de Asia llegara a América y, tras contemplar el curso del Misisipi, le dijera: «Estás corriendo del todo mal. Tendrás que volver al punto de partida y empezarlo todo de nuevo». Sería igual de necio que un hombre de América visitara los Alpes y, tras seguir el curso de un río hasta el Mar de Alemania, le informara de que su curso era demasiado tortuoso y de que el único remedio sería fluir según se le indicara. La regla de oro, declaró, era tan antigua como la tierra misma, y a ella podían remontarse todas las reglas de la moralidad [sic]. El hombre es un atado de egoísmo. Pensaba que la teoría del fuego del infierno era pura tontería. No podía haber felicidad perfecta cuando se sabía que existía el sufrimiento. Ridiculizó la manera en que algunas personas religiosas oran. El hindú, dijo, cierra los ojos y se comunica con el espíritu interior, mientras que algunos cristianos que él había visto parecían fijar la mirada en algún punto, como si vieran a Dios sentado en Su trono celestial. En materia de religión había dos extremos: el fanático y el ateo. Había algo de bueno en el ateo, pero el fanático vivía solo para su propio yo pequeñito. Agradeció a alguna persona anónima que le había enviado una imagen del corazón de Jesús. Esto lo consideraba una manifestación de fanatismo. Los fanáticos no pertenecen a ninguna religión. Son un fenómeno singular [sic].

Notas