ویویکانند آرکائیو

انسان کی الوہیت

جلد3 essay
2,157 الفاظ · 9 منٹ کا مطالعہ · Reports in American Newspapers

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

انسان کی الوہیت

(ڈیٹرائٹ فری پریس، ۱۸ فروری ۱۸۹۴ء)

سوامی وویکانند، ہندو فلسفی اور پروہت، نے گزشتہ شب یونی ٹیرین چرچ میں اپنے خطبات — یا بہ الفاظِ دیگر، وعظوں — کا سلسلہ "انسان کی الوہیت" کے موضوع پر تمام کیا۔ خراب موسم کے باوجود، مقررہ وقت سے آدھ گھنٹہ پہلے ہی گرجا گھر تقریباً دروازوں تک بھر چکا تھا — یہ وہ لمحہ تھا جب مشرقی برادر — جیسا کہ وہ خود کہلانا پسند کرتے ہیں — ابھی تشریف نہیں لائے تھے۔ توجہ سے سننے والے حاضرین میں زندگی کے ہر پیشے اور کاروبار کے نمائندے موجود تھے — وکیل، جج، انجیل کے مبلّغ، تاجر، ربّی — اور ان گنت خواتین کا ذکر تو کیا ہی کیا جائے جنھوں نے اپنی بار بار کی حاضری اور گہری توجہ سے یہ واضح کر دیا تھا کہ وہ اس سانولے مہمان پر ستائش کی بارش برسانے کی پوری آمادگی رکھتی ہیں، جن کی کشش اجتماعی محفلوں میں اتنی ہی زبردست ہے جتنی کہ خطابت کے منبر پر ان کی قابلیت۔

گزشتہ شب کا خطبہ پچھلے خطبوں کے مقابلے میں کم تشریحی تھا، اور تقریباً دو گھنٹے تک وویکانند نے انسانی اور الٰہی امور پر ایک مابعدالطبیعیاتی تانے بانے کو اس قدر منطقی انداز میں بُنا کہ سائنس عام فہم معلوم ہونے لگی۔ یہ استدلال کا ایک خوبصورت جامہ تھا جو انھوں نے بُنا، ان گنت روشن رنگوں سے مزیّن، اور ان دیدہ زیب کثیر الالوان ہاتھ سے بُنے ہوئے کپڑوں کی مانند دلکش و خوشنما جو ان کے وطن میں تیار ہوتے ہیں اور مشرق کی انتہائی دلفریب خوشبو سے معطّر ہوتے ہیں۔ یہ سانولے بزرگ شعری تصویر کشی کو اس طرح استعمال کرتے ہیں جیسے کوئی فنکار رنگوں کو استعمال کرتا ہے، اور رنگ بالکل اسی جگہ لگائے جاتے ہیں جہاں ان کا حق ہے — نتیجہ کسی قدر عجیب و غریب اثر رکھتا ہے، مگر اس میں ایک انوکھا سحر بھی ہے۔ قافیہ پیمائی کی مانند تیزی سے ایک دوسرے کا تعاقب کرتے ہوئے منطقی نتائج کلیدوسکوپ کی طرح جھلکتے رہے، اور اس ماہرانہ استدلال کار کو اپنی کاوشوں کا صلہ وقفے وقفے سے پُرجوش تالیوں کی صورت میں ملتا رہا۔

خطبے کا آغاز اس اعلان سے ہوا کہ مقرر سے بہت سے سوالات کیے گئے ہیں۔ ان میں سے متعدد سوالات کا جواب وہ نجی طور پر دینا پسند کرتے تھے، لیکن تین سوالات ایسے تھے جنھیں انھوں نے — ایسی وجوہات کی بنا پر جو عیاں ہو جائیں گی — منبر سے جواب دینے کے لیے منتخب کیا تھا۔ وہ سوالات یہ تھے:

"کیا ہندوستان کے لوگ اپنے بچوں کو مگرمچھوں کے قوانین میں پھینکتے ہیں؟"

"کیا وہ جگن ناتھ کے رتھ کے پہیوں تلے اپنے آپ کو ہلاک کرتے ہیں؟"

"کیا وہ بیواؤں کو ان کے شوہروں کے ساتھ جلاتے ہیں؟"

پہلے سوال کو مقرر نے اسی انداز میں برتا جیسے کوئی امریکی بیرونِ ملک یہ پوچھنے پر جواب دیتا کہ کیا نیویارک کی گلیوں میں ہندوستانی دوڑتے پھرتے ہیں — اور اس طرح کے دیگر من گھڑت قصے جو آج بھی بہت سے لوگوں کے یہاں رواج میں ہیں۔ یہ بیان اتنا مضحکہ خیز تھا کہ اس کا سنجیدہ جواب دینا ہی ناممکن تھا۔ جب کچھ نیک نیت مگر ناواقف لوگوں نے پوچھا کہ وہ صرف لڑکیوں کو ہی مگرمچھوں کے آگے کیوں ڈالتے ہیں، تو وہ صرف یہ طنزیہ جواب دے سکے کہ شاید اس لیے کہ وہ نرم و نازک ہوتی ہیں اور اس پسماندہ ملک کی ندیوں کے باشندوں کے لیے زیادہ آسانی سے چبائی جا سکتی ہیں۔ جگن ناتھ کی داستان کے بارے میں مقرر نے مقدس شہر کے پرانے رواج کی وضاحت کی اور کہا کہ شاید چند لوگ رسّی تھامنے اور رتھ کھینچنے کی کوشش میں جوش و جذبے میں پھسل کر گر گئے ہوں گے اور اس طرح ہلاک ہو گئے ہوں گے۔ ایسے چند حادثات مبالغے کے ساتھ اس بگڑے ہوئے روپ میں پیش کیے گئے جس سے دوسرے ملکوں کے نیک لوگ دہشت کے ساتھ سہم جاتے ہیں۔ وویکانند نے اس بات کی تردید کی کہ لوگ بیواؤں کو جلاتے ہیں۔ تاہم یہ سچ تھا کہ بعض بیواؤں نے خود اپنے آپ کو جلایا تھا۔ ان چند واقعات میں، جہاں ایسا ہوا، پجاریوں اور بزرگوں نے — جو ہمیشہ خودکشی کے مخالف رہے ہیں — انھیں ایسا نہ کرنے کی تلقین کی تھی۔ جب پُرعزم بیواؤں نے اصرار کیا کہ وہ اپنے شوہروں کے ساتھ اس تبدیلی میں شریک ہونا چاہتی ہیں جو ان پر گزری ہے، تو انھیں آگ کے امتحان سے گزرنا پڑا۔ یعنی انھوں نے اپنے ہاتھ شعلوں میں ڈالے، اور اگر وہ انھیں جلتے رہنے دیتیں تو ان کی خواہش کی تکمیل میں مزید کوئی رکاوٹ نہ ڈالی جاتی۔ لیکن ہندوستان ہی وہ واحد ملک نہیں جہاں عاشق بیواؤں نے اپنے محبوب کے پیچھے بلافاصلہ لامتناہیت کے دیاروں میں قدم رکھا ہو؛ ایسی خودکشیاں ہر سرزمین میں ہوئی ہیں۔ یہ کسی بھی ملک میں ایک غیر معمولی تعصّب کا مظاہرہ ہے؛ ہندوستان میں اتنی ہی نادر جتنی کہ کسی اور جگہ۔ نہیں، مقرر نے دہرایا، ہندوستان میں لوگ عورتوں کو نہیں جلاتے؛ اور نہ ہی انھوں نے کبھی ڈائنوں کو جلایا ہے۔

اصل خطبے کی طرف آتے ہوئے، وویکانند نے زندگی کی جسمانی، ذہنی اور روحانی صفات کا تجزیہ کرنا شروع کیا۔ جسم محض ایک خول ہے؛ ذہن ایک ایسی چیز ہے جو مختصر اور خیالی کردار ادا کرتی ہے؛ جبکہ روح اپنے اندر ایک الگ انفرادیت رکھتی ہے۔ ذاتِ حقیقی کی لامتناہیت کا ادراک کر لینا ہی "آزادی" کا حصول ہے — یہ "نجات" کا وہ لفظ ہے جو ہندو روایت میں رائج ہے۔ مقرر نے قائل کرنے والے انداز سے دلیل دی کہ ہر روح ایک آزاد وجود ہے، کیونکہ اگر وہ محتاج و مقید ہوتی تو لافانیت حاصل نہیں کر سکتی تھی۔ انھوں نے اپنے ملک کی قدیم روایات سے ایک قصہ بیان کیا تاکہ یہ واضح ہو سکے کہ اس ادراک کا تجربہ انسان کو کیسے ہو سکتا ہے۔ ایک شیرنی، بھیڑ کی طرف چھلانگ لگاتے وقت، ایک بچے کو جنم دے کر مر گئی۔ اس بچے کو بھیڑ نے اپنا دودھ پلایا، اور وہ کئی برس تک اپنے آپ کو بھیڑ ہی سمجھتا رہا اور بھیڑ کی طرح رہتا رہا۔ مگر ایک دن ایک اور شیر آیا اور پہلے شیر کو ایک جھیل کے کنارے لے گیا جہاں اس نے اپنا عکس دوسرے شیر سے ملتا جلتا دیکھا۔ اس پر وہ دھاڑا اور اپنی ذات کے پورے رعب و جلال کا احساس ہوا۔ بہت سے لوگ اس شیر کی مانند ہیں جو بھیڑ کا بھیس بنائے ہوئے ہے اور کسی کونے میں دبکا بیٹھا ہے، اپنے آپ کو گنہگار کہتا ہے اور ہر ممکن طریقے سے اپنی تحقیر کرتا ہے، حالانکہ ابھی تک اس کمال اور الوہیت کو نہیں دیکھ پایا جو ذاتِ حقیقی میں مضمر ہے۔ مرد اور عورت دونوں کا "انا" ہی روح ہے۔ اگر روح آزاد ہے تو پھر وہ لامتناہی کُل سے الگ تھلگ کیسے رہ سکتی ہے؟ جیسے عظیم سورج کسی جھیل پر چمکتا ہے اور بے شمار عکس وجود میں آتے ہیں، اسی طرح روح ہر عکس کی طرح الگ ہے، حالانکہ عظیم منبع کو پہچانا اور سراہا جاتا ہے۔ روح جنس سے پاک ہے۔ جب اس نے مطلق آزادی کی حالت حاصل کر لی، تو اسے جنس سے کیا واسطہ جو کہ جسمانی ہے؟ اس سلسلے میں مقرر نے سویڈن بورگی فلسفے یا مذہب کے پانیوں میں گہرائی سے غوطہ لگایا، اور ہندو عقیدے اور اس جدید بزرگ کے ایمانی روحانی اظہار کے درمیان ربط پوری طرح ظاہر ہو گیا۔ سویڈن بورگ ایک قدیم ہندو پجاری کے یورپی جانشین معلوم ہوتے تھے جو ایک قدیم عقیدے کو جدید لباس پہنا رہے تھے؛ وہ سوچ کا دھارا جسے فرانس کے عظیم ترین فلسفی اور ناول نگار [بالزاک؟] نے اپنی روح پرور کہانی برائے کامل روح میں سمونا مناسب سمجھا۔ ہر فرد کے اندر کمال مضمر ہے۔ یہ اس کے جسمانی وجود کی تاریک گہرائیوں میں پوشیدہ ہے۔ یہ کہنا کہ کوئی شخص اس لیے نیک بن گیا کیونکہ خدا نے اسے اپنے کمال میں سے کچھ حصہ عطا کیا، اس کا مطلب یہ ہوا کہ ذاتِ الٰہیہ کو خدا ماننا لیکن اس منفی کمال کے ساتھ جو اس نے دنیا کے کسی شخص کو دے دیا ہے۔ سائنس کا ناقابلِ تردید قانون ثابت کرتا ہے کہ روح انفرادی ہے اور اس میں لازماً کمال اپنے اندر ہونا چاہیے، جس کا حصول "آزادی" کے معنی رکھتا ہے، نجات کے نہیں، اور یہ انفرادی لامتناہیت کا ادراک ہے۔ فطرت! خدا! مذہب! سب ایک ہی ہیں۔

تمام مذاہب اچھے ہیں۔ پانی کے گلاس میں ہوا کا ایک بلبلہ باہر موجود ہوا کے وسیع ذخیرے سے ملنے کی کوشش کرتا ہے؛ تیل، سرکے اور مختلف کثافت والے دیگر مادوں میں اس کی کوشش کم یا زیادہ رکاوٹوں کا شکار ہوتی ہے، اس مائع کے لحاظ سے جس میں وہ ہو۔ اسی طرح روح اپنی انفرادی لامتناہیت کے حصول کے لیے مختلف واسطوں سے گزرتے ہوئے جدوجہد کرتی ہے۔ ایک مذہب کسی خاص قوم کے لیے زیادہ موزوں ہے کیونکہ ان کی زندگی کی عادات، ماحول، موروثی خصائص اور آب و ہوا کے اثرات ایسے ہیں۔ دوسرا مذہب ایسی ہی وجوہات کی بنا پر کسی اور قوم کے لیے موزوں ہے۔ جو کچھ ہے سب بہتر ہے — یہی مقرر کے نتائج کا خلاصہ معلوم ہوتا تھا۔ کسی قوم کے مذہب کو اچانک تبدیل کرنے کی کوشش ایسی ہے جیسے وہ شخص جو آلپس سے بہتی ہوئی ایک ندی دیکھتا ہے۔ وہ اس راستے پر اعتراض کرتا ہے جو اس نے اختیار کیا ہے۔ ایک اور شخص ہمالیہ سے اترنے والے عظیم دریا کو دیکھتا ہے، جو نسلوں اور ہزاروں برسوں سے بہتا آ رہا ہے، اور کہتا ہے کہ اس نے سب سے مختصر اور بہترین راستہ اختیار نہیں کیا۔ مسیحی خدا کو ایک ذاتی وجود کے طور پر تصور کرتا ہے جو کہیں ہمارے اوپر بیٹھا ہے۔ مسیحی جنت میں لازماً اس وقت تک خوش نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ سونے کی سڑکوں کے کنارے کھڑے ہو کر وقتاً فوقتاً نیچے اس دوسری جگہ جھانک کر فرق نہ دیکھ لے۔ سنہری اصول کے بجائے، ہندو اس عقیدے پر یقین رکھتا ہے کہ غیر ذات کا ہر پہلو اچھا ہے اور ذات کا ہر پہلو برا، اور اس عقیدے کے ذریعے مناسب وقت پر انفرادی لامتناہیت کا حصول اور روح کی آزادی حاصل ہو جائے گی۔ وویکانند نے کہا: کتنا پست اور فروتر ہے یہ سنہری اصول! ہمیشہ ذات! ہمیشہ ذات! — یہی مسیحی عقیدہ ہے۔ دوسروں کے ساتھ ویسا کرو جیسا تم چاہتے ہو کہ وہ تمہارے ساتھ کریں! یہ ایک ہولناک، وحشیانہ، غیر متمدن عقیدہ ہے، مگر وہ مسیحی عقیدے کی مذمت کرنا نہیں چاہتے، کیونکہ جو اس سے مطمئن ہیں، ان کے لیے یہ خوب موزوں ہے۔ عظیم دریا کو بہنے دو، اور وہ احمق ہے جو اس کا رخ موڑنے کی کوشش کرے، جبکہ فطرت خود ہی حل نکال لے گی۔ روح پرست (لفظ کے حقیقی معنی میں) اور مشیتِ ایزدی پر ایمان رکھنے والے، وویکانند نے اپنی رائے پر زور دیا کہ سب کچھ ٹھیک ہے اور انھیں مسیحیوں کو تبدیل کرنے کی کوئی خواہش نہیں۔ وہ مسیحی ہیں؛ ٹھیک ہے۔ وہ ہندو ہیں؛ یہ بھی ٹھیک ہے۔ ان کے ملک میں مختلف عقائد مختلف درجات کی ذہانت رکھنے والے لوگوں کی ضروریات کے مطابق تشکیل دیے گئے، اور یہ سب روحانی ارتقا کی رفتار کو ظاہر کرتا ہے۔ ہندو مذہب خودپسندی کا مذہب نہیں تھا؛ جو ہمیشہ اپنی تمناؤں میں انانیت پسند ہو، جو ہمیشہ انعام کے وعدے یا سزا کی دھمکیاں دیتا رہے۔ یہ فرد کو دکھاتا ہے کہ وہ غیرِ ذات کے ذریعے لامتناہیت حاصل کر سکتا ہے۔ مردوں کو مسیحی بنانے کی یہ رشوت کا نظام، جو خدا کی طرف سے آنے کا دعوٰی کرتا ہے جس نے زمین پر کچھ لوگوں کے سامنے خود کو ظاہر کیا، ناقابلِ قبول ہے۔ یہ اخلاق کو گہری تباہی میں دھکیلنے والا ہے اور مسیحی عقیدہ، لفظی معنوں میں قبول کر لیا جائے تو، ان متعصبوں کی اخلاقی فطرت پر ایک شرمناک اثر ڈالتا ہے جو اسے قبول کرتے ہیں، اور اس وقت کو پیچھے دھکیل دیتا ہے جب ذاتِ حقیقی کی لامتناہیت حاصل ہو سکتی ہے۔

* * *

[ٹریبیون کے رپورٹر نے، شاید وہی جس نے پہلے "جینز" (Jains) کی بجائے "جنات" (giants) سنا تھا، اس بار "جلانا" (burn) کی جگہ "دفنانا" (bury) سن لیا؛ لیکن اس کے علاوہ، سوامی جی کے سنہری اصول سے متعلق بیانات کے استثنا کے ساتھ، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ اس نے کم و بیش درست رپورٹنگ کی:]

(ڈیٹرائٹ ٹریبیون، ۱۸ فروری ۱۸۹۴ء)

سوامی وویکانند نے گزشتہ شب یونی ٹیرین چرچ میں اعلان کیا کہ ہندوستان میں بیواؤں کو کبھی مذہب یا قانون کی بنیاد پر زندہ دفن [جلایا] نہیں گیا، بلکہ ہر صورت میں یہ عمل خواتین کی اپنی رضامندی سے انجام پایا۔ ایک بادشاہ نے اس رواج کو منع کر دیا تھا، مگر یہ آہستہ آہستہ پھر سے زندہ ہو گیا یہاں تک کہ انگریز حکومت نے اسے بند کر دیا۔ تعصب تمام مذاہب میں موجود ہے، مسیحی مذہب میں بھی اور ہندو مذہب میں بھی۔ ہندوستان میں متعصبین کے بارے میں یہ معلوم ہے کہ انھوں نے کفّارے کے طور پر اپنے ہاتھوں کو اتنے لمبے عرصے تک سر کے اوپر اٹھائے رکھا کہ بازو آہستہ آہستہ اسی حالت میں اکڑ گئے اور پھر ہمیشہ کے لیے ویسے ہی رہ گئے۔ اسی طرح لوگوں نے ایک ہی جگہ کھڑے رہنے کی قسم کھائی تھی۔ یہ لوگ وقت کے ساتھ ساتھ نچلے اعضاء پر اپنا تمام اختیار کھو بیٹھتے اور پھر کبھی چل پھر نہیں سکتے۔ تمام مذاہب سچے ہیں، اور لوگ اخلاق پر عمل کرتے ہیں نہ اس لیے کہ کوئی الٰہی حکم ہے بلکہ اس لیے کہ اخلاق اپنی ذات میں بھلائی ہے۔ ہندوؤں کے بارے میں انھوں نے کہا کہ وہ تبدیلیِ مذہب پر یقین نہیں رکھتے اور اسے انحراف قرار دیتے ہیں۔ وابستگیاں، ماحول اور تعلیم مذاہب کی کثرت کی ذمہ دار ہیں، اور یہ کتنی حماقت ہے کہ ایک مذہب کا علمبردار یہ اعلان کرے کہ دوسرے کا عقیدہ غلط ہے۔ یہ اتنی ہی لغو بات ہے جیسے ایشیا سے کوئی آدمی امریکہ آئے اور دریائے مسی سپی کا رخ دیکھ کر اس سے کہے: "آپ بالکل غلط راستے پر جا رہے ہیں۔ آپ کو واپس ابتدائی جگہ جانا ہو گا اور پھر سے سب کچھ شروع کرنا ہو گا۔" یہ اتنی ہی حماقت ہوتی جتنی کہ امریکہ کا کوئی آدمی آلپس جائے اور کسی دریا کے جرمن سمندر تک کے راستے کا پیچھا کرنے کے بعد اسے بتائے کہ اس کا راستہ بہت پیچیدہ ہے اور واحد علاج یہ ہے کہ وہ جس رخ بہنے کا حکم دیا جائے اس پر بہے۔ سنہری اصول، انھوں نے کہا، زمین جتنا پرانا ہے اور اخلاق کے تمام اصولوں کی جڑ اسی میں ڈھونڈی جا سکتی ہے [غلط]۔ انسان خودغرضی کا پلندہ ہے۔ ان کا خیال تھا کہ دوزخ کی آگ کا نظریہ سراسر بکواس ہے۔ کامل خوشی ممکن نہیں جب یہ معلوم ہو کہ کہیں تکلیف موجود ہے۔ انھوں نے بعض مذہبی افراد کے دعا کے طریقے کا مذاق اڑایا۔ ہندو، انھوں نے کہا، آنکھیں بند کرتا ہے اور باطنی روح سے ہم کلام ہوتا ہے، جبکہ جو مسیحی انھوں نے دیکھے تھے وہ کسی نقطے کو گھورتے نظر آتے تھے جیسے انھیں خدا اپنے آسمانی تخت پر بیٹھا دکھائی دے رہا ہو۔ مذہب کے معاملے میں دو انتہائیں تھیں: متعصب اور لادینی۔ لادینی میں کچھ بھلائی تھی، مگر متعصب صرف اپنی چھوٹی سی ذات کے لیے جیتا تھا۔ انھوں نے ایک گمنام شخص کا شکریہ ادا کیا جس نے انھیں یسوع کے قلب کی ایک تصویر بھیجی تھی۔ انھوں نے اسے تعصب کا مظاہرہ قرار دیا۔ متعصبین کا تعلق کسی مذہب سے نہیں ہوتا۔ وہ ایک انوکھا مظہر ہیں۔

نوٹس

English

THE DIVINITY OF MAN

(Detroit Free Press, February 18, 1894)

Swami Vive Kananda, Hindoo philosopher and priest, concluded his series of lectures, or rather, sermons, at the Unitarian church last night, speaking on "The Divinity of God" [sic]. In spite of the bad weather, the church was crowded almost to the doors half an hour before the eastern brother — as he likes to be called — appeared. All professions and business occupations were represented in the attentive audience — lawyers, judges, ministers of the gospel, merchants, rabbi — not to speak of the many ladies who have by their repeated attendance and rapt attention shown a decided inclination to shower adulation upon the dusky visitor whose drawing-room attraction is as great as his ability in the rostrum.

The lecture last night was less descriptive than preceding ones, and for nearly two hours Vive Kananda wove a metaphysical texture on affairs human and divine so logical that he made science appear like common sense. It was a beautiful logical garment that he wove, replete with as many bright colors and as attractive and pleasing to contemplate as one of the many-hued fabrics made by hand in his native land and scented with the most seductive fragrance of the Orient. This dusky gentleman uses poetical imagery as an artist uses colors, and the hues are laid on just where they belong, the result being somewhat bizarre in effect, and yet having a peculiar fascination. Kaleidoscopic were the swiftly succeeding logical conclusions, and the deft manipulator was rewarded for his efforts from time to time by enthusiastic applause.

The lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected, for reasons which would appear, to answer from the pulpit. They were:

"Do the people of India throw their children into the laws of the crocodiles?"

"Do they kill themselves beneath the wheels of the juggernaut?"

"Do they burn widows with their husbands?"

The first question the lecturer treated in the vein that an American abroad would answer inquiries about Indians running around in the streets of New York and similar myths which are even to-day entertained by many persons on the continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the rivers in the benighted country. Regarding the juggernaut legend the lecturer explained the old practice in the sacred city and remarked that possibly a few in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted version from which the good people of other countries shrank with horror. Vive Kananda denied that the people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by the priests and holy men who were always opposed to suicide Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place they were obliged to submit to the fiery test. That is, they thrust their hands within the flames and if they permitted them to be consumed no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women who have loved have followed immediately the loved one through the realms of immortality; suicide in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country; as unusual in India as elsewhere. No, the speaker repeated, the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches.

Proceeding to the lecture proper, Vive Kananda proceeded to analyze the physical, mental and soul attributes of life. The body is but a shell; the mind something that acts but a brief and fantastic part; while the soul has distinct individuality in itself. To realize the infinity of self is to attain "freedom" which is the Hindoo word for "salvation." By a convincing manner of argument the lecturer showed that every soul is something independent, for if it were dependent, it could not acquire immortality. He related a story from the old legends of his country to illustrate the manner in which the realization of this may come to the individual. A lioness leaping towards a sheep in the act gave birth to a cub. The lioness died and the cub was given suck by the sheep and for many years thought itself a sheep and acted like one. But one day another lion appeared and led the first lion to a lake where he looked in and saw his resemblance to the other lion. At that he roared and realized else full majesty of self. Many people are like the lion masquerading as a sheep and get into a corner, call themselves sinners and demean themselves in every imaginable fashion, not yet seeing the perfection and divinity which lies in self. The ego of man and woman is the soul. If the soul is independent, how then can it be isolated from the infinite whole? Just as the great sun shines on a lake and numberless reflections are the result, so the soul is distinct like each reflection, although the great source is recognized and appreciated. The soul is sexless. When it has realized the condition of absolute freedom, what could it have to do with sex which is physical? In this connection the lecturer delved deeply into the water of Swedenborgian philosophy, or religion, and the connection between the conviction of the Hindoo and the spiritual expressions of faith on the part of the more modern holy man was fully apparent. Swedenborg seemed like a European successor of an early Hindoo priest, clothing in modern garb an ancient conviction; a line of thought that the greatest of French philosophers and novelists [Balzac?] saw fit to embody in his elevating tale of the perfect soul. Every individual has in himself perfection. It lies within the dark recesses of his physical being. To say that a man has become good because God gave him a portion of His perfection is to conceive the Divine Being as God minus just so much perfection as he has imparted to a person on this earth. The inexorable law of science proves that the soul is individual and must have perfection within itself, the attainment of which means freedom, not salvation, and the realization of individual infinity. Nature! God! Religion! It is all one.

The religions are all good. A bubble of air in a glass of water strives to join with the mass of air without; in oil, vinegar and other materials of differing density its efforts are less or more retarded according to the liquid. So the soul struggles through various mediums for the attainment of its individual infinity. One religion is best adapted to a certain people because of habits of life, association, hereditary traits and climatic influences. Another religion is suited to another people for similar reasons. All that is, is best seemed to be the substance of the lecturer's conclusions. To try abruptly to change a nation's religion would be like a man who sees a river flowing from the Alps. He criticizes the way it has taken. Another man views the mighty stream descending from the Himalayas, a stream that has been running for generations and thousands of years, and says that it has not taken the shortest and best route. The Christian pictures God as a personal being seated somewhere above us. The Christian cannot necessarily be happy in Heaven unless he can stand on the edge of the golden streets and from time to time gaze down into the other place and see the difference. Instead of the golden rule, the Hindoo believes in the doctrine that all non-self is good and all self is bad, and through this belief the attainment of the individual infinity and the freedom of the soul at the proper time will be fulfilled. How excessively vulgar, stated Vive Kananda, was the golden rule! Always self! always self ! was the Christian creed. To do unto others as you would be done by! It was a horrible, barbarous, savage creed, but he did not desire to decry the Christian creed, for those who are satisfied with it to them it is well adapted. Let the great stream flow on, and he is a fool who would try to change its course, when nature will work out the solution. Spiritualist (in the true acceptance of the word) and fatalist, Vive Kananda emphasized his opinion that all was well and he had no desire to convert Christians. They were Christians; it was well. He was a Hindoo; that, also, was well. In his country different creeds were formulated for the needs of people of different grades of intelligence, all this marking the progress of spiritual evolution. The Hindoo religion was not one of self; ever egotistical in its aspirations, ever holding up promises of reward or threats of punishment. It shows to the individual he may attain infinity by non-self. This system of bribing men to become Christians, alleged to have come from God, who manifested Himself to certain men on earth, is atrocious. It is horribly demoralizing and the Christian creed, accepted literally, has a shameful effect upon the moral natures of the bigots who accept it, retarding the time when the infinity of self may be attained.

* * *

[The Tribune reporter, perhaps the same who had earlier heard "giants" for "Jains," this time heard "bury" for "burn"; but otherwise, with the exception of Swamiji's statements regarding the golden rule, he seems to have reported more or less accurately:]

(Detroit Tribune, February 18, 1894)

Swami Vive Kananda at the Unitarian Church last night declared that widows were never buried [burned] alive in India through religion or law, but the act in all cases had been voluntary on the part of the women. The practice had been forbidden by one emperor, but it had gradually grown again until a stop was put to it by the English government. Fanatics existed in all religions, the Christian as well as the Hindu. Fanatics in India had been known to hold their hands over their heads in penance for so long a time that the arm had gradually grown stiff in that position, and so remained ever after. So, too, men had made a vow to stand still in one position. These persons would in time lose all control of the lower limbs and never after be able to walk. All religions were true, and the people practiced morality, not because of any divine command, but because of its own good. Hindus, he said, did not believe in conversion, calling it perversion. Associations, surroundings and educations were responsible for the great number of religions, and how foolish it was for an exponent of one religion to declare that another man's belief was wrong. It was as reasonable as a man from Asia coming to America and after viewing the course of the Mississippi to say to it: "You are running entirely wrong. You will have to go back to the starting place and commence it all over again." It would be just as foolish for a man in America to visit the Alps and after following the course of a river to the German Sea to inform it that its course was too tortuous and that the only remedy would be to flow as directed. The golden rule, he declared, was as old as the earth itself and to it could be traced all rules of morality [sic]. Man is a bundle of selfishness. He thought the hell fire theory was all nonsense. There could not be perfect happiness when it was known that suffering existed. He ridiculed the manner some religious persons have while praying. The Hindu, he said, closed his eyes and communed with the inner spirit, while some Christians he had seen had seemed to stare at some point as if they saw God seated upon his heavenly throne. In the matter of religion there were two extremes, the bigot and the atheist. There was some good in the atheist, but the bigot lived only for his own little self. He thanked some anonymous person who had sent him a picture of the heart of Jesus. This he thought a manifestation of bigotry. Bigots belong to no religion. They are a singular phenomena [sic].

Notes


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔