인간의 신성
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인간의 신성
(디트로이트 프리 프레스, 1894년 2월 18일)
힌두 철학자이자 사제인 스와미 비베카난다(Vivekananda)는 지난밤 유니테리언 교회에서 "신의 신성"[원문 그대로]을 주제로 일련의 강연, 아니 차라리 설교를 마무리하였습니다. 악천후에도 불구하고, 교회는 이 동방의 형제 — 그가 스스로 불리기를 좋아하는 호칭입니다 — 가 등장하기 30분 전에 이미 입구까지 가득 찼습니다. 변호사, 판사, 목사, 상인, 랍비 등 모든 직업과 업종의 사람들이 이 주의 깊은 청중 가운데 자리하고 있었으며, 연단에서의 능력만큼이나 응접실에서의 매력이 대단한 이 어두운 피부의 방문자에게 찬사를 보내고자 하는 뚜렷한 성향을 반복된 참석과 열중한 경청으로 보여준 수많은 여성분들은 말할 것도 없습니다.
지난밤의 강연은 이전 강연들보다 묘사적인 면이 적었으며, 거의 두 시간 동안 비베카난다는 인간적이고 신적인 사안들에 대하여 형이상학적 직물을 너무나 논리적으로 짜 나가, 과학마저도 상식처럼 보이게 만들었습니다. 그가 짜낸 것은 아름답고 논리적인 의복이었으며, 그의 고국에서 손으로 만들어지고 동양의 가장 매혹적인 향기를 풍기는 다채로운 직물만큼이나 밝은 색채로 가득하고 바라보기에 매력적이며 즐거운 것이었습니다. 이 어두운 피부의 신사는 시적 비유를 화가가 색채를 사용하듯 구사하며, 색조는 정확히 제자리에 놓여져, 그 결과는 다소 이국적인 효과를 내면서도 독특한 매혹을 지니고 있었습니다. 만화경처럼 논리적 결론들이 빠르게 이어졌으며, 이 능숙한 조종자는 때때로 열광적인 박수로 보상을 받았습니다.
강연은 연사가 많은 질문을 받았다는 진술로 시작되었습니다. 그중 다수는 사적으로 답하는 것을 선호하였으나, 나중에 밝혀질 이유들로 세 가지를 선별하여 강단에서 답하기로 하였습니다. 그 질문들은 다음과 같았습니다.
"인도 사람들은 자녀를 악어의 턱에 던집니까?"
"그들은 자가나트 수레바퀴 아래서 스스로 목숨을 끊습니까?"
"그들은 과부를 남편과 함께 태웁니까?"
첫 번째 질문에 대하여 강연자는, 미국인이 해외에서 인디언들이 뉴욕 거리를 돌아다닌다거나 하는 유사한 신화 — 오늘날에도 대륙의 많은 사람들이 여전히 믿고 있는 — 에 관한 문의에 답하는 식으로 다루었습니다. 그 주장은 너무나 우스꽝스러워 진지하게 응답할 수 없었습니다. 선의를 가졌으나 무지한 어떤 사람들이 왜 여자 아이만 악어에게 주느냐고 물었을 때, 그는 아마도 여자 아이들이 더 부드럽고 연하여 그 암흑의 나라 강에 사는 주민들이 더 쉽게 씹을 수 있기 때문일 것이라고 반어적으로만 대답할 수 있었습니다. 자가나트 전설에 대하여 강연자는 성스러운 도시의 오래된 관습을 설명하며, 아마도 몇몇 사람이 밧줄을 잡고 수레를 끄는 데 참여하려는 열정에 미끄러져 넘어져 그렇게 죽은 것일 수 있다고 말하였습니다. 이러한 불상사 몇 건이 과장되어, 다른 나라의 선량한 사람들이 공포에 질려 물러나게 만든 왜곡된 이야기가 된 것입니다. 비베카난다는 사람들이 과부를 태웠다는 것을 부인하였습니다. 그러나 과부들이 스스로 몸을 태운 것은 사실이었습니다. 이런 일이 일어난 소수의 경우, 사제들과 성자들은 언제나 자살에 반대하였기에 그렇게 하지 말라고 권유하였습니다. 헌신적인 과부들이 남편에게 일어난 변환을 따라가기를 원한다며 고집했을 때, 그들은 불의 시험을 거쳐야 했습니다. 즉, 그들은 손을 불꽃 속에 넣었고 만약 그것이 타도록 내버려두면 더 이상 그 소망의 실현을 방해하지 않았습니다. 그러나 사랑한 사람을 따라 즉시 영원의 영역을 통과한 여성이 인도에만 있는 것은 아닙니다. 그러한 자살은 모든 땅에서 일어났습니다. 그것은 어느 나라에서나 드문 광신의 한 조각이며, 인도에서도 다른 곳과 마찬가지로 드문 일입니다. 아닙니다, 연사는 반복하였습니다, 인도 사람들은 여성을 태우지 않습니다. 또한 그들은 마녀를 태운 적도 없습니다.
본 강연으로 넘어가며, 비베카난다는 생명의 신체적, 정신적, 영혼적 속성을 분석하였습니다. 신체는 단지 껍데기에 불과하며, 마음은 잠깐 동안 환상적인 역할을 수행하는 어떤 것에 불과하지만, 영혼은 그 자체로 고유한 개별성을 지니고 있습니다. 자아의 무한성을 깨닫는 것이 "자유"를 얻는 것이며, 이는 "구원"에 해당하는 힌두어입니다. 설득력 있는 논증 방식으로 강연자는 모든 영혼이 독립적인 존재임을 보여주었습니다. 왜냐하면 만약 영혼이 의존적이라면 불멸을 획득할 수 없기 때문입니다. 그는 이것이 어떻게 개인에게 실현될 수 있는지를 보여주기 위하여 자기 나라의 오래된 전설에서 한 이야기를 들려주었습니다. 양 떼를 향해 뛰어오르던 암사자가 뛰어오르는 행위 중에 새끼를 낳았습니다. 암사자는 죽었고 새끼는 양에게 젖을 먹으며 여러 해 동안 자신이 양이라고 생각하고 양처럼 행동하였습니다. 그러나 어느 날 다른 사자가 나타나 첫 번째 사자를 호수로 데려가 물에 비친 다른 사자와의 닮은 모습을 보게 하였습니다. 그러자 그는 포효하며 자아의 온전한 위엄을 깨달았습니다. 많은 사람들이 양으로 가장한 사자와 같아서 구석에 몰려 자신을 죄인이라 부르며 온갖 상상할 수 있는 방식으로 자신을 비하하면서도, 아직 자아 속에 있는 완전함과 신성을 보지 못하고 있습니다. 남성과 여성의 자아는 영혼입니다. 영혼이 독립적이라면 어떻게 무한한 전체로부터 고립될 수 있겠습니까? 위대한 태양이 호수 위에 빛을 비추면 무수한 반영이 생기듯, 영혼은 각각의 반영처럼 뚜렷하지만 위대한 원천은 인식되고 감사히 여겨집니다. 영혼은 성별이 없습니다. 절대적 자유의 상태를 깨달았을 때, 물질적인 것에 불과한 성별과 무슨 관계가 있겠습니까? 이와 관련하여 강연자는 스웨덴보리(Swedenborg) 철학, 혹은 종교의 깊은 물속으로 들어가, 힌두의 확신과 보다 근대적인 성자의 영적 신앙 표현 사이의 연결이 충분히 드러났습니다. 스웨덴보리는 고대의 확신을 근대적 옷으로 입힌, 초기 힌두 사제의 유럽적 후계자처럼 보였습니다. 가장 위대한 프랑스 철학자이자 소설가[발자크?]도 완전한 영혼에 관한 그의 고양된 이야기 속에 구현하기에 적합하다고 본 사상의 맥락이었습니다. 모든 개인은 자기 안에 완전함을 지니고 있습니다. 그것은 그의 물질적 존재의 어두운 깊은 곳에 놓여 있습니다. 신이 자신의 완전함의 일부를 주었기 때문에 사람이 선해졌다고 말하는 것은 신적 존재를 이 땅 위의 한 사람에게 부여한 만큼의 완전함이 부족한 신으로 생각하는 것입니다. 과학의 불변의 법칙은 영혼이 개별적이며 그 자체 안에 완전함을 가지고 있어야 한다는 것을 증명하며, 그 달성은 구원이 아닌 자유를, 그리고 개인적 무한성의 실현을 의미합니다. 자연! 신! 종교! 이 모든 것은 하나입니다.
종교들은 모두 좋은 것입니다. 유리잔 속의 기포 하나가 밖의 대기와 합치려 애쓰듯, 기름, 식초 및 밀도가 다른 다른 물질 속에서 그 노력은 액체에 따라 더 많거나 적게 지체됩니다. 그와 같이 영혼은 개인적 무한성의 달성을 위하여 다양한 매체를 통해 분투합니다. 하나의 종교가 특정 민족에게 가장 잘 맞는 것은 삶의 습관, 교제, 유전적 특성, 기후적 영향 때문입니다. 다른 종교가 다른 민족에게 맞는 것도 유사한 이유에서입니다. 존재하는 모든 것이 최선이라는 것이 강연자의 결론의 핵심으로 보였습니다. 한 민족의 종교를 갑자기 바꾸려는 것은 알프스에서 흘러내리는 강을 보고 그것이 택한 길을 비판하는 사람과 같을 것입니다. 또 다른 사람이 히말라야에서 내려오는, 수 세대와 수천 년 동안 흘러온 거대한 물줄기를 보고 가장 짧고 좋은 경로를 택하지 않았다고 말하는 것과 같습니다. 기독교인은 신을 우리 위 어딘가에 앉아 있는 인격적 존재로 그립니다. 기독교인은 황금 거리의 가장자리에 서서 때때로 아래의 다른 곳을 내려다보며 그 차이를 볼 수 없다면 반드시 천국에서 행복할 수 없습니다. 황금률 대신, 힌두는 모든 비자아는 선하고 모든 자아는 악하다는 교리를 믿으며, 이 믿음을 통하여 개인적 무한성의 달성과 적절한 때에 영혼의 자유가 성취될 것입니다. 황금률이 얼마나 지극히 속된 것인지, 비베카난다는 말하였습니다. 항상 자아! 항상 자아! 이것이 기독교의 신조입니다. 남들이 당신에게 하기를 바라는 대로 남들에게 하라! 이것은 끔찍하고, 야만적이고, 미개한 신조였지만, 그는 기독교 신조를 폄하하기를 원하지 않았습니다. 왜냐하면 그것에 만족하는 사람들에게 그것은 잘 맞기 때문입니다. 거대한 물줄기가 흘러가게 하십시오, 자연이 해결책을 만들어 낼 것인데 그 흐름을 바꾸려 하는 자는 어리석은 사람입니다. 영성주의자(이 단어의 진정한 의미에서)이자 운명론자인 비베카난다는 모든 것이 좋다는 자신의 견해를 강조하며 기독교인을 개종시킬 의사가 없다고 하였습니다. 그들은 기독교인이며, 그것은 좋은 일입니다. 그는 힌두이며, 그것 또한 좋은 일입니다. 그의 나라에서는 다양한 지적 수준의 사람들의 필요에 맞추어 서로 다른 신조가 만들어졌으며, 이 모든 것이 영적 진화의 진보를 표시합니다. 힌두 종교는 자아의 종교가 아니었습니다. 그 열망에서 항상 이기적이고, 항상 보상의 약속이나 처벌의 위협을 내세우는 것이 아닙니다. 그것은 개인에게 비자아를 통하여 무한에 도달할 수 있음을 보여줍니다. 이 땅 위의 특정 사람들에게 자신을 현현하신 신으로부터 왔다고 주장되는, 사람들을 매수하여 기독교인으로 만드는 이 체계는 끔찍한 것입니다. 이것은 지극히 도덕적으로 타락시키는 것이며, 문자 그대로 받아들여진 기독교 신조는 그것을 받아들이는 편협한 자들의 도덕적 본성에 수치스러운 영향을 미쳐, 자아의 무한성이 달성될 수 있는 시기를 지연시킵니다.
* * *
[트리뷴 기자는 — 아마도 이전에 "자이나교도"를 "거인"으로 잘못 들은 것과 같은 기자일 것입니다 — 이번에는 "태우다"를 "묻다"로 잘못 들었습니다. 그러나 그 외에는, 스와미지의 황금률에 관한 진술을 제외하면, 그는 다소간 정확하게 보도한 것으로 보입니다.]
(디트로이트 트리뷴, 1894년 2월 18일)
유니테리언 교회에서 지난밤 스와미 비베카난다는 인도에서 종교나 법률에 의하여 과부를 산 채로 묻은[태운] 적이 없으며, 그 행위는 모든 경우에 여성들의 자발적인 것이었다고 선언하였습니다. 그 관행은 한 황제에 의하여 금지된 적이 있었으나, 영국 정부가 이를 중단시킬 때까지 점차 다시 늘어났습니다. 광신자는 기독교를 포함한 모든 종교에 존재합니다. 인도의 광신자들은 참회로 너무 오랜 시간 동안 손을 머리 위로 들고 있어 팔이 점차 그 자세로 굳어져 영원히 그 상태로 남아 있게 된 것으로 알려져 있습니다. 마찬가지로, 한 자세로 가만히 서 있겠다는 서약을 한 사람들도 있었습니다. 이 사람들은 시간이 지나면서 하지의 모든 통제력을 잃고 다시는 걸을 수 없게 되었습니다. 모든 종교는 참되며, 사람들은 어떤 신의 명령 때문이 아니라 도덕 그 자체의 선함을 위하여 도덕을 실천하였습니다. 힌두교도들은 개종을 믿지 않으며, 그것을 변종이라 부른다고 그는 말하였습니다. 교제, 환경, 교육이 수많은 종교의 원인이 되었으며, 한 종교의 대변자가 다른 사람의 믿음이 틀렸다고 선언하는 것이 얼마나 어리석은 일입니까. 이는 아시아에서 미국에 온 사람이 미시시피 강의 흐름을 보고 나서 "당신은 완전히 잘못 흐르고 있습니다. 출발점으로 돌아가서 처음부터 다시 시작해야 합니다"라고 말하는 것만큼 합리적인 것입니다. 미국의 한 사람이 알프스를 방문하여 강의 흐름을 따라 독일 해까지 갔다가, 그 흐름이 너무 구불구불하며 유일한 해결책은 지시대로 흐르는 것이라고 강에 알리는 것이나 마찬가지로 어리석을 것입니다. 황금률은 지구 자체만큼이나 오래된 것이며 모든 도덕 법칙이 그것으로 거슬러 올라갈 수 있다고 그는 선언하였습니다[원문 그대로]. 인간은 이기심의 덩어리입니다. 그는 지옥불 이론이 전적으로 허튼소리라고 생각하였습니다. 고통이 존재한다는 것이 알려진 상태에서 완전한 행복은 있을 수 없습니다. 그는 일부 종교인들이 기도할 때 보이는 태도를 비웃었습니다. 힌두교도는 눈을 감고 내면의 영과 교감하는 반면, 그가 본 일부 기독교인들은 마치 하늘 왕좌에 앉아 계신 신을 보는 듯이 어떤 한 점을 응시하는 것처럼 보였다고 그는 말하였습니다. 종교의 문제에서 두 가지 극단이 있으니, 편협한 자와 무신론자입니다. 무신론자에게는 약간의 선함이 있으나, 편협한 자는 오로지 자신의 작은 자아만을 위하여 살 뿐입니다. 그는 예수의 심장 그림을 보내준 익명의 누군가에게 감사하였습니다. 이것은 편협함의 발현이라고 그는 생각하였습니다. 편협한 자들은 어떤 종교에도 속하지 않습니다. 그들은 특이한 현상입니다[원문 그대로].
참고
English
THE DIVINITY OF MAN
(Detroit Free Press, February 18, 1894)
Swami Vive Kananda, Hindoo philosopher and priest, concluded his series of lectures, or rather, sermons, at the Unitarian church last night, speaking on "The Divinity of God" [sic]. In spite of the bad weather, the church was crowded almost to the doors half an hour before the eastern brother — as he likes to be called — appeared. All professions and business occupations were represented in the attentive audience — lawyers, judges, ministers of the gospel, merchants, rabbi — not to speak of the many ladies who have by their repeated attendance and rapt attention shown a decided inclination to shower adulation upon the dusky visitor whose drawing-room attraction is as great as his ability in the rostrum.
The lecture last night was less descriptive than preceding ones, and for nearly two hours Vive Kananda wove a metaphysical texture on affairs human and divine so logical that he made science appear like common sense. It was a beautiful logical garment that he wove, replete with as many bright colors and as attractive and pleasing to contemplate as one of the many-hued fabrics made by hand in his native land and scented with the most seductive fragrance of the Orient. This dusky gentleman uses poetical imagery as an artist uses colors, and the hues are laid on just where they belong, the result being somewhat bizarre in effect, and yet having a peculiar fascination. Kaleidoscopic were the swiftly succeeding logical conclusions, and the deft manipulator was rewarded for his efforts from time to time by enthusiastic applause.
The lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected, for reasons which would appear, to answer from the pulpit. They were:
"Do the people of India throw their children into the laws of the crocodiles?"
"Do they kill themselves beneath the wheels of the juggernaut?"
"Do they burn widows with their husbands?"
The first question the lecturer treated in the vein that an American abroad would answer inquiries about Indians running around in the streets of New York and similar myths which are even to-day entertained by many persons on the continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the rivers in the benighted country. Regarding the juggernaut legend the lecturer explained the old practice in the sacred city and remarked that possibly a few in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted version from which the good people of other countries shrank with horror. Vive Kananda denied that the people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by the priests and holy men who were always opposed to suicide Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place they were obliged to submit to the fiery test. That is, they thrust their hands within the flames and if they permitted them to be consumed no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women who have loved have followed immediately the loved one through the realms of immortality; suicide in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country; as unusual in India as elsewhere. No, the speaker repeated, the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches.
Proceeding to the lecture proper, Vive Kananda proceeded to analyze the physical, mental and soul attributes of life. The body is but a shell; the mind something that acts but a brief and fantastic part; while the soul has distinct individuality in itself. To realize the infinity of self is to attain "freedom" which is the Hindoo word for "salvation." By a convincing manner of argument the lecturer showed that every soul is something independent, for if it were dependent, it could not acquire immortality. He related a story from the old legends of his country to illustrate the manner in which the realization of this may come to the individual. A lioness leaping towards a sheep in the act gave birth to a cub. The lioness died and the cub was given suck by the sheep and for many years thought itself a sheep and acted like one. But one day another lion appeared and led the first lion to a lake where he looked in and saw his resemblance to the other lion. At that he roared and realized else full majesty of self. Many people are like the lion masquerading as a sheep and get into a corner, call themselves sinners and demean themselves in every imaginable fashion, not yet seeing the perfection and divinity which lies in self. The ego of man and woman is the soul. If the soul is independent, how then can it be isolated from the infinite whole? Just as the great sun shines on a lake and numberless reflections are the result, so the soul is distinct like each reflection, although the great source is recognized and appreciated. The soul is sexless. When it has realized the condition of absolute freedom, what could it have to do with sex which is physical? In this connection the lecturer delved deeply into the water of Swedenborgian philosophy, or religion, and the connection between the conviction of the Hindoo and the spiritual expressions of faith on the part of the more modern holy man was fully apparent. Swedenborg seemed like a European successor of an early Hindoo priest, clothing in modern garb an ancient conviction; a line of thought that the greatest of French philosophers and novelists [Balzac?] saw fit to embody in his elevating tale of the perfect soul. Every individual has in himself perfection. It lies within the dark recesses of his physical being. To say that a man has become good because God gave him a portion of His perfection is to conceive the Divine Being as God minus just so much perfection as he has imparted to a person on this earth. The inexorable law of science proves that the soul is individual and must have perfection within itself, the attainment of which means freedom, not salvation, and the realization of individual infinity. Nature! God! Religion! It is all one.
The religions are all good. A bubble of air in a glass of water strives to join with the mass of air without; in oil, vinegar and other materials of differing density its efforts are less or more retarded according to the liquid. So the soul struggles through various mediums for the attainment of its individual infinity. One religion is best adapted to a certain people because of habits of life, association, hereditary traits and climatic influences. Another religion is suited to another people for similar reasons. All that is, is best seemed to be the substance of the lecturer's conclusions. To try abruptly to change a nation's religion would be like a man who sees a river flowing from the Alps. He criticizes the way it has taken. Another man views the mighty stream descending from the Himalayas, a stream that has been running for generations and thousands of years, and says that it has not taken the shortest and best route. The Christian pictures God as a personal being seated somewhere above us. The Christian cannot necessarily be happy in Heaven unless he can stand on the edge of the golden streets and from time to time gaze down into the other place and see the difference. Instead of the golden rule, the Hindoo believes in the doctrine that all non-self is good and all self is bad, and through this belief the attainment of the individual infinity and the freedom of the soul at the proper time will be fulfilled. How excessively vulgar, stated Vive Kananda, was the golden rule! Always self! always self ! was the Christian creed. To do unto others as you would be done by! It was a horrible, barbarous, savage creed, but he did not desire to decry the Christian creed, for those who are satisfied with it to them it is well adapted. Let the great stream flow on, and he is a fool who would try to change its course, when nature will work out the solution. Spiritualist (in the true acceptance of the word) and fatalist, Vive Kananda emphasized his opinion that all was well and he had no desire to convert Christians. They were Christians; it was well. He was a Hindoo; that, also, was well. In his country different creeds were formulated for the needs of people of different grades of intelligence, all this marking the progress of spiritual evolution. The Hindoo religion was not one of self; ever egotistical in its aspirations, ever holding up promises of reward or threats of punishment. It shows to the individual he may attain infinity by non-self. This system of bribing men to become Christians, alleged to have come from God, who manifested Himself to certain men on earth, is atrocious. It is horribly demoralizing and the Christian creed, accepted literally, has a shameful effect upon the moral natures of the bigots who accept it, retarding the time when the infinity of self may be attained.
* * *
[The Tribune reporter, perhaps the same who had earlier heard "giants" for "Jains," this time heard "bury" for "burn"; but otherwise, with the exception of Swamiji's statements regarding the golden rule, he seems to have reported more or less accurately:]
(Detroit Tribune, February 18, 1894)
Swami Vive Kananda at the Unitarian Church last night declared that widows were never buried [burned] alive in India through religion or law, but the act in all cases had been voluntary on the part of the women. The practice had been forbidden by one emperor, but it had gradually grown again until a stop was put to it by the English government. Fanatics existed in all religions, the Christian as well as the Hindu. Fanatics in India had been known to hold their hands over their heads in penance for so long a time that the arm had gradually grown stiff in that position, and so remained ever after. So, too, men had made a vow to stand still in one position. These persons would in time lose all control of the lower limbs and never after be able to walk. All religions were true, and the people practiced morality, not because of any divine command, but because of its own good. Hindus, he said, did not believe in conversion, calling it perversion. Associations, surroundings and educations were responsible for the great number of religions, and how foolish it was for an exponent of one religion to declare that another man's belief was wrong. It was as reasonable as a man from Asia coming to America and after viewing the course of the Mississippi to say to it: "You are running entirely wrong. You will have to go back to the starting place and commence it all over again." It would be just as foolish for a man in America to visit the Alps and after following the course of a river to the German Sea to inform it that its course was too tortuous and that the only remedy would be to flow as directed. The golden rule, he declared, was as old as the earth itself and to it could be traced all rules of morality [sic]. Man is a bundle of selfishness. He thought the hell fire theory was all nonsense. There could not be perfect happiness when it was known that suffering existed. He ridiculed the manner some religious persons have while praying. The Hindu, he said, closed his eyes and communed with the inner spirit, while some Christians he had seen had seemed to stare at some point as if they saw God seated upon his heavenly throne. In the matter of religion there were two extremes, the bigot and the atheist. There was some good in the atheist, but the bigot lived only for his own little self. He thanked some anonymous person who had sent him a picture of the heart of Jesus. This he thought a manifestation of bigotry. Bigots belong to no religion. They are a singular phenomena [sic].
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.