霊的な悟り――バクティ・ヨーガの目的
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日本語
第3章
霊的な悟り――バクティ・ヨーガの目的
バクタにとって、これらの乾いた細目は、ただ彼の意志を強めるためにのみ必要なのであって、それを超えては何の役にも立たない。なぜなら彼は、ほどなく彼を理性の霞がかった荒れ騒ぐ領域の彼方へと導き、悟りの領域へと導くのにふさわしい道を歩んでいるからである。彼は主の慈悲によってほどなく、衒学的で無力な理性がはるか後方に置き去りにされ、闇のなかを単に知的に手探りすることが直接知覚の白日の光に取って代わられる次元に達する。彼はもはや推論して信じるのではなく、ほとんど知覚するのである。彼はもはや論じるのではなく、感じ取るのである。そして、このように神を見ること、神を感じること、神を享受することは、他の何ものよりも高いものではないであろうか。いや、それはモークシャ、すなわち解脱よりもさらに高いと主張したバクタたちも、けっして少なくはなかったのである。そしてそれはまた、最高の有用性でもないであろうか。世の中には、人間に身体的な安楽をもたらすものだけが用をなし有用である、と確信している人々がいる――しかもそうした人々はかなり多い。宗教も、神も、永遠も、魂も、彼らにとってはどれ一つとして役に立たない。それらは彼らに金も身体的な安楽ももたらさないからである。そのような人々にとっては、感覚を満足させ食欲を鎮めることに資さないものはすべて、何の有用性もない。しかしながら、どの心においても、有用性はその心に固有の欲求によって条件づけられている。それゆえ、食べ、飲み、子をもうけ、死ぬということより高く昇ることのけっしてない人々にとっては、唯一の利得は感覚の享楽のうちにある。そして彼らは、何かより高いものの必要を、ごくかすかにでも感じることを学ぶまでに、さらに多くの生と輪廻転生を待ち、経なければならない。しかし、魂の永遠の利益が、この世俗の生のはかない利益よりもはるかに高い価値をもつ人々、感覚の満足が幼子の無思慮な遊びのようなものにすぎない人々――そうした人々にとっては、神と神への愛こそが、人間存在の最高にして唯一の有用性なのである。ありがたいことに、あまりにも世俗に満ちたこの世界にも、そのような人々がなお幾人か生きている。
すでに述べたように、バクティ・ヨーガは、ガウニー、すなわち準備的な形と、パラー、すなわち至高の形とに分けられる。論を進めるにつれて、準備的な段階においては、われわれが前進することを可能にするための多くの具体的な助けを、どうしても必要とすることがわかるであろう。実際、あらゆる宗教の神話的な部分や象徴的な部分は、向上を求める魂を早くから取り囲み、それを神のほうへと助け導く、自然に生じたものなのである。また、霊的な巨人が生み出されてきたのは、豊かな神話と儀礼とが繁茂している宗教体系においてのみであった、ということも意義深い事実である。詩的なもの、美しく崇高なもの、神への道をよろめき歩む幼い心にしっかりとした手がかりを与えるもののすべてを根絶しようとする、乾いた狂信的な形の宗教――霊的な屋根の棟木そのものを打ち壊そうとし、真理についての無知で迷信的な考えのうちに、生命を与えるもののすべて、人間の魂のうちに育つ霊的な植物にその形成の材料を供給するもののすべてを追い払おうとする形の宗教――そのような形の宗教は、あまりにも早く、自らに残されたものが空っぽの殻、内容のない言葉と詭弁の枠組み、それにおそらくは一種の社会の掃除、いわゆる改革の精神のわずかな風味にすぎないことを悟るのである。
宗教がこのようなものである人々の大多数は、意識的あるいは無意識的な唯物論者である。この世においても来世においても、彼らの生の目的と目標は享楽であり、それこそが実に彼らにとって人間の生のアルファにしてオメガ（始めにして終わり）であり、彼らのイシュタープールタ（Ishtāpūrta）なのである。人間の物質的な安楽のための街路の清掃や掃除のような仕事が、彼らによれば人間存在のすべてにして究極である。そして、無知と狂信とのこの奇妙な混合物の信奉者たちが、早く正体を現し、まさにそれにふさわしく、無神論者や唯物論者の隊列に加われば加わるほど、世界にとってはそれだけよいのである。正義の実践と霊的な真我の悟りのわずか一オンスは、何トンもの泡のような空談や愚にもつかない感傷よりも重い。無知と狂信とのこの乾いた塵のすべてのなかから育った、ただ一人の、ただ一人の巨大な霊的天才を示してみよ。そしてもしそれができないのならば、口を閉じ、心の窓を真理の澄んだ光へと開き、自らの語ることを知っている人々――インドの聖者たち――の足もとに、子どものように座るがよい。それでは、彼らの言うところに注意深く耳を傾けてみよう。
English
CHAPTER III
SPIRITUAL REALISATION, THE AIM OF BHAKTI-YOGA
To the Bhakta these dry details are necessary only to strengthen his will; beyond that they are of no use to him. For he is treading on a path which is fitted very soon to lead him beyond the hazy and turbulent regions of reason, to lead him to the realm of realisation. He, soon, through the mercy of the Lord, reaches a plane where pedantic and powerless reason is left far behind, and the mere intellectual groping through the dark gives place to the daylight of direct perception. He no more reasons and believes, he almost perceives. He no more argues, he senses. And is not this seeing God, and feeling God, and enjoying God higher than everything else? Nay, Bhaktas have not been wanting who have maintained that it is higher than even Moksha — liberation. And is it not also the highest utility? There are people — and a good many of them too — in the world who are convinced that only that is of use and utility which brings to man creature-comforts. Even religion, God, eternity, soul, none of these is of any use to them, as they do not bring them money or physical comfort. To such, all those things which do not go to gratify the senses and appease the appetites are of no utility. In every mind, utility, however, is conditioned by its own peculiar wants. To men, therefore, who never rise higher than eating, drinking, begetting progeny, and dying, the only gain is in sense enjoyments; and they must wait and go through many more births and reincarnations to learn to feel even the faintest necessity for anything higher. But those to whom the eternal interests of the soul are of much higher value than the fleeting interests of this mundane life, to whom the gratification of the senses is but like the thoughtless play of the baby, to them God and the love of God form the highest and the only utility of human existence. Thank God there are some such still living in this world of too much worldliness.
Bhakti-Yoga, as we have said, is divided into the Gauni or the preparatory, and the Parâ or the supreme forms. We shall find, as we go on, how in the preparatory stage we unavoidably stand in need of many concrete helps to enable us to get on; and indeed the mythological and symbological parts of all religions are natural growths which early environ the aspiring soul and help it Godward. It is also a significant fact that spiritual giants have been produced only in those systems of religion where there is an exuberant growth of rich mythology and ritualism. The dry fanatical forms of religion which attempt to eradicate all that is poetical, all that is beautiful and sublime, all that gives a firm grasp to the infant mind tottering in its Godward way — the forms which attempt to break down the very ridge-poles of the spiritual roof, and in their ignorant and superstitious conceptions of truth try to drive away all that is life-giving, all that furnishes the formative material to the spiritual plant growing in the human soul — such forms of religion too soon find that all that is left to them is but an empty shell, a contentless frame of words and sophistry with perhaps a little flavour of a kind of social scavengering or the so-called spirit of reform.
The vast mass of those whose religion is like this, are conscious or unconscious materialists — the end and aim of their lives here and hereafter being enjoyment, which indeed is to them the alpha and the omega of human life, and which is their Ishtâpurta; work like street-cleaning and scavengering, intended for the material comfort of man is, according to them, the be-all and end-all of human existence; and the sooner the followers of this curious mixture of ignorance and fanaticism come out in their true colours and join, as they well deserve to do, the ranks of atheists and materialists, the better will it be for the world. One ounce of the practice of righteousness and of spiritual Self-realisation outweighs tons and tons of frothy talk and nonsensical sentiments. Show us one, but one gigantic spiritual genius growing out of all this dry dust of ignorance and fanaticism; and if you cannot, close your mouths, open the windows of your hearts to the clear light of truth, and sit like children at the feet of those who know what they are talking about — the sages of India. Let us then listen attentively to what they say.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。