ヴィヴェーカーナンダ・アーカイブ

博覧会のヒンドゥー教徒たち

第3巻 随筆
859 語 · 3 分で読めます · Reports in American Newspapers

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日本語

博覧会のヒンドゥー教徒たち

(『ボストン・イヴニング・トランスクリプト』紙、1893年9月30日)

シカゴ、9月23日発

美術宮殿の入口の左手に、「第1号室――立入禁止」と記された部屋がある。宗教会議の講演者たちは皆、遅かれ早かれここへやって来る。互いに語り合うため、あるいは、この部屋の一隅に私室を構えるボニー会長と話をするためである。折り戸は一般の人々に対して厳重に守られているが、たいていは中をのぞけるほどには開いている。この神聖な境内に入ることを許されているのは代表者だけということになっているが、「開けゴマ」を手に入れることも不可能ではなく、そうすれば、コロンブス・ホールの演壇から得られるよりも親しく、著名な客人たちと接する束の間の機会を楽しむことができるのである。

この控えの間で出会う最も目を引く人物は、バラモンの僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダである。彼は大柄で均整のとれた体格の人で、ヒンドゥスターンの人々特有の見事な身のこなしを備え、顔はきれいに剃られ、角ばった整った顔立ちと白い歯をしており、見事に彫り上げられたような唇は、語らうあいだたいてい慈愛に満ちた微笑みにほころんでいる。形よく据えられた頭にはレモン色か赤のターバンを戴き、腰でベルトを締めて膝下まで垂れたその法衣(これはこの衣服の正式な名称ではない)は、鮮やかなオレンジ色のものと深紅のものとが交互に用いられている。彼はすばらしい英語を話し、誠意をもってなされた質問にはどんなものにも快く答えた。

その飾らない物腰とともに、婦人たちと話すときには一抹の個人的な慎みが見られ、それが彼の選んだ天職をうかがわせる。彼の属する教団の戒律について尋ねられると、彼はこう語った。「私は好きなようにできるのです。私は自由です。ときにはヒマラヤの山中に住み、ときには都会の街頭に暮らします。次の食事をどこで得られるのか、私にはまったくわかりません。お金は決して持ち歩きません。ここへは寄付によって来たのです」。それから、たまたま近くに立っていた一、二の同国人を見回して、「彼らが私の面倒を見てくれます」と付け加えた。これは、シカゴでの彼の滞在費は他の人々が引き受けている、という意味に取れる。いつもの僧衣を着ているのかと尋ねられると、彼はこう答えた。「これは上等な服です。国にいるときは、ぼろをまとい、裸足で歩いています。私がカーストを信じているか、ですって? カーストは社会的な慣習です。宗教はそれとは何の関係もありません。どのカーストの人々も私とは交わるでしょう」。

しかしながら、ヴィヴェーカーナンダ氏の態度や全体の風貌から、彼が高いカーストの生まれであることはまったく明らかである。長年にわたる自ら選んだ清貧と家なき放浪も、紳士としての生得の資質を彼から奪いはしなかった。彼の家の姓さえ知られていない。宗教の道に入るにあたってヴィヴェーカーナンダという名を名乗ったのであり、「スワーミー」とは単に彼に与えられた尊称にすぎない。三十代に入ってまだそれほどたってはいないはずで、彼岸の生への瞑想のためばかりでなく、この世の生とその実りのためにも造られた人であるかのように見える。彼にとって何が転機となったのか、思いめぐらさずにはいられない。

「なぜ私が結婚しなければならないのですか」――僧となるにあたって彼が放棄したすべてのものについてある人が意見を述べると、彼はぶっきらぼうにそう応じた。「あらゆる女性のうちに、ただ神聖なる母だけを見ているというのに。なぜ私がこうした犠牲をすべて払うのか? この世の絆と執着から自らを解き放ち、もはや二度と生まれ変わることのないようにするためです。死んだら、ただちに神的なるものに吸収され、神と一つになりたいのです。私はブッダになりたいのです」

ヴィヴェーカーナンダがこう言うのは、自分が仏教徒であるという意味ではない。いかなる名称も宗派も、彼を枠にはめることはできない。彼は高次のバラモン教から生まれ出た者であり、広大で、夢幻的で、自己を滅却するヒンドゥーの精神の産物であって、サンニャーシン、すなわち聖者である。

彼は何冊かの小冊子を持っていて配布しているが、それは彼の師であるヒンドゥーの信仰者パラマハンサ・ラーマクリシュナに関するものである。この人は聴衆や弟子たちに深い感銘を与えたので、その死後、彼らの多くが苦行者となった。モズームダールもまたこの聖者を師と仰いでいたが、モズームダールは、イエスが教えたように世にありながら世に属することなく、世の中で聖性を目指して働いている。

万国宗教会議でのヴィヴェーカーナンダの講演は、われわれの頭上の天空のように広大で、あらゆる宗教の最良のものを究極の普遍宗教として包含するものであった。すなわち、全人類への慈愛であり、罰への恐れや報いへの期待からではなく、神への愛のためになされる善行である。彼はその思想の雄大さによっても、またその風貌によっても、会議で大変な人気者となっている。彼がただ演壇を横切るだけで拍手が起こるのであり、何千もの人々のこの際立った称賛を、彼は少しのうぬぼれもなく、子供のような素直な喜びをもって受け入れている。この謙虚な若いバラモン僧にとって、清貧と自己滅却から富裕と栄達へのこの突然の転換は、また奇妙な経験に違いない。神智学徒たちが固く信じている、ヒマラヤのあの兄弟たちについて何か知っているかと尋ねられると、彼は「一人も会ったことがありません」と簡潔に答えた。それはあたかも、「そういう人たちもいるのかもしれません。しかし私はヒマラヤを住み慣れた土地としていながら、まだ彼らに出会ったことはないのです」と言わんばかりであった。

English

HINDUS AT THE FAIR

(Boston Evening Transcript, September 30, 1893)

Chicago, Sept. 23:

There is a room at the left of the entrance to the Art Palace marked "No. 1 — keep out." To this the speakers at the Congress of Religions all repair sooner or later, either to talk with one another or with President Bonney, whose private office is in one corner of the apartment. The folding doors are jealously guarded from the general public, usually standing far enough apart to allow peeping in. Only delegates are supposed to penetrate the sacred precincts, but it is not impossible to obtain an "open sesame", and thus to enjoy a brief opportunity of closer relations with the distinguished guests than the platform in the Hall of Columbus affords.

The most striking figure one meets in this anteroom is Swami Vivekananda, the Brahmin monk. He is a large, well-built man, with the superb carriage of the Hindustanis, his face clean shaven, squarely moulded regular features, white teeth, and with well-chiselled lips that are usually parted in a benevolent smile while he is conversing. His finely poised head is crowned with either a lemon colored or a red turban, and his cassock (not the technical name for this garment), belted in at the waist and falling below the knees, alternates in a bright orange and rich crimson. He speaks excellent English and replied readily to any questions asked in sincerity.

Along with his simplicity of manner there is a touch of personal reserve when speaking to ladies, which suggests his chosen vocation. When questioned about the laws of his order, he has said, "I can do as I please, I am independent. Sometimes I live in the Himalaya Mountains, and sometimes in the streets of cities. I never know where I will get my next meal, I never keep money with me I come here by subscription." Then looking round at one or two of his fellow-countrymen who chanced to be standing near he added, "They will take care of me," giving the inference that his board bill in Chicago is attended to by others. When asked if he was wearing his usual monk's costume, he said, "This is a good dress; when I am home I am in rags, and I go barefooted. Do I believe in caste? Caste is a social custom; religion has nothing to do with it; all castes will associate with me."

It is quite apparent, however, from the deportment, the general appearance of Mr. Vivekananda that he was born among high castes — years of voluntary poverty and homeless wanderings have not robbed him of his birthright of gentleman; even his family name is unknown; he took that of Vivekananda in embracing a religious career, and "Swami" is merely the title of reverend accorded to him. He cannot be far along in the thirties, and looks as if made for this life and its fruition, as well as for meditation on the life beyond. One cannot help wondering what could have been the turning point with him.

"Why should I marry," was his abrupt response to a comment on all he had renounced in becoming a monk, "when I see in every woman only the divine Mother? Why do I make all these sacrifices? To emancipate myself from earthly ties and attachments so that there will be no re-birth for me. When I die I want to become at once absorbed in the divine, one with God. I would be a Buddha."

Vivekananda does not mean by this that he is a Buddhist. No name or sect can rebel him. He is an outcome of the higher Brahminism, a product of the Hindu spirit, which is vast, dreamy, self-extinguishing, a Sanyasi or holy man.

He has some pamphlets that he distributes, relating to his master, Paramhansa Ramakrishna, a Hindu devotee, who so impressed his hearers and pupils that many of them became ascetics after his death. Mozoomdar also looked upon this saint as his master, but Mozoomdar works for holiness in the world, in it but not of it, as Jesus taught.

Vivekananda's address before the parliament was broad as the heavens above us, embracing the best in all religions, as the ultimate universal religion — charity to all mankind, good works for the love of God, not for fear of punishment or hope of reward. He is a great favorite at the parliament, from the grandeur of his sentiments and his appearance as well. If he merely crosses the platform he is applauded, and this marked approval of thousands he accepts in a childlike spirit of gratification, without a trace of conceit. It must be a strange experience too for this humble young Brahmin monk, this sudden transition from poverty and self-effacement to affluence and aggrandizement. When asked if he knew anything of those brothers in the Himalayas so firmly believed in by the Theosophists, he answered with the simple statement, "I have never met one of them," as much as to imply, "There may be such persons, but though I am at home in the Himalayas, I have yet to come across them."


本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。