Umat Hindu di Pekan Raya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
KAUM HINDU DI PAMERAN
(Boston Evening Transcript, 30 September 1893)
Chicago, 23 September:
Terdapat sebuah ruangan di sebelah kiri pintu masuk Istana Seni yang diberi tanda "No. 1 — jangan masuk." Ke ruangan inilah para pembicara dalam Kongres Agama-agama cepat atau lambat semuanya berkumpul, entah untuk berbincang satu sama lain atau dengan Presiden Bonney, yang kantor pribadinya terletak di salah satu sudut ruangan itu. Pintu lipatnya dijaga dengan cemburu dari umum, biasanya terbuka cukup lebar untuk mengintip ke dalam. Hanya para delegasi yang seharusnya boleh memasuki kawasan suci itu, tetapi bukan mustahil untuk memperoleh sebuah "buka pintu", dan dengan demikian menikmati kesempatan singkat untuk menjalin hubungan yang lebih dekat dengan para tamu kehormatan daripada yang diberikan oleh podium di Aula Columbus.
Sosok yang paling mencolok yang ditemui di ruang depan ini adalah Swami Vivekananda, biarawan Brahmana itu. Beliau seorang lelaki berperawakan besar dan tegap, dengan postur tubuh yang anggun khas orang Hindustan, wajahnya bercukur bersih, raut wajah teratur dengan bentuk bersegi, gigi putih, dan bibir yang terpahat indah yang biasanya tersibak dalam senyum hangat saat beliau bercakap-cakap. Kepalanya yang ditempatkan dengan indah dimahkotai serban berwarna kuning lemon atau merah, dan jubahnya (bukan nama teknis untuk pakaian ini), diikat di pinggang dan jatuh di bawah lutut, bergantian antara warna jingga cerah dan merah tua yang pekat. Beliau berbicara bahasa Inggris dengan sangat baik dan dengan sigap menjawab pertanyaan apa pun yang ditanyakan dengan tulus.
Selain kesederhanaan sikapnya, terdapat sentuhan keterbatasan pribadi ketika berbicara kepada para wanita, yang menyiratkan panggilan hidup yang telah dipilihnya. Ketika ditanya tentang aturan-aturan ordonya, beliau berkata, "Saya dapat berbuat sesuka saya, saya merdeka. Kadang-kadang saya tinggal di Pegunungan Himalaya, dan kadang-kadang di jalan-jalan kota. Saya tidak pernah tahu di mana saya akan mendapatkan makan saya berikutnya, saya tidak pernah menyimpan uang pada diri saya, saya datang ke sini dengan sumbangan." Kemudian, sambil menoleh kepada satu atau dua orang sebangsanya yang kebetulan berdiri di dekatnya, beliau menambahkan, "Mereka akan mengurus saya," dengan memberi kesan bahwa biaya akomodasinya di Chicago ditanggung oleh orang lain. Ketika ditanya apakah beliau sedang mengenakan pakaian biarawannya yang biasa, beliau berkata, "Ini pakaian yang bagus; ketika saya di rumah, saya berpakaian compang-camping, dan saya berjalan tanpa alas kaki. Apakah saya percaya pada kasta? Kasta adalah adat masyarakat; agama tidak ada hubungannya dengan itu; semua kasta akan bergaul dengan saya."
Akan tetapi, sangatlah jelas, dari pembawaan dan penampilan umum Tuan Vivekananda, bahwa beliau dilahirkan di antara kasta tinggi — bertahun-tahun kemiskinan sukarela dan pengembaraan tanpa rumah tidak merampas hak kesulungannya sebagai seorang priyayi; bahkan nama keluarganya tidak diketahui; beliau mengambil nama Vivekananda ketika memilih jalan keagamaan, dan "Swami" hanyalah gelar kehormatan yang diberikan kepadanya. Beliau belum dapat dikatakan terlalu jauh dalam usia tiga puluhan, dan tampak seperti diciptakan untuk kehidupan ini dan buah-buahnya, sekaligus untuk perenungan tentang kehidupan setelah kematian. Orang tidak dapat menahan diri untuk bertanya-tanya apa kiranya yang menjadi titik balik bagi dirinya.
"Mengapa saya harus menikah," demikian jawabnya yang tiba-tiba terhadap suatu komentar tentang segala yang telah dilepaskannya dengan menjadi biarawan, "ketika saya melihat dalam diri setiap wanita hanya sang Ibu Ilahi? Mengapa saya melakukan semua pengorbanan ini? Untuk membebaskan diri saya dari ikatan-ikatan duniawi dan keterikatan agar tidak ada kelahiran kembali bagi saya. Ketika saya mati, saya ingin segera lebur dalam yang ilahi, menjadi satu dengan Tuhan. Saya ingin menjadi seorang Buddha."
Vivekananda tidak bermaksud dengan ini bahwa beliau adalah seorang Buddhis. Tidak ada nama atau sekte yang dapat memberi beliau cap. Beliau adalah hasil dari Brahmanisme yang lebih tinggi, sebuah produk dari semangat Hindu, yang luas, penuh impian, dan memadamkan-diri, seorang Sanyasi atau orang suci.
Beliau memiliki beberapa pamflet yang dibagikannya, yang berkaitan dengan gurunya, Paramhansa Ramakrishna, seorang pemuja Hindu, yang begitu memesona para pendengar dan muridnya sehingga banyak di antara mereka menjadi pertapa setelah kematiannya. Mozoomdar pun memandang santo ini sebagai gurunya, tetapi Mozoomdar bekerja untuk kesucian di tengah dunia, berada di dalamnya namun bukan dari dunia, sebagaimana yang diajarkan Yesus.
Pidato Vivekananda di hadapan parlemen seluas langit di atas kita, merangkul yang terbaik dari semua agama, sebagai agama universal yang tertinggi — kasih sayang kepada seluruh umat manusia, perbuatan baik karena kasih kepada Tuhan, bukan karena takut akan hukuman atau harapan akan ganjaran. Beliau menjadi favorit di parlemen, baik karena keagungan pemikirannya maupun penampilannya. Bila beliau hanya melintasi panggung saja sudah disambut tepuk tangan, dan persetujuan ribuan orang yang mencolok ini diterimanya dengan semangat syukur layaknya seorang anak, tanpa setitik kesombongan pun. Tentulah suatu pengalaman aneh pula bagi biarawan Brahmana muda yang rendah hati ini, peralihan mendadak dari kemiskinan dan penghapusan diri kepada kekayaan dan pengangkatan. Ketika ditanya apakah beliau mengetahui sesuatu tentang saudara-saudara di Himalaya yang begitu teguh diyakini oleh kaum Teosofis, beliau menjawab dengan pernyataan sederhana, "Saya belum pernah berjumpa dengan satu pun dari mereka," seakan ingin menyiratkan, "Mungkin saja ada orang-orang seperti itu, tetapi meskipun saya seperti di rumah sendiri di Himalaya, saya belum pernah berjumpa dengan mereka."
English
HINDUS AT THE FAIR
(Boston Evening Transcript, September 30, 1893)
Chicago, Sept. 23:
There is a room at the left of the entrance to the Art Palace marked "No. 1 — keep out." To this the speakers at the Congress of Religions all repair sooner or later, either to talk with one another or with President Bonney, whose private office is in one corner of the apartment. The folding doors are jealously guarded from the general public, usually standing far enough apart to allow peeping in. Only delegates are supposed to penetrate the sacred precincts, but it is not impossible to obtain an "open sesame", and thus to enjoy a brief opportunity of closer relations with the distinguished guests than the platform in the Hall of Columbus affords.
The most striking figure one meets in this anteroom is Swami Vivekananda, the Brahmin monk. He is a large, well-built man, with the superb carriage of the Hindustanis, his face clean shaven, squarely moulded regular features, white teeth, and with well-chiselled lips that are usually parted in a benevolent smile while he is conversing. His finely poised head is crowned with either a lemon colored or a red turban, and his cassock (not the technical name for this garment), belted in at the waist and falling below the knees, alternates in a bright orange and rich crimson. He speaks excellent English and replied readily to any questions asked in sincerity.
Along with his simplicity of manner there is a touch of personal reserve when speaking to ladies, which suggests his chosen vocation. When questioned about the laws of his order, he has said, "I can do as I please, I am independent. Sometimes I live in the Himalaya Mountains, and sometimes in the streets of cities. I never know where I will get my next meal, I never keep money with me I come here by subscription." Then looking round at one or two of his fellow-countrymen who chanced to be standing near he added, "They will take care of me," giving the inference that his board bill in Chicago is attended to by others. When asked if he was wearing his usual monk's costume, he said, "This is a good dress; when I am home I am in rags, and I go barefooted. Do I believe in caste? Caste is a social custom; religion has nothing to do with it; all castes will associate with me."
It is quite apparent, however, from the deportment, the general appearance of Mr. Vivekananda that he was born among high castes — years of voluntary poverty and homeless wanderings have not robbed him of his birthright of gentleman; even his family name is unknown; he took that of Vivekananda in embracing a religious career, and "Swami" is merely the title of reverend accorded to him. He cannot be far along in the thirties, and looks as if made for this life and its fruition, as well as for meditation on the life beyond. One cannot help wondering what could have been the turning point with him.
"Why should I marry," was his abrupt response to a comment on all he had renounced in becoming a monk, "when I see in every woman only the divine Mother? Why do I make all these sacrifices? To emancipate myself from earthly ties and attachments so that there will be no re-birth for me. When I die I want to become at once absorbed in the divine, one with God. I would be a Buddha."
Vivekananda does not mean by this that he is a Buddhist. No name or sect can rebel him. He is an outcome of the higher Brahminism, a product of the Hindu spirit, which is vast, dreamy, self-extinguishing, a Sanyasi or holy man.
He has some pamphlets that he distributes, relating to his master, Paramhansa Ramakrishna, a Hindu devotee, who so impressed his hearers and pupils that many of them became ascetics after his death. Mozoomdar also looked upon this saint as his master, but Mozoomdar works for holiness in the world, in it but not of it, as Jesus taught.
Vivekananda's address before the parliament was broad as the heavens above us, embracing the best in all religions, as the ultimate universal religion — charity to all mankind, good works for the love of God, not for fear of punishment or hope of reward. He is a great favorite at the parliament, from the grandeur of his sentiments and his appearance as well. If he merely crosses the platform he is applauded, and this marked approval of thousands he accepts in a childlike spirit of gratification, without a trace of conceit. It must be a strange experience too for this humble young Brahmin monk, this sudden transition from poverty and self-effacement to affluence and aggrandizement. When asked if he knew anything of those brothers in the Himalayas so firmly believed in by the Theosophists, he answered with the simple statement, "I have never met one of them," as much as to imply, "There may be such persons, but though I am at home in the Himalayas, I have yet to come across them."
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.