비베카난다 아카이브

Hindus at Fair

권3 essay
859 단어 · 3 분 읽기 · Reports in American Newspapers

이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

한국어

박람회장의 힌두인들

(보스턴 이브닝 트랜스크립트, 1893년 9월 30일)

시카고, 9월 23일:

예술 궁전 입구 왼쪽에 "1번실 — 출입 금지"라고 표시된 방이 있습니다. 종교 의회의 연사들은 모두 조만간 이곳으로 향하여 서로 대화하거나, 그 방 한 구석에 개인 사무실이 있는 보니 의장과 대화합니다. 접이문은 일반 대중으로부터 철저히 지켜지며, 보통 안을 들여다볼 수 있을 정도로만 열려 있습니다. 오직 대표자들만이 이 신성한 구역에 들어갈 수 있지만, "열려라 참깨"를 얻는 것이 불가능하지는 않으며, 그리하여 콜럼버스 홀의 단상이 제공하는 것보다 더 가까이에서 귀빈들과 교류할 짧은 기회를 누릴 수 있습니다.

이 대기실에서 만나게 되는 가장 인상적인 인물은 브라만 수도승 스와미 비베카난다(Vivekananda)입니다. 그는 체격이 크고 건장한 사람으로, 힌두스탄인 특유의 당당한 자태를 가지고 있으며, 깨끗이 면도한 얼굴에 반듯하게 빚어진 균형 잡힌 이목구비, 하얀 이, 그리고 대화할 때면 대개 자비로운 미소로 열리는 잘 조각된 입술을 가지고 있습니다. 훌륭하게 균형 잡힌 그의 머리에는 레몬색 또는 붉은 터번이 씌워져 있으며, 허리에 띠를 두르고 무릎 아래로 내려오는 그의 가사(이 의복의 기술적 명칭은 아닙니다)는 밝은 주황색과 짙은 진홍색으로 번갈아 입습니다. 그는 훌륭한 영어를 구사하며 진지하게 묻는 질문에는 기꺼이 답하였습니다.

그의 소박한 태도와 함께 여성들에게 말할 때 약간의 개인적 절제가 있는데, 이것은 그가 선택한 소명을 암시합니다. 자신의 교단 규율에 관해 질문을 받았을 때, 그는 말하였습니다. "저는 하고 싶은 대로 할 수 있습니다. 저는 독립적입니다. 때로는 히말라야(Himalaya) 산에서 살고, 때로는 도시의 거리에서 삽니다. 다음 끼니를 어디서 얻게 될지 결코 알 수 없으며, 돈을 가지고 다니지 않습니다. 저는 기부금으로 여기에 왔습니다." 그런 다음 우연히 근처에 서 있던 한두 명의 동포를 둘러보며 덧붙였습니다. "그들이 저를 보살펴 줄 것입니다." 이것은 시카고에서의 그의 숙식비를 다른 사람들이 부담하고 있다는 추론을 줍니다. 평소 수도승의 복장을 입고 있느냐는 질문에 그는 말하였습니다. "이것은 좋은 옷입니다. 집에 있을 때는 누더기를 입고 맨발로 다닙니다. 카스트를 믿느냐고요? 카스트는 사회적 관습입니다. 종교는 그것과 아무 관계가 없습니다. 모든 카스트가 저와 교류합니다."

그러나 비베카난다 씨의 태도와 전반적인 외모로부터 그가 높은 카스트에서 태어났음은 상당히 분명합니다 — 여러 해의 자발적 빈곤과 방랑 생활도 그에게서 신사라는 타고난 권리를 빼앗지 못했습니다. 심지어 그의 가문 이름도 알려져 있지 않습니다. 그는 종교적 삶을 택하면서 비베카난다라는 이름을 취하였으며, "스와미"는 그에게 부여된 존경의 칭호에 불과합니다. 그는 30대를 크게 넘기지 않은 것 같으며, 이 삶과 그 결실을 위해서뿐만 아니라 저 너머의 삶에 대한 명상을 위해서도 만들어진 것처럼 보입니다. 그에게 전환점이 무엇이었을지 궁금하지 않을 수 없습니다.

"내가 왜 결혼해야 합니까"라는 것이 수도승이 되면서 포기한 모든 것에 대한 논평에 대해 그가 돌연히 응한 답이었습니다. "모든 여성 안에서 신성한 어머니만을 볼 때 말입니다. 제가 왜 이 모든 희생을 합니까? 세속의 유대와 집착에서 스스로를 해방시켜 제게 재탄생이 없게 하기 위해서입니다. 제가 죽을 때 즉시 신성에 흡수되어 신과 하나가 되고 싶습니다. 저는 붓다가 되고 싶습니다."

비베카난다가 이것으로 자신이 불교도라고 말하는 것은 아닙니다. 어떤 이름이나 종파도 그를 가둘 수 없습니다. 그는 더 높은 브라만 사상의 결실이며, 광대하고 꿈결 같으며 자아를 소멸시키는 힌두 정신의 산물, 산니아신 즉 성자입니다.

그는 자신의 스승 파람한사 라마크리슈나(Ramakrishna)에 관한 소책자들을 배포하고 있는데, 라마크리슈나는 그의 청자와 제자들에게 깊은 감명을 준 힌두 헌신자로서 그의 사후 많은 제자가 고행자가 되었습니다. 모좀다르도 이 성자를 자신의 스승으로 여겼지만, 모좀다르는 예수가 가르치신 것처럼 세상 안에서, 그러나 세상에 속하지 않으면서 거룩함을 위해 일합니다.

의회에서의 비베카난다의 연설은 모든 종교의 최선을 포용하는 우리 위의 하늘만큼이나 넓었으며, 궁극적 보편 종교로서 — 처벌에 대한 두려움이나 보상에 대한 희망이 아니라 신에 대한 사랑을 위해 모든 인류에 대한 자선과 선행을 역설하였습니다. 그는 그의 감정의 웅대함과 외모로 인해 의회에서 큰 인기를 끌고 있습니다. 그가 단순히 단상을 가로지르기만 해도 박수갈채를 받으며, 수천 명의 이러한 뚜렷한 찬사를 그는 자만의 흔적 없이 어린아이 같은 만족감으로 받아들입니다. 이 겸손한 젊은 브라만 수도승에게 이것은 틀림없이 낯선 경험이기도 할 것입니다 — 빈곤과 자기 소멸에서 풍요와 영예로의 이 갑작스러운 전환은. 히말라야에 있다고 신지학자들이 굳게 믿는 그 형제들에 대해 아는 것이 있느냐는 질문에 그는 단순히 이렇게 말하였습니다. "저는 그들 중 한 명도 만난 적이 없습니다." 이것은 마치 "그런 분들이 있을 수도 있지만, 비록 제가 히말라야에서 사는데도 아직 그들을 만나지 못했습니다"라고 암시하는 듯하였습니다.

English

HINDUS AT THE FAIR

(Boston Evening Transcript, September 30, 1893)

Chicago, Sept. 23:

There is a room at the left of the entrance to the Art Palace marked "No. 1 — keep out." To this the speakers at the Congress of Religions all repair sooner or later, either to talk with one another or with President Bonney, whose private office is in one corner of the apartment. The folding doors are jealously guarded from the general public, usually standing far enough apart to allow peeping in. Only delegates are supposed to penetrate the sacred precincts, but it is not impossible to obtain an "open sesame", and thus to enjoy a brief opportunity of closer relations with the distinguished guests than the platform in the Hall of Columbus affords.

The most striking figure one meets in this anteroom is Swami Vivekananda, the Brahmin monk. He is a large, well-built man, with the superb carriage of the Hindustanis, his face clean shaven, squarely moulded regular features, white teeth, and with well-chiselled lips that are usually parted in a benevolent smile while he is conversing. His finely poised head is crowned with either a lemon colored or a red turban, and his cassock (not the technical name for this garment), belted in at the waist and falling below the knees, alternates in a bright orange and rich crimson. He speaks excellent English and replied readily to any questions asked in sincerity.

Along with his simplicity of manner there is a touch of personal reserve when speaking to ladies, which suggests his chosen vocation. When questioned about the laws of his order, he has said, "I can do as I please, I am independent. Sometimes I live in the Himalaya Mountains, and sometimes in the streets of cities. I never know where I will get my next meal, I never keep money with me I come here by subscription." Then looking round at one or two of his fellow-countrymen who chanced to be standing near he added, "They will take care of me," giving the inference that his board bill in Chicago is attended to by others. When asked if he was wearing his usual monk's costume, he said, "This is a good dress; when I am home I am in rags, and I go barefooted. Do I believe in caste? Caste is a social custom; religion has nothing to do with it; all castes will associate with me."

It is quite apparent, however, from the deportment, the general appearance of Mr. Vivekananda that he was born among high castes — years of voluntary poverty and homeless wanderings have not robbed him of his birthright of gentleman; even his family name is unknown; he took that of Vivekananda in embracing a religious career, and "Swami" is merely the title of reverend accorded to him. He cannot be far along in the thirties, and looks as if made for this life and its fruition, as well as for meditation on the life beyond. One cannot help wondering what could have been the turning point with him.

"Why should I marry," was his abrupt response to a comment on all he had renounced in becoming a monk, "when I see in every woman only the divine Mother? Why do I make all these sacrifices? To emancipate myself from earthly ties and attachments so that there will be no re-birth for me. When I die I want to become at once absorbed in the divine, one with God. I would be a Buddha."

Vivekananda does not mean by this that he is a Buddhist. No name or sect can rebel him. He is an outcome of the higher Brahminism, a product of the Hindu spirit, which is vast, dreamy, self-extinguishing, a Sanyasi or holy man.

He has some pamphlets that he distributes, relating to his master, Paramhansa Ramakrishna, a Hindu devotee, who so impressed his hearers and pupils that many of them became ascetics after his death. Mozoomdar also looked upon this saint as his master, but Mozoomdar works for holiness in the world, in it but not of it, as Jesus taught.

Vivekananda's address before the parliament was broad as the heavens above us, embracing the best in all religions, as the ultimate universal religion — charity to all mankind, good works for the love of God, not for fear of punishment or hope of reward. He is a great favorite at the parliament, from the grandeur of his sentiments and his appearance as well. If he merely crosses the platform he is applauded, and this marked approval of thousands he accepts in a childlike spirit of gratification, without a trace of conceit. It must be a strange experience too for this humble young Brahmin monk, this sudden transition from poverty and self-effacement to affluence and aggrandizement. When asked if he knew anything of those brothers in the Himalayas so firmly believed in by the Theosophists, he answered with the simple statement, "I have never met one of them," as much as to imply, "There may be such persons, but though I am at home in the Himalayas, I have yet to come across them."


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.