میلے میں ہندو
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
میلے میں ہندو
(بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، ستمبر ۳۰، ۱۸۹۳)
شکاگو، ستمبر ۲۳:
آرٹ پیلیس کے داخلی دروازے کے بائیں جانب ایک کمرہ ہے جس پر لکھا ہے "نمبر ۱ — اندر نہ آئیں۔" مذاہب کی کانگریس کے مقررین جلد یا بدیر سب اِسی کمرے کا رخ کرتے ہیں، خواہ آپس میں گفتگو کرنے کے لیے ہو یا صدر بونی سے، جن کا نجی دفتر اِس کمرے کے ایک کونے میں ہے۔ تہ ہونے والے دروازے عام لوگوں سے رشک آمیز انداز میں محفوظ رکھے جاتے ہیں، اور عموماً اِتنے کھلے رہتے ہیں کہ اندر جھانکا جا سکے۔ صرف نمائندوں ہی کو اِن مقدس حدود میں داخل ہونے کا مجاز سمجھا جاتا ہے، مگر کوئی "کھل جا سم سم" حاصل کرنا اور یوں اِن نامور مہمانوں سے اُس قربت سے کہیں زیادہ قریبی روابط کا مختصر موقع پانا ناممکن نہیں جتنی قربت ہالِ کولمبس کا پلیٹ فارم میسر کرتا ہے۔
اِس پیش دالان میں جو سب سے نمایاں شخصیت ملتی ہے وہ سوامی وویکانند، برہمن راہب ہیں۔ وہ ایک بلند قامت، خوش اندام شخص ہیں، جن میں ہندوستانیوں کی شاندار وضع داری ہے، اُن کا چہرہ صاف منڈا ہوا ہے، خدوخال چوکور سانچے میں ڈھلے اور متناسب ہیں، دانت سفید ہیں، اور خوش تراش ہونٹ ہیں جو گفتگو کے دوران عموماً ایک شفقت آمیز مسکراہٹ میں نیم وا رہتے ہیں۔ اُن کا حسین توازن والا سر کبھی لیموں رنگ اور کبھی سرخ پگڑی سے آراستہ رہتا ہے، اور اُن کا چوغہ (اِس لباس کا فنی نام یہ نہیں)، جو کمر پر پٹکے سے بندھا اور گھٹنوں سے نیچے تک گرتا ہے، کبھی چمکدار نارنجی اور کبھی گہرے قرمزی رنگ میں بدلتا رہتا ہے۔ وہ نہایت عمدہ انگریزی بولتے ہیں اور خلوص سے پوچھے گئے کسی بھی سوال کا فوراً جواب دیتے ہیں۔
اُن کے سادہ طرزِ عمل کے ساتھ خواتین سے بات کرتے وقت ایک گونہ ذاتی احتیاط کی جھلک ہوتی ہے، جو اُن کے منتخب کردہ پیشے کی غمازی کرتی ہے۔ جب اُن سے اُن کے سلسلے کے قوانین کے بارے میں پوچھا گیا، تو اُنھوں نے کہا، "میں جیسا چاہوں کر سکتا ہوں، میں آزاد ہوں۔ کبھی میں کوہِ ہمالیہ میں رہتا ہوں، اور کبھی شہروں کی گلیوں میں۔ مجھے کبھی معلوم نہیں ہوتا کہ میرا اگلا کھانا کہاں سے ملے گا، میں کبھی اپنے پاس روپیہ نہیں رکھتا، میں یہاں چندے سے آیا ہوں۔" پھر اپنے ایک دو ہم وطنوں کی طرف نظر دوڑاتے ہوئے جو اتفاق سے قریب کھڑے تھے، اُنھوں نے مزید کہا، "یہ میری دیکھ بھال کریں گے"، جس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ شکاگو میں اُن کے قیام و طعام کا بل دوسرے ادا کرتے ہیں۔ جب اُن سے پوچھا گیا کہ کیا وہ اپنا معمول کا راہبانہ لباس پہنے ہوئے ہیں، تو اُنھوں نے کہا، "یہ ایک عمدہ لباس ہے؛ جب میں وطن میں ہوتا ہوں تو پھٹے پرانے کپڑوں میں ہوتا ہوں، اور ننگے پاؤں چلتا ہوں۔ کیا میں ذات پات کو مانتا ہوں؟ ذات پات ایک سماجی رواج ہے؛ مذہب کا اِس سے کوئی تعلق نہیں؛ تمام ذاتیں میرے ساتھ میل جول رکھیں گی۔"
تاہم، مسٹر وویکانند کے انداز اور مجموعی ظاہری وضع سے یہ بالکل عیاں ہے کہ اُن کی پیدائش اعلیٰ ذاتوں میں ہوئی — برسوں کی رضاکارانہ غربت اور بے گھری کی آوارہ گردیوں نے اُنھیں شرافت کے اُن کے پیدائشی حق سے محروم نہیں کیا؛ حتیٰ کہ اُن کے خاندان کا نام بھی نامعلوم ہے؛ اُنھوں نے مذہبی زندگی اختیار کرتے ہوئے وویکانند کا نام رکھا، اور "سوامی" محض وہ احترامی لقب ہے جو اُنھیں عطا کیا گیا ہے۔ وہ تیس برس سے کچھ ہی آگے کے ہو سکتے ہیں، اور ایسے دکھائی دیتے ہیں جیسے اِس زندگی اور اِس کے ثمرات کے لیے بنے ہوں، اور ساتھ ہی اُس زندگی پر مراقبے کے لیے بھی جو اِس کے ماورا ہے۔ کوئی اِس سوال سے بچ نہیں سکتا کہ اُن کی زندگی کا موڑ کیا رہا ہوگا۔
"میں شادی کیوں کروں،" یہ اُن کا اُس تبصرے پر فوری جواب تھا کہ راہب بننے میں اُنھوں نے کس قدر کچھ ترک کیا، "جب میں ہر عورت میں صرف الٰہی ماں کو دیکھتا ہوں؟ میں یہ تمام قربانیاں کیوں دیتا ہوں؟ تاکہ خود کو زمینی بندھنوں اور تعلقات سے آزاد کر سکوں، اور یوں میرے لیے کوئی پنر جنم نہ ہو۔ جب میں مروں تو میں چاہتا ہوں کہ فوراً الٰہی میں جذب ہو جاؤں، خدا کے ساتھ یک جان ہو جاؤں۔ میں ایک بدھ بن جانا چاہوں گا۔"
وویکانند کا اِس سے یہ مطلب نہیں کہ وہ بدھ مت کے پیرو ہیں۔ کوئی نام یا فرقہ اُنھیں اپنے زیرِ نگیں نہیں کر سکتا۔ وہ اعلیٰ تر برہمنیت کا ثمر ہیں، ہندو روح کی پیداوار، جو وسیع، خوابناک، خود کو فنا کر دینے والی ہے، ایک سنیاسی یا مقدس انسان۔
اُن کے پاس چند کتابچے ہیں جو وہ تقسیم کرتے ہیں، جو اُن کے مرشد، پرم ہنس رام کرشن سے متعلق ہیں، جو ایک ہندو عابد تھے، جنھوں نے اپنے سامعین اور شاگردوں کو اِس قدر متاثر کیا کہ اُن کی وفات کے بعد اُن میں سے کئی تارک الدنیا ہو گئے۔ موزومدار بھی اِس بزرگ کو اپنا مرشد سمجھتے تھے، مگر موزومدار دنیا میں رہتے ہوئے پاکیزگی کے لیے کام کرتے ہیں، اِس میں رہ کر مگر اِس کے نہ ہو کر، جیسا کہ مسیح نے سکھایا۔
پارلیمنٹ کے سامنے وویکانند کا خطاب ہمارے اوپر کے آسمانوں جتنا وسیع تھا، جس نے تمام مذاہب کے بہترین پہلوؤں کو سمیٹ لیا، بطور حتمی آفاقی مذہب — تمام بنی نوع انسان سے فیاضی، خدا کی محبت میں نیک اعمال، نہ کہ سزا کے خوف یا انعام کی اُمید میں۔ وہ پارلیمنٹ میں بہت پسندیدہ ہیں، اپنے جذبات کی عظمت کے سبب بھی اور اپنی ظاہری وضع کے سبب بھی۔ اگر وہ محض پلیٹ فارم پار کرتے ہیں تو اُن کے لیے داد کا شور بلند ہوتا ہے، اور ہزاروں کی اِس نمایاں ستائش کو وہ ایک بچے جیسے انبساط کی روح میں قبول کرتے ہیں، تکبر کے ادنیٰ نشان کے بغیر۔ اِس عاجز نوجوان برہمن راہب کے لیے یہ بھی ایک عجیب تجربہ ہوگا، غربت اور خود سپردگی سے دولت مندی اور سرافرازی کی جانب یہ اچانک منتقلی۔ جب اُن سے پوچھا گیا کہ کیا وہ ہمالیہ کے اُن بھائیوں کے بارے میں کچھ جانتے ہیں جن پر تھیوسوفسٹ اِتنے پختہ یقین رکھتے ہیں، تو اُنھوں نے اِس سادہ بیان سے جواب دیا، "میں اُن میں سے کسی ایک سے بھی کبھی نہیں ملا"، گویا اِس کا اشارہ یہ تھا، "ایسے اشخاص ہو سکتے ہیں، مگر اگرچہ میں ہمالیہ میں اپنے گھر کی طرح ہوں، مجھے ابھی اُن سے ملنا باقی ہے۔"
English
HINDUS AT THE FAIR
(Boston Evening Transcript, September 30, 1893)
Chicago, Sept. 23:
There is a room at the left of the entrance to the Art Palace marked "No. 1 — keep out." To this the speakers at the Congress of Religions all repair sooner or later, either to talk with one another or with President Bonney, whose private office is in one corner of the apartment. The folding doors are jealously guarded from the general public, usually standing far enough apart to allow peeping in. Only delegates are supposed to penetrate the sacred precincts, but it is not impossible to obtain an "open sesame", and thus to enjoy a brief opportunity of closer relations with the distinguished guests than the platform in the Hall of Columbus affords.
The most striking figure one meets in this anteroom is Swami Vivekananda, the Brahmin monk. He is a large, well-built man, with the superb carriage of the Hindustanis, his face clean shaven, squarely moulded regular features, white teeth, and with well-chiselled lips that are usually parted in a benevolent smile while he is conversing. His finely poised head is crowned with either a lemon colored or a red turban, and his cassock (not the technical name for this garment), belted in at the waist and falling below the knees, alternates in a bright orange and rich crimson. He speaks excellent English and replied readily to any questions asked in sincerity.
Along with his simplicity of manner there is a touch of personal reserve when speaking to ladies, which suggests his chosen vocation. When questioned about the laws of his order, he has said, "I can do as I please, I am independent. Sometimes I live in the Himalaya Mountains, and sometimes in the streets of cities. I never know where I will get my next meal, I never keep money with me I come here by subscription." Then looking round at one or two of his fellow-countrymen who chanced to be standing near he added, "They will take care of me," giving the inference that his board bill in Chicago is attended to by others. When asked if he was wearing his usual monk's costume, he said, "This is a good dress; when I am home I am in rags, and I go barefooted. Do I believe in caste? Caste is a social custom; religion has nothing to do with it; all castes will associate with me."
It is quite apparent, however, from the deportment, the general appearance of Mr. Vivekananda that he was born among high castes — years of voluntary poverty and homeless wanderings have not robbed him of his birthright of gentleman; even his family name is unknown; he took that of Vivekananda in embracing a religious career, and "Swami" is merely the title of reverend accorded to him. He cannot be far along in the thirties, and looks as if made for this life and its fruition, as well as for meditation on the life beyond. One cannot help wondering what could have been the turning point with him.
"Why should I marry," was his abrupt response to a comment on all he had renounced in becoming a monk, "when I see in every woman only the divine Mother? Why do I make all these sacrifices? To emancipate myself from earthly ties and attachments so that there will be no re-birth for me. When I die I want to become at once absorbed in the divine, one with God. I would be a Buddha."
Vivekananda does not mean by this that he is a Buddhist. No name or sect can rebel him. He is an outcome of the higher Brahminism, a product of the Hindu spirit, which is vast, dreamy, self-extinguishing, a Sanyasi or holy man.
He has some pamphlets that he distributes, relating to his master, Paramhansa Ramakrishna, a Hindu devotee, who so impressed his hearers and pupils that many of them became ascetics after his death. Mozoomdar also looked upon this saint as his master, but Mozoomdar works for holiness in the world, in it but not of it, as Jesus taught.
Vivekananda's address before the parliament was broad as the heavens above us, embracing the best in all religions, as the ultimate universal religion — charity to all mankind, good works for the love of God, not for fear of punishment or hope of reward. He is a great favorite at the parliament, from the grandeur of his sentiments and his appearance as well. If he merely crosses the platform he is applauded, and this marked approval of thousands he accepts in a childlike spirit of gratification, without a trace of conceit. It must be a strange experience too for this humble young Brahmin monk, this sudden transition from poverty and self-effacement to affluence and aggrandizement. When asked if he knew anything of those brothers in the Himalayas so firmly believed in by the Theosophists, he answered with the simple statement, "I have never met one of them," as much as to imply, "There may be such persons, but though I am at home in the Himalayas, I have yet to come across them."
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔