Los hindúes en la feria

HINDÚES EN LA EXPOSICIÓN

(Boston Evening Transcript, 30 de septiembre de 1893)

Chicago, 23 de septiembre:

Hay una sala a la izquierda de la entrada del Palacio del Arte, con un letrero que dice: «N.º 1. No entrar». A ella acuden, antes o después, todos los oradores del Congreso de las Religiones, ya sea para conversar entre sí o con el presidente Bonney, cuyo despacho privado ocupa uno de los rincones del salón. Las puertas plegables se guardan celosamente del público general, aunque suelen estar lo bastante separadas como para permitir asomarse. Solo los delegados pueden, en principio, penetrar en este sagrado recinto, pero no es imposible obtener un «ábrete sésamo» y disfrutar así de una breve oportunidad de tratar a los ilustres invitados con mayor proximidad que la que ofrece la tribuna del Salón de Colón.

La figura más sobresaliente que uno encuentra en esta antesala es Swami Vivekananda, el monje brahmán. Es un hombre corpulento y bien formado, con el porte soberbio de los habitantes del Indostán; el rostro afeitado, rasgos regulares de modelado neto, dientes blancos y labios bien cincelados que, mientras conversa, suelen estar entreabiertos en una sonrisa benévola. Su cabeza finamente equilibrada va coronada por un turbante color limón o rojo, y su sotana (no es ese su nombre técnico), ceñida a la cintura y que cae por debajo de las rodillas, alterna entre un anaranjado vivo y un carmesí intenso. Habla un inglés excelente y respondía con prontitud a cualquier pregunta que se le formulara con sinceridad.

Junto con su sencillez de modales hay un toque de reserva personal cuando habla con damas, lo cual sugiere su vocación elegida. Interrogado acerca de las reglas de su orden, ha dicho: «Puedo hacer lo que me parezca; soy independiente. A veces vivo en las montañas del Himalaya y otras veces en las calles de las ciudades. Nunca sé dónde tomaré mi próxima comida; nunca llevo dinero conmigo; he venido aquí gracias a una colecta.» Luego, mirando a uno o dos de sus compatriotas que casualmente estaban cerca, añadió: «Ellos cuidarán de mí», dejando entender que su pensión en Chicago corre a cargo de otros. Cuando se le preguntó si llevaba su traje monacal habitual, dijo: «Esta es una buena vestimenta; cuando estoy en mi tierra ando en harapos y voy descalzo. ¿Si creo en la casta? La casta es una costumbre social; la religión nada tiene que ver con ella; todas las castas tratarán conmigo.»

Es bastante evidente, sin embargo, por el porte y el aspecto general del señor Vivekananda, que nació en castas elevadas; años de pobreza voluntaria y de andanzas sin hogar no le han arrebatado su condición innata de caballero; incluso su apellido es desconocido; tomó el de Vivekananda al abrazar la carrera religiosa, y «Swami» no es más que el título reverencial que se le concede. No puede tener mucho más allá de los treinta y tantos, y parece hecho para esta vida y su plenitud, tanto como para la meditación sobre la vida del más allá. Uno no puede evitar preguntarse cuál habrá sido el punto de inflexión para él.

«¿Por qué habría de casarme —fue su respuesta abrupta a un comentario sobre todo aquello a lo que había renunciado al hacerse monje—, cuando veo en cada mujer únicamente a la Madre divina? ¿Por qué hago todos estos sacrificios? Para emanciparme de los lazos y apegos terrenales, de modo que no haya para mí un nuevo nacimiento. Cuando muera, deseo ser absorbido al instante en lo divino, uno con Dios. Quisiera ser un Buda.»

Vivekananda no quiere decir con ello que sea budista. Ningún nombre ni secta puede atarlo. Es fruto del brahmanismo superior, un producto del espíritu hindú, que es vasto, soñador, autoextintivo, un sannyasin (renunciante) u hombre santo.

Distribuye algunos folletos relativos a su maestro, Paramhansa Ramakrishna, un devoto hindú que impresionó tanto a quienes lo escuchaban y a sus discípulos que muchos de ellos se hicieron ascetas tras su muerte. Mozoomdar también consideraba a este santo como su maestro, pero Mozoomdar trabaja por la santidad en el mundo, en él, aunque no perteneciendo a él, tal como enseñó Jesús.

El discurso de Vivekananda ante el Parlamento fue vasto como los cielos sobre nosotros, abarcando lo mejor de todas las religiones, como religión universal última: caridad para con toda la humanidad, buenas obras por amor a Dios, no por temor al castigo ni por esperanza de recompensa. Es un gran favorito en el Parlamento, tanto por la grandeza de sus sentimientos como por su apariencia. Si simplemente cruza la tribuna, es ovacionado, y este señalado aplauso de miles lo recibe con un espíritu infantil de satisfacción, sin asomo de vanidad. Debe de ser también una experiencia extraña para este humilde y joven monje brahmán esta repentina transición de la pobreza y el ocultamiento de sí a la abundancia y el ensalzamiento. Cuando se le preguntó si sabía algo de aquellos hermanos en el Himalaya, en quienes creían tan firmemente los teósofos, respondió con la simple afirmación: «Nunca me he encontrado con ninguno de ellos», como dando a entender: «Podrá haber tales personas, pero, aunque yo me siento en casa en el Himalaya, todavía no me he topado con ellos.»