至福への道
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日本語
至福への道
今夜はヴェーダから一つの物語を語ろう。ヴェーダはヒンドゥー教徒の聖典であり、膨大な文献の集成である。その最後の部分はヴェーダーンタと呼ばれ、「ヴェーダの終わり」を意味する。それはヴェーダに含まれる諸理論を扱い、とりわけわれわれが関わっている哲学を扱っている。それは古風なサンスクリット語で書かれており、何千年も前に書かれたものであることを心に留めておかねばならない。ある男が大きな祭祀を行おうとした。ヒンドゥー教徒の宗教においては、祭祀が大きな役割を果たしている。祭祀にはさまざまな種類がある。人々は祭壇を築き、火に供物を注ぎ、さまざまな讃歌を唱えるなどし、祭祀の終わりにはバラモンや貧しい人々に施しをする。それぞれの祭祀には固有の施しがある。ある祭祀では、人が所有するものすべてを手放さねばならなかった。さて、この男は裕福ではあったが吝嗇であり、同時に、この最も困難な祭祀を行ったという大きな名声を得たいと望んでいた。そこで彼はこの祭祀を行ったとき、持てるものすべてを手放すかわりに、目が見えず、足が不自由で、年老いて、もう二度と乳を出さない牛ばかりを与えた。しかし彼にはナチケータスという名の息子がいた。聡明な少年であったが、父親が行った粗末な施しを見て、それによって父に必ず生じるであろう罪過について思い巡らし、自らを施しとして差し出すことでその償いをしようと決心した。そこで彼は父のもとへ行き、「それでは私を誰にお与えになるのですか」と言った。父は少年に答えなかった。少年が二度、三度と尋ねると、父は苛立って、「汝をヤマに与えよう。汝を死に与えよう」と言った。少年はまっすぐにヤマ（死の神）の国へ行った。ヤマは留守であったので、少年はそこで待った。三日の後、ヤマが帰ってきて彼に言った。「おおバラモンよ、汝はわが客人であり、三日のあいだ何も食べずにここにいた。汝に敬礼する。この苦労に報いるために、汝に三つの願いをかなえよう」。そこで少年は第一の願いを求めた。「私に対する父の怒りが鎮まりますように」。第二の願いは、ある祭祀について知りたいということであった。そして第三の願いが来た。「人が死ぬと、疑問が生じます。彼はどうなるのか。ある人々は、彼は存在しなくなると言います。他の人々は、彼は存在すると言います。どうか答えを教えてください。これが私の望む第三の願いです」。すると死神は答えた。「古の神々もこの神秘を解き明かそうとした。この神秘はきわめて微妙であり、知ることは難しい。何か他の願いを求めよ。これを求めてはならぬ。百年の長寿を求めよ。牛や馬を求めよ、大いなる王国を求めよ。これに答えよと私に迫ってはならぬ。人が享楽のために望むものは何であれ、それをすべて求めよ、私がかなえよう。しかし、この秘密を知ろうとしてはならぬ」。「いいえ」と少年は言った。「人は富によって満たされるものではありません。もし富が欲しければ、あなたにお目にかかったというだけで、それは得られるでしょう。またあなたが支配しておられる限り、私たちは生きてもいられるでしょう。下界に住む朽ちゆく死すべき者が、知識を持ち、朽ちることのない不死なる者たちとの交わりを得ていながら、歌や戯れが生む快楽の本性を知りつつ、どうして長寿を喜ぶことがありましょう。それゆえ、偉大なる来世についてのこの秘密を私にお教えください。他には何も望みません。それこそナチケータスの望むもの、死の神秘なのです」。すると死の神は喜んだ。われわれはこの二、三回の講義で、このギャーナ（ジュニャーナ）が心を準備させると述べてきた。ここに見るように、第一の準備は、人が真理以外の何ものをも望まず、真理それ自体のために真理を望まねばならないということである。この少年が、死神の差し出したこれらの贈り物をことごとく退けた様を見よ。所有物も、財産も、富も、長寿も、あらゆるものを、彼はこの一つの理念、ただ知識のみ、真理のみのために犠牲にする用意ができていた。このようにしてのみ、真理は訪れるのである。死の神は喜んだ。「ここに二つの道がある」と彼は言った。「一つは享楽の道、もう一つは至福の道である。この二つはさまざまな仕方で人間を引き寄せる。この二つのうち、至福へ導くものを取る者は賢者となり、享楽への道を取る者は堕落する。ナチケータスよ、汝を称える。汝は欲望を求めなかった。私はさまざまな仕方で汝を享楽の道へと誘惑したが、汝はそのすべてに抗った。汝は、知識が享楽の生よりもはるかに高いものであることを知ったのである」
「汝は、無知のうちに生きて享楽する人間は獣と変わらないことを理解した。しかし、無知に浸りながら、心の驕りから自分は偉大な賢者であると思い込み、盲人に手を引かれる盲人のように、多くの曲がりくねった道をぐるぐると巡る者が数多くいる。ナチケータスよ、この真理は、わずかな土塊に惑わされた無知な子供のような者たちの心には、決して輝くことがない。彼らはこの世界も、あの世界も理解しない。この世界ともう一つの世界を否定し、そうして幾度も幾度も私の支配下に入るのである。多くの者はそれについて聞く機会さえ持たない。また多くの者は、聞いてもそれを知ることができない。なぜなら、師は驚くべき人でなければならず、知識を伝えられる者もまた驚くべき人でなければならないからである。語る者が高度に進歩した人でなければ、百度聞き、百度教えられても、真理は決して魂を照らさない。ナチケータスよ、むなしい議論によって心を乱してはならない。この真理は、清められた心のうちでのみ光り輝くのである。最大の困難なしには見ることのできない者、隠れたる者、心の奥の奥の洞窟に入った者――その太古なる者――は、外なる目によっては見られない。魂の目によって彼を見るとき、人は快楽も苦痛もともに捨て去る。この秘密を知る者はあらゆるむなしい欲望を捨て、この極微の知覚に到達し、かくして永遠に至福となる。ナチケータスよ、それが至福への道である。彼はあらゆる徳を超え、あらゆる悪徳を超え、あらゆる義務を超え、あらゆる非義務を超え、あらゆる存在を超え、あらゆる来たるべきものを超えている。これを知る者のみが、真に知る者である。すべてのヴェーダが求める者、その者を見るために人々があらゆる苦行を行う者――その名を汝に告げよう。それはオームである。この永遠なるオームはブラフマンであり、これこそ不死なる者である。この秘密を知る者は、何を望もうともそれが彼のものとなる。ナチケータスよ、汝が知ろうとしている人間のこの真我は、決して生まれることなく、決して死ぬことがない。始まりなく、常に存在するこの太古なる者は、身体が滅ぼされても滅ぼされない。殺す者が自分は殺しうると思い、殺される者が自分は殺されると思うなら、両者ともに誤っている。真我は殺すこともなく、殺されることもないからである。最も小さな微粒子よりも無限に小さく、最も大いなる存在よりも無限に大きく、万物の主はあらゆる生きものの心の洞窟に住んでいる。罪なき者となった人は、同じ主の恩寵によって、主をその栄光のすべてにおいて見る。（神の恩寵が神の悟りの原因の一つであることがわかる。）座しながら彼は遠くへ行き、横たわりながら彼はいたるところへ行く。清められた微妙な理解を持つ人々以外に、あらゆる相反する属性が出会う神を知る資格のある者がいようか。身体なくして身体のうちに住み、触れられずしてしかも接しているかのように見え、遍在する――アートマンをこのようなものと知って、賢者はあらゆる苦しみを捨てる。このアートマンは、ヴェーダの学習によっても、最高の知性によっても、多くの学識によっても得られない。アートマンが求める者、その者がアートマンを得る。その者に彼は自らの栄光を明かす。絶えず悪しき行いをなす者、心の静まらない者、瞑想することのできない者、常に乱れ移ろいやすい者――その者は、心の洞窟に入ったこのアートマンを理解し体得することはできない。おおナチケータスよ、この身体は戦車であり、感覚器官は馬であり、心は手綱であり、知性は御者であり、魂は戦車に乗る者である。魂が御者であるブッディ、すなわち知性と結びつき、次にそれを通して手綱である心と結びつき、さらにそれを通して馬である諸器官と結びつくとき、魂は享受者と呼ばれる。彼は知覚し、働き、行為する。心が制御されず、識別を持たない者の感官は、御者の手にある悍馬のように制御することができない。しかし識別を持ち、心が制御されている者の諸器官は、御者の手にある良馬のように常に制御することができる。識別を持ち、その心が常に真理を理解する道にあり、常に清らかな者――彼はその真理を受け取り、それに到達すれば再生はない。おおナチケータスよ、これはきわめて困難であり、道は長く、到達しがたい。最も微妙な知覚に到達した者のみが、それを見、それを理解することができる。しかし恐れることはない。目覚めよ、起きて行え。目標に達するまで止まるな。賢者たちは、この務めはきわめて困難であり、剃刀の刃の上を歩くようなものだと言うからである。感官を超え、あらゆる触覚を超え、あらゆる形を超え、あらゆる味を超えた者、不変なる者、無限なる者、知性をさえ超えた者、不滅なる者――彼のみを知ることによって、われわれは死の顎から逃れて安全となるのである」
ここまでで、ヤマが到達すべき目標を述べていることがわかる。われわれが得る第一の考えは、誕生、死、苦しみ、そしてこの世でわれわれがさらされているさまざまな浮き沈みは、実在するものを知ることによってのみ克服されうるということである。実在するものとは何か。決して変わらないもの、人間の真我、宇宙の背後にある真我である。さらにまた、彼を知ることはきわめて難しいと言われている。知るとは、単に知的に同意することではなく、悟りを意味する。この真我は見られるべきもの、知覚されるべきものであると、われわれは幾度も読んできた。われわれはそれを目で見ることはできない。それを知覚するには、知覚が極微のものとならねばならない。壁や書物を知覚するのは粗大な知覚であるが、真理を識別する知覚はきわめて微妙なものとされねばならない。そしてそれこそが、この知識の秘密のすべてなのである。次にヤマは、人はきわめて清らかでなければならないと言う。それが知覚を極微のものとする道である。そして彼はさらに他の道を語っていく。あの自存者は諸器官から遠く離れている。諸器官すなわち道具は外を見るが、自存者、すなわち真我は内に見られる。必要とされる資格を忘れてはならない。目を内に向けることによってこの真我を知ろうとする欲求である。自然の中に見るこれらの美しいものはみな大変よいものであるが、それは神を見る道ではない。われわれは目を内に向けるすべを学ばねばならない。外を見ようとする目の熱心さは抑えられねばならない。にぎやかな通りを歩いているとき、行き交う馬車の騒音のために、連れ立って歩いている人の話を聞き取るのは難しい。騒音があまりに大きいので、相手もこちらの言うことが聞こえない。心が外へ向かっているので、すぐ隣にいる人の言うことが聞こえないのである。同じように、われわれを取り巻くこの世界があまりに騒がしいので、心は外へと引き出されてしまう。どうして真我を見ることができようか。この外へ向かう動きを止めねばならない。それが目を内に向けるということの意味であり、そうしてはじめて内なる主の栄光が見られるのである。
この真我とは何か。それが知性をさえ超えていることをわれわれは見た。同じウパニシャッドから、この真我は永遠にして遍在するものであること、あなたも私もわれわれすべても遍在する存在であること、そして真我は不変であることをわれわれは学ぶ。さて、この遍在する存在はただ一つでしかありえない。等しく遍在する二つの存在がありうるはずがない――どうしてそのようなことがありえようか。無限なる二つの存在はありえない。その結果、真我は実際にはただ一つであり、あなたも私も全宇宙も一つにすぎず、それが多として現れているのである。「一つの火が世界に入って、さまざまな仕方で自らを顕すように、万物の真我であるあの一つの真我は、あらゆる形において自らを顕す」。しかし問題はこうである。もしこの真我が完全かつ清浄であり、宇宙の唯一の存在であるならば、それが不浄な身体、邪悪な身体、善い身体などに入るとき、どうなるのか。どうして完全なままでいられるのか。「一つの太陽はあらゆる目における視覚の原因であるが、いかなる目の欠陥にも触れられることはない」。黄疸を患う人はすべてが黄色に見える。彼の視覚の原因は太陽であるが、彼がすべてを黄色に見ることは太陽に触れない。同じように、この唯一の存在は、あらゆる人の真我でありながら、外なる清浄や不浄に触れられることはない。「すべてがはかないこの世界において、決して変わらない彼を知る者、この無感覚の世界において、唯一の意識ある存在を知る者、この多の世界において、この一者を知り、自らの魂のうちに彼を見る者、その者にこそ永遠の至福は属する。他の誰にでもなく、他の誰にでもなく。そこでは太陽も輝かず、星々も輝かず、稲妻も閃かない。まして火においてをや。彼が輝くことによって、すべてのものが輝く。彼の光によって、すべてのものが光り輝くのである。心を悩ますあらゆる欲望がやむとき、死すべき者は不死となり、ここにおいてブラフマンに到達する。心のあらゆる歪みが消え、そのあらゆる結び目が断ち切られるとき、そのときはじめて死すべき者は不死となる。これが道である。この学びがわれらを祝福せんことを。われらを支えんことを。われらに力を与え、われらのうちで活力とならんことを。われら互いに憎み合うことのなからんことを。すべてのものに平安あれ！」
これが、ヴェーダーンタ哲学に見いだされる思想の筋道である。まず見られるのは、ここには世界の他のどこにも見られるものとはまったく異なる思想があるということである。ヴェーダの最も古い部分では、探求は他の書物におけるのと同じであった。探求は外に向けられていた。ある非常に古い書物では、「初めに何があったのか。有もなく無もなかったとき、闇が闇を覆っていたとき、誰がこのすべてを創造したのか」という問いが提起された。こうして探求が始まった。そして人々は天使たち、デーヴァたち、その他あらゆるものについて語り始めたが、のちに彼らはそれを望みなきものとして放棄したことがわかる。彼らの時代には探求は外に向けられ、何も見いだすことができなかった。しかし後の時代になると、ヴェーダに読まれるとおり、彼らは自存者を求めて内を見なければならなくなった。これがヴェーダにおける根本的な考えである――星々、星雲、天の川、この外的宇宙の全体における探求は何ものにも至らず、生と死の問題を決して解決しない、ということである。内なる驚くべき機構こそが分析されねばならなかった。そしてそれが彼らに宇宙の秘密を明かしたのである。星も太陽もそれをなすことはできなかった。人間が解剖されねばならなかった。身体ではなく、人間の魂がである。その魂のうちに彼らは答えを見いだした。彼らが見いだした答えとは何であったか。身体の背後に、さらに心の背後にさえ、自存者がいるということである。彼は死なず、また生まれもしない。自存者は遍在する。形を持たないからである。形も姿も持たないもの、空間や時間に限られないものは、ある特定の場所に住むことはできない。どうしてできようか。それはいたるところにあり、遍在し、われわれすべてを通じて等しく現存しているのである。
人間の魂とは何か。ある一派は、一つの存在、すなわち神があり、それとは別に無数の魂があって、それらは本質においても形においても、あらゆる点において永遠に神から分離していると主張した。これが二元論である。これは古い、きわめて古い粗雑な考えである。別の一派が与えた答えは、魂は無限なる神的存在の一部であるというものであった。この身体がそれ自体で一つの小さな世界であり、その背後に心すなわち思考があり、さらにその背後に個別の魂があるのと同じように、全世界は一つの身体であり、その背後に宇宙心があり、さらにその背後に宇宙的魂がある。この身体が宇宙的身体の一部であるのと同じように、この心は宇宙心の一部であり、人間の魂は宇宙的魂の一部である。これがヴィシシュタ・アドヴァイタ、すなわち限定不二一元論と呼ばれるものである。さて、宇宙的魂が無限であることをわれわれは知っている。どうして無限が部分を持ちえようか。どうしてそれを砕き、分割することができようか。私は無限なるものの火花であると言うのは、非常に詩的ではあるかもしれないが、考える精神にとっては不合理である。無限を分割するとは何を意味するのか。それは部分に分けたり、ばらばらに切り離したりできる物質的な何かなのか。無限は決して分割されえない。もしそれが可能なら、それはもはや無限ではないであろう。では結論は何か。答えはこうである。普遍的なものであるあの魂こそがあなたなのであり、あなたはその一部ではなく、その全体なのである。あなたは神の全体なのである。では、これらすべての多様性は何なのか。われわれは何百万という個別の魂を見いだす。それらは何なのか。もし太陽が何百万という水滴に映るなら、それぞれの水滴の中に太陽の形、その完全な像がある。しかし、それらは像にすぎず、本物の太陽はただ一つである。同じように、われわれ一人一人のうちにあるこの見かけ上の魂は神の像にすぎず、それ以上のものではない。その背後にある真の存在が、あの唯一の神である。そこにおいてわれわれはみな一つである。真我としては、宇宙にただ一つのものしかない。それは私のうちにもあなたのうちにもあり、ただ一つのものである。そしてその一つの真我が、これらさまざまな身体に映って、さまざまな異なる自己となっているのである。しかし、われわれはこれを知らない。われわれは互いに分離しており、彼からも分離していると考えている。そしてそう考えている限り、この世に苦しみはあるであろう。これは幻覚である。
さらにもう一つの大きな苦しみの源は恐れである。なぜ人は他人を傷つけるのか。十分な享楽を得られないのではないかと恐れるからである。ある人は、おそらく十分な金を得られないのではないかと恐れ、その恐れが彼をして他人を傷つけ、奪わせる。もし存在がただ一つしかないのなら、どうして恐れがありえようか。もし雷が私の頭上に落ちるなら、その雷は私だったのである。私こそが唯一の存在なのだから。疫病が来れば、それは私である。虎が来れば、それは私である。死が来れば、それは私である。私は死でもあり生でもある。恐れは、宇宙に二つのものがあるという考えとともにやって来ることがわかる。われわれは「互いに愛し合いなさい」と説かれるのを常に聞いてきた。何のためか。その教えは説かれたが、その説明はここにある。なぜ私はすべての人を愛さねばならないのか。彼らと私とは一つだからである。なぜ私は兄弟を愛さねばならないのか。彼と私とは一つだからである。この一体性がある。全宇宙のこの連帯がある。われわれの足もとを這う最も卑しい虫から、かつて生きた最も高い存在に至るまで――すべてはさまざまな身体を持っているが、一つの魂なのである。あらゆる口を通してあなたは食べ、あらゆる手を通してあなたは働き、あらゆる目を通してあなたは見る。あなたは何百万の身体において健康を享受し、何百万の身体において病に苦しんでいる。この考えが訪れ、われわれがそれを悟り、見、感じるとき、そのとき苦しみはやみ、それとともに恐れもやむ。どうして私が死にえようか。私を超えるものは何もない。恐れはやみ、そのときはじめて完全な幸福と完全な愛が訪れる。決して変わることのないあの普遍的な共感、普遍的な愛、普遍的な至福は、人をあらゆるものの上に高める。それには反動がなく、いかなる苦しみもそれに触れることはできない。しかし、この世のささやかな飲み食いは常に反動をもたらす。そのすべての原因はこの二元論、すなわち私は宇宙から分離し、神から分離しているという考えである。しかし、「私は彼である。私は宇宙の真我である。私は永遠に至福であり、永遠に自由である」と悟るやいなや――そのとき真の愛が訪れ、恐れは消え、あらゆる苦しみはやむであろう。
English
THE WAY TO BLESSEDNESS
I shall tell you a story from the Vedas tonight. The Vedas are the sacred scriptures of the Hindus and are a vast collection of literature, of which the last part is called the Vedanta, meaning the end of the Vedas. It deals with the theories contained in them, and more especially the philosophy with which we are concerned. It is written in archaic Sanskrit, and you must remember it was written thousands of years ago. There was a certain man who wanted to make a big sacrifice. In the religion of the Hindus, sacrifice plays a great part. There are various sorts of sacrifices. They make altars and pour oblations into the fire, and repeat various hymns and so forth; and at the end of the sacrifice they make a gift to the Brahmins and the poor. Each sacrifice has its peculiar gift. There was one sacrifice, where everything a man possessed had to be given up. Now this man, though rich, was miserly, and at the same time wanted to get a great name for having done this most difficult sacrifice. And when he did this sacrifice, instead of giving up everything he had, he gave away only his blind, lame, and old cows that would never more give milk. But he had a son called Nachiketas, a bright young boy, who, observing the poor gifts made by his father, and pondering on the demerit that was sure to accrue to him thereby, resolved to make amends for them by making a gift of himself. So he went to his father and said, "And to whom will you give me?" The father did not answer the boy, and the boy asked a second and a third time, when the father got vexed and said, "Thee I give unto Yama, thee I give unto Death." And the boy went straight to the kingdom of Yama. Yama was not at home, so he waited there. After three days Yama came and said to him, "O Brahmin, thou art my guest, and thou hast been here for three days without any food. I salute thee, and in order to repay thee for this trouble, I will grant thee three boons." Then the boy asked the first boon, "May my father's anger against me get calmed down," and the second boon was that he wanted to know about a certain sacrifice. And then came the third boon. "When a man dies, the question arises: What becomes of him: Some people say he ceases to exist. Others say that he exists. Please tell me what the answer is. This is the third boon that I want." Then Death answered, "The gods in ancient times tried to unravel the mystery; this mystery is so fine that it is hard to know. Ask for some other boon: do not ask this one. Ask for a long life of a hundred years. Ask for cattle and horses, ask for great kingdoms. Do not press me to answer this. Whatever man desires for his enjoyment, ask all that and I will fulfil it, but do not want to know this secret." "No sir," said the boy, man is not to be satisfied with wealth; if wealth were wanted, we should "get it, if we have only seen you. We shall also live so long as you rule. What decaying mortal, living in the world below and possessed of knowledge, having gained the company of the undecaying and the immortal, will delight in long life, knowing the nature of the pleasure produced by song and sport? Therefore, tell me this secret about the great hereafter, I do not want anything else; that is what Nachiketas wants, the mystery of death." Then the God of death was pleased. We have been saying in the last two or three lectures that this Jnâna prepares the mind. So you see here that the first preparation is that a man must desire nothing else but the truth, and truth for truth's sake. See how this boy rejected all these gifts which Death offered him; possessions, property, wealth, long life, and everything he was ready to sacrifice for this one idea, knowledge only, the truth. Thus alone can truth come. The God of death became pleased. "Here are two ways," he said, "one of enjoyment, the other of blessedness. These two in various ways draw mankind. He becomes a sage who, of these two, takes up that which leads to blessedness, and he degenerates who takes up the road to enjoyment. I praise you, Nachiketas; you have not asked for desire. In various ways I tempted you towards the path of enjoyment; you resisted them all, you have known that knowledge is much higher than a life of enjoyment.
"You have understood that the man who lives in ignorance and enjoys, is not different from the brute beast. Yet there are many who, though steeped in ignorance, in the pride of their hearts, think that they are great sages and go round and round in many crooked ways, like the blind led by the blind. This truth, Nachiketas, never shines in the heart of those who are like ignorant children, deluded by a few lumps of earth. They do not understand this world, nor the other world. They deny this and the other one, and thus again and again come under my control. Many have not even the opportunity to hear about it; and many, though hearing, cannot know it, because the teacher must be wonderful; so must he be wonderful too unto whom the knowledge is carried. If the speaker is a man who is not highly advanced, then even a hundred times heard, and a hundred times taught, the truth never illumines the soul. Do not disturb your mind by vain arguments, Nachiketas; this truth only becomes effulgent in the heart which has been made pure. He who cannot be seen without the greatest difficulty, He who is hidden, He who has entered the cave of the heart of hearts — the Ancient One — cannot be seen with the external eyes; seeing Him with the eyes of the soul, one gives up both pleasure and pain. He who knows this secret gives up all his vain desires, and attains this superfine perception, and thus becomes ever blessed. Nachiketas, that is the way to blessedness. He is beyond all virtue, beyond all vice, beyond all duties, beyond all non-duties, beyond all existence, beyond all that is to be; he who knows this, alone knows. He whom all the Vedas seek, to see whom men undergo all sorts of asceticism, I will tell you His name: It is Om. This eternal Om is the Brahman, this is the immortal One; he who knows the secret of this — whatever he desires is his. This Self of man, Nachiketas, about which you seek to know, is never born, and never dies. Without beginning, ever existing, this Ancient One is not destroyed, when the body is destroyed. If the slayer thinks that he can slay, and if the slain man thinks he is slain, both are mistaken, for neither can the Self kill, nor can It be killed. Infinitely smaller than the smallest particle, infinitely greater than the greatest existence, the Lord of all lives in the cave of the heart of every being. He who has become sinless sees Him in all His glory, through the mercy of the same Lord. (We find that the mercy of God is one of the causes of God-realisation.) Sitting He goes far, lying He goes everywhere; who else but men of purified and subtle understanding are qualified to know the God in whom all conflicting attributes meet? Without body, yet living in the body, untouched, yet seemingly in contact, omnipresent — knowing the Âtman to be such, the sage gives up all misery. This Atman is not to be attained by the study of the Vedas, nor by the highest intellect, nor by much learning. Whom the Atman seeks, he gets the Atman; unto him He discloses His glory. He who is continuously doing evil deeds, he whose mind is not calm, he who cannot meditates he who is always disturbed and fickle — he cannot understand and realise this Atman who has entered the cave of the heart. This body, O Nachiketas, is the chariot, the organs of the senses are the horses, the mind is the reins, the intellect is the charioteer, and the soul is the rider in the chariot. When the soul joins himself with the charioteer, Buddhi or intellect, and then through it with the mind, the reins, and through it again with the organs, the horses, he is said to be the enjoyer; he perceives, he works, he acts. He whose mind is not under control, and who has no discrimination, his senses are not controllable like vicious horses in the hands of a driver. But he who has discrimination, whose mind is controlled, his organs are always controllable like good horses in the hands of a driver. He who has discrimination, whose mind is always in the way to understand truth, who is always pure — he receives that truth, attaining which there is no rebirth. This, O Nachiketas, is very difficult, the way is long, and it is hard to attain. It is only those who have attained the finest perception that can see it, that can understand it. Yet do not be frightened. Awake, be up and doing. Do not stop till you have reached the goal. For the sages say that the task is very difficult, like walking on the edge of a razor. He who is beyond the senses, beyond all touch, beyond all form, beyond all taste, the Unchangeable, the Infinite, beyond even intelligence, the Indestructible — knowing Him alone, we are safe from the jaws of death."
So far, we see that Yama describes the goal that is to be attained. The first idea that we get is that birth, death, misery, and the various tossings about to which we are subject in the world can only be overcome by knowing that which is real. What is real? That which never changes, the Self of man, the Self behind the universe. Then, again, it is said that it is very difficult to know Him. Knowing does not mean simply intellectual assent, it means realisation. Again and again we have read that this Self is to be seen, to be perceived. We cannot see it with the eyes; the perception for it has to become superfine. It is gross perception by which the walls and books are perceived, but the perception to discern the truth has to be made very fine, and that is the whole secret of this knowledge. Then Yama says that one must be very pure. That is the way to making the perception superfine; and then he goes on to tell us other ways. That self-existent One is far removed from the organs. The organs or instruments see outwards, but the self-existing One, the Self, is seen inwards. You must remember the qualification that is required: the desire to know this Self by turning the eyes inwards. All these beautiful things that we see in nature are very good, but that is not the way to see God. We must learn how to turn the eyes inwards. The eagerness of the eyes to see outwards should be restricted. When you walk in a busy street, it is difficult to hear the man speak with whom you are walking, because of the noise of the passing carriages. He cannot hear you because there is so much noise. The mind is going outwards, and you cannot hear the man who is next to you. In the same way, this world around us is making such a noise that it draws the mind outwards. How can we see the Self? This going outwards must be stopped. That is what is meant by turning the eyes inwards, and then alone the glory of the Lord within will be seen.
What is this Self? We have seen that It is even beyond the intellect. We learn from the same Upanishad that this Self is eternal and omnipresent, that you and I and all of us are omnipresent beings, and that the Self is changeless. Now this omnipresent Being can be only one. There cannot be two beings who are equally omnipresent — how could that be? There cannot be two beings who are infinite, and the result is, there is really only one Self, and you, I, and the whole universe are but one, appearing as many. "As the one fire entering into the world manifests itself in various ways, even so that one Self, the Self of all, manifests Itself in every form." But the question is: If this Self is perfect and pure, and the One Being of the universe, what becomes of It when It goes into the impure body, the wicked body, the good body, and so on? How can It remain perfect? "The one sun is the cause of vision in every eye, yet it is not touched by the defects in the eyes of any." If a man has jaundice he sees everything as yellow; the cause of his vision is the sun, but his seeing everything as yellow does not touch the sun. Even so this One Being, though the Self of every one, is not touched by the purities or impurities outside. "In this world where everything is evanescent, he who knows Him who never changes, in this world of insentience, he who knows the one sentient Being, in this world of many, he who knows this One and sees Him in his own soul, unto him belongs eternal bliss, to none else, to none else. There the sun shines not, nor the stars, nor the lightning flashes, what to speak of fire? He shining, everything shines; through His light everything becomes effulgent. When all the desires that trouble the heart cease, then the mortal becomes immortal, and here one attains Brahman. When all the crookedness of the heart disappears, when all its knots are cut asunder, then alone the mortal becomes immortal. This is the way. May this study bless us; may it maintain us; may it give us strength, may it become energy in us; may we not hate each other; peace unto all!"
This is the line of thought that you will find in the Vedanta philosophy. We see first that here is a thought entirely different from what you see anywhere else in the world. In the oldest parts of the Vedas the search was the same as in other books, the search was outside. In some of the old, old books, the question was raised, "What was in the beginning? When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, who created all this?" So the search began. And they began to talk about the angels, the Devas, and all sorts of things, and later on we find that they gave it up as hopeless. In their day the search was outside and they could find nothing; but in later days, as we read in the Vedas, they had to look inside for the self-existent One. This Is the one fundamental idea in the Vedas, that our search in the stars, the nebulae, the Milky Way, in the whole of this external universe leads to nothing, never solves the problem of life and death. The wonderful mechanism inside had to be analysed, and it revealed to them the secret of the universe; nor star or sun could do it. Man had to be anatomised; not the body, but the soul of man. In that soul they found the answer. What was the answer they found? That behind the body, behind even the mind, there is the self-existent One. He dies not, nor is He born. The self-existent One it omnipresent, because He has no form. That which has no form or shape, that which is not limited by space or time, cannot live in a certain place. How can it? It is everywhere, omnipresent, equally present through all of us.
What is the soul of man? There was one party who held that there is a Being, God, and an infinite number of souls besides, who are eternally separate from God in essence, and form, and everything. This is dualism. This is the old, old crude idea. The answer given by another party was that the soul was a part of the infinite Divine Existence. Just as this body is a little world by itself, and behind it is the mind or thought, and behind that is the individual soul, similarly, the whole world is a body, and behind that is the universal mind, and behind that is the universal Soul. Just as this body is a portion of the universal body, so this mind is a portion of the universal mind, and the soul of man a portion of the universal Soul. This is what is called the Vishishtâdvaita, qualified monism. Now, we know that the universal Soul is infinite. How can infinity have parts? How can it be broken up, divided? It may be very poetic to say that I am a spark of the Infinite, but it is absurd to the thinking mind. What is meant by dividing Infinity? Is it something material that you can part or separate it into pieces? Infinite can never be divided. If that were possible, it would be no more Infinite. What is the conclusion then? The answer is, that Soul which is the universal is you; you are not a part but the whole of It. You are the whole of God. Then what are all these varieties? We find so many millions of individual souls. What are they? If the sun reflects upon millions of globules of water, in each globule is the form, the perfect image of the sun; but they are only images, and the real sun is only one. So this apparent soul that is in every one of us is only the image of God, nothing beyond that. The real Being who is behind, is that one God. We are all one there. As Self, there is only one in the universe. It is in me and you, and is only one; and that one Self has been reflected in all these various bodies as various different selves. But we do not know this; we think we are separate from each other and separate from Him. And so long as we think this, misery will be in the world. This is hallucination.
Then the other great source of misery is fear. Why does one man injure another? Because he fears he will not have enough enjoyment. One man fears that, perhaps, he will not have enough money, and that fear causes him to injure others and rob them. How can there be fear if there is only one existence? If a thunderbolt falls on my head, it was I who was the thunderbolt, because I am the only existence. If a plague comes, it is I; if a tiger comes, it is I. If death comes, it is I. I am both death and life. We see that fear comes with the idea that there are two in the universe. We have always heard it preached, "Love one another". What for? That doctrine was preached, but the explanation is here. Why should I love every one? Because they and I are one. Why should I love my brother? Because he and I are one. There is this oneness; this solidarity of the whole universe. From the lowest worm that crawls under our feet to the highest beings that ever lived — all have various bodies, but are the one Soul. Through all mouths, you eat; through all hands, you work; through all eyes, you see. You enjoy health in millions of bodies, you are suffering from disease in millions of bodies. When this idea comes, and we realise it, see it, feel it, then will misery cease, and fear with it. How can I die? There is nothing beyond me. Fear ceases, and then alone comes perfect happiness and perfect love. That universal sympathy, universal love, universal bliss, that never changes, raises man above everything. It has no reactions and no misery can touch it; but this little eating and drinking of the world always brings a reaction. The whole cause of it is this dualism, the idea that I am separate from the universe, separate from God. But as soon as we have realised that "I am He, I am the Self of the universe, I am eternally blessed, eternally free" — then will come real love, fear will vanish, and all misery cease.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。