El camino hacia la bienaventuranza
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
O CAMINHO PARA A BEM-AVENTURANÇA
Esta noite vou contar uma história dos Vedas (as antigas escrituras sagradas dos hindus). Os Vedas são as escrituras sagradas dos hindus e constituem uma vasta coleção de literatura, cuja última parte é chamada de Vedanta (o fim dos Vedas), que significa o fim dos Vedas. Essa parte trata das teorias neles contidas e, mais especialmente, da filosofia com a qual nos ocupamos. Está escrita em sânscrito arcaico, e é preciso lembrar que foi redigida há milhares de anos. Havia certo homem que queria realizar um grande sacrifício. Na religião dos hindus, o sacrifício desempenha um papel central. Há vários tipos de sacrifícios. Constroem-se altares, despejam-se libações no fogo, recitam-se variados hinos e assim por diante; e ao término do sacrifício faz-se uma oferta aos brâmanes e aos pobres. Cada sacrifício tem seu dom peculiar. Havia um sacrifício no qual o homem devia entregar tudo o que possuía. Ora, esse homem, embora rico, era avarento, e ao mesmo tempo queria conquistar grande fama por ter realizado esse sacrifício tão difícil. E quando o realizou, em vez de entregar tudo o que tinha, deu apenas suas vacas cegas, coxas e velhas, que jamais voltariam a produzir leite. Mas tinha um filho chamado Nachiketas, um jovem rapaz brilhante que, observando as pobres dádivas de seu pai e meditando sobre o demérito que certamente lhe acarretariam, resolveu compensá-las oferecendo-se a si mesmo. Então foi ao pai e disse: "E a quem você vai me dar?" O pai não respondeu ao menino, e o menino perguntou uma segunda e uma terceira vez, até que o pai se impacientou e disse: "A ti eu entrego a Yama, a ti eu entrego à Morte." E o menino foi diretamente ao reino de Yama. Yama não estava em casa, e ele esperou lá. Após três dias, Yama chegou e lhe disse: "Ó brâmane, você é meu hóspede e esteve aqui por três dias sem alimento. Eu o saúdo e, para compensá-lo por este transtorno, concederei a você três dádivas." Então o menino pediu a primeira dádiva: "Que a ira de meu pai contra mim se apazigue"; e a segunda dádiva era que ele queria saber sobre certo sacrifício. E então veio a terceira dádiva. "Quando um homem morre, surge a questão: o que acontece com ele? Alguns dizem que ele deixa de existir. Outros dizem que ele continua existindo. Por favor, diga-me qual é a resposta. Esta é a terceira dádiva que desejo." Então a Morte respondeu: "Os deuses nos tempos antigos tentaram desvendar este mistério; este mistério é tão sutil que é difícil conhecê-lo. Peça outra dádiva; não peça esta. Peça uma longa vida de cem anos. Peça gado e cavalos, peça grandes reinos. Não me pressione a responder isto. Tudo o que um homem deseja para seu prazer, peça tudo isso e eu o realizarei, mas não queira conhecer este segredo." "Não, senhor", disse o menino, "o homem não deve satisfazer-se com riquezas; se as riquezas fossem desejadas, deveríamos obtê-las tão logo tenhamos visto você. Viveremos também enquanto você reinar. Que mortal em decomposição, vivendo no mundo inferior e possuído de conhecimento, tendo alcançado a companhia dos imortais e imutáveis, deleitará em uma longa vida, conhecendo a natureza do prazer produzido pela canção e pelo divertimento? Por isso, conte-me este segredo sobre o grande além; não quero mais nada; é isso que Nachiketas quer, o mistério da morte." Então o Deus da Morte ficou satisfeito. Nas duas ou três últimas conferências temos dito que este jnana (o conhecimento espiritual) prepara a mente. Vemos aqui, portanto, que a primeira preparação é que o homem deve desejar nada mais do que a verdade, e a verdade pela própria verdade. Vejam como esse menino rejeitou todas as dádivas que a Morte lhe ofereceu: posses, propriedades, riquezas, longa vida — tudo estava pronto a sacrificar por uma única ideia, apenas o conhecimento, a verdade. Só assim a verdade pode chegar. O Deus da Morte ficou satisfeito. "Aqui estão dois caminhos", disse ele, "um do prazer, o outro da bem-aventurança. Esses dois atraem a humanidade de várias maneiras. Torna-se sábio aquele que, entre esses dois, escolhe o que conduz à bem-aventurança, e degenera aquele que toma o caminho do prazer. Eu o elogio, Nachiketas; você não pediu pelo desejo. De várias maneiras tentei levá-lo ao caminho do prazer; você resistiu a todos, compreendeu que o conhecimento é muito mais elevado do que uma vida de prazer.
"Você entendeu que o homem que vive na ignorância e frui não é diferente do animal bruto. No entanto, há muitos que, embora mergulhados na ignorância, no orgulho de seus corações, pensam que são grandes sábios e vagam por inúmeros caminhos tortuosos, como cegos guiados por cegos. Esta verdade, Nachiketas, jamais brilha no coração daqueles que são como crianças ignorantes, iludidas por alguns torrões de terra. Eles não compreendem este mundo nem o outro. Negam este e aquele, e assim caem repetidamente sob meu domínio. Muitos não têm sequer a oportunidade de ouvir falar disso; e muitos, embora ouçam, não conseguem conhecê-lo, pois o mestre precisa ser extraordinário; assim como extraordinário deve ser aquele a quem o conhecimento é transmitido. Se o instrutor é um homem que não está muito avançado, então mesmo ouvido cem vezes e ensinado cem vezes, a verdade jamais ilumina a alma. Não perturbe sua mente com argumentos vãos, Nachiketas; esta verdade só se torna refulgente no coração que foi purificado. Aquele que não pode ser visto senão com a maior dificuldade, Aquele que está oculto, Aquele que penetrou na caverna do coração dos corações — o Ancião — não pode ser visto com os olhos externos; vendo-O com os olhos da alma, abandona-se tanto o prazer quanto a dor. Aquele que conhece este segredo abandona todos os seus desejos vãos e alcança esta percepção supremamente sutil, tornando-se assim eternamente bem-aventurado. Nachiketas, este é o caminho para a bem-aventurança. Ele está além de toda virtude, além de todo vício, além de todos os deveres, além de todas as não-obrigações, além de toda existência, além de tudo o que há de vir; aquele que sabe isso, sozinho sabe. Aquele que todos os Vedas buscam, para ver quem os homens se submetem a toda sorte de ascetismo, digo-lhe Seu nome: é Om (o símbolo sagrado do Absoluto). Este Om eterno é o Brahman (o Ser Supremo, a Realidade última), é o Imortal; aquele que conhece o segredo disto — tudo o que deseja, é dele. Este Atman (o verdadeiro Eu) do homem, Nachiketas, sobre o qual você busca saber, jamais nasce e jamais morre. Sem começo, sempre existente, este Ancião não é destruído quando o corpo é destruído. Se o assassino pensa que pode matar, e se o morto pensa que foi morto, ambos estão enganados, pois o Atman não pode matar nem pode ser morto. Infinitamente menor que a menor partícula, infinitamente maior que a maior existência, o Senhor de toda a vida habita na caverna do coração de cada ser. Aquele que se tornou isento de pecado O vê em toda a Sua glória, pela misericórdia do mesmo Senhor. (Vemos que a misericórdia de Deus é uma das causas da realização de Deus.) Sentado, vai longe; deitado, vai a todo lugar; quem senão os homens de entendimento purificado e sutil está qualificado para conhecer o Deus em quem todos os atributos conflitantes se encontram? Sem corpo, mas vivendo no corpo; intocado, mas aparentemente em contato; onipresente — sabendo que o Atman é assim, o sábio abandona toda miséria. Este Atman não é alcançado pelo estudo dos Vedas, nem pela mais elevada inteligência, nem por muito conhecimento. A quem o Atman busca, ele obtém o Atman; a ele Ele revela Sua glória. Aquele que pratica continuamente ações malignas, aquele cuja mente não é serena, aquele que não consegue meditar, aquele que está sempre perturbado e instável — ele não consegue compreender e realizar este Atman que penetrou na caverna do coração. Este corpo, ó Nachiketas, é a carruagem; os órgãos dos sentidos são os cavalos; a mente é as rédeas; o intelecto é o cocheiro; e a alma é o passageiro da carruagem. Quando a alma se une ao cocheiro, Buddhi ou intelecto, e por meio dele à mente, as rédeas, e por meio delas novamente aos órgãos, os cavalos, diz-se que ela é a fruidora; ela percebe, ela trabalha, ela age. Aquele cuja mente não está sob controle e que não tem discernimento — seus sentidos não são controláveis, como cavalos caprichosos nas mãos de um cocheiro. Mas aquele que tem discernimento, cuja mente está controlada, seus órgãos são sempre controláveis como bons cavalos nas mãos de um cocheiro. Aquele que tem discernimento, cuja mente está sempre disposta a compreender a verdade, que é sempre puro — ele recebe aquela verdade, cujo alcance significa não mais renascer. Isto, ó Nachiketas, é muito difícil; o caminho é longo e é árdu alcançá-lo. São apenas aqueles que alcançaram a percepção mais fina que podem vê-lo, que podem compreendê-lo. Mas não tenha medo. Desperte, levante-se e aja. Não pare até alcançar a meta. Pois os sábios dizem que a tarefa é muito difícil, como caminhar sobre o fio de uma navalha. Aquele que está além dos sentidos, além de todo tato, além de toda forma, além de todo sabor, o Imutável, o Infinito, além até mesmo da inteligência, o Indestrutível — conhecendo-O apenas, estamos a salvo das garras da morte."
Até aqui, vemos que Yama descreve o objetivo a ser alcançado. A primeira ideia que captamos é que o nascimento, a morte, a miséria e as várias agitações às quais estamos sujeitos no mundo só podem ser superados conhecendo aquilo que é real. O que é real? Aquilo que jamais muda, o Atman do homem, o Atman por trás do universo. Em seguida, diz-se também que é muito difícil conhecê-Lo. Conhecer não significa simplesmente aquiescência intelectual; significa realização. Repetidamente lemos que este Atman deve ser visto, deve ser percebido. Não podemos vê-lo com os olhos; a percepção para isso precisa tornar-se supremamente sutil. É a percepção grosseira por meio da qual se percebem paredes e livros, mas a percepção para discernir a verdade precisa ser tornada muito fina, e este é todo o segredo deste conhecimento. Então Yama diz que o homem precisa ser muito puro. Este é o caminho para tornar a percepção supremamente sutil; e então ele continua a nos indicar outros caminhos. Aquele que existe por si mesmo está bem distante dos órgãos. Os órgãos ou instrumentos veem para fora, mas o que existe por si mesmo, o Atman, é visto para dentro. É preciso lembrar a qualificação necessária: o desejo de conhecer este Atman voltando os olhos para dentro. Todas estas belas coisas que vemos na natureza são muito boas, mas esse não é o caminho para ver Deus. Precisamos aprender a voltar os olhos para dentro. O anseio dos olhos de ver para fora deve ser restringido. Quando se caminha por uma rua movimentada, é difícil ouvir o homem com quem se está caminhando falar, por causa do ruído das carruagens que passam. Ele não consegue ouvir você porque há tanto barulho. A mente está indo para fora, e não se consegue ouvir o homem que está ao lado. Do mesmo modo, este mundo ao nosso redor está fazendo tanto barulho que atrai a mente para fora. Como podemos ver o Atman? Este movimento para fora precisa ser detido. É isso que significa voltar os olhos para dentro, e só então a glória do Senhor interior será vista.
O que é este Atman? Vimos que Ele está além até mesmo do intelecto. Aprendemos pela mesma Upanishad (os ensinamentos filosóficos do Vedanta) que este Atman é eterno e onipresente, que você, eu e todos nós somos seres onipresentes, e que o Atman é imutável. Ora, este Ser onipresente só pode ser um. Não podem existir dois seres igualmente onipresentes — como poderia ser? Não podem existir dois seres que sejam infinitos, e o resultado é que há realmente apenas um Atman, e você, eu e todo o universo somos um, aparecendo como muitos. "Como o único fogo que penetra no mundo se manifesta de várias maneiras, assim também aquele único Atman, o Atman de todos, manifesta-Se em cada forma." Mas a questão é: se este Atman é perfeito e puro, e o Único Ser do universo, o que acontece a Ele quando entra no corpo impuro, no corpo perverso, no corpo bom e assim por diante? Como pode permanecer perfeito? "O único sol é a causa da visão em todo olho, mas não é tocado pelos defeitos nos olhos de nenhum." Se um homem tem icterícia, vê tudo na cor amarela; a causa de sua visão é o sol, mas seu enxergar tudo como amarelo não afeta o sol. Assim também este Único Ser, embora seja o Atman de cada um, não é tocado pelas purezas ou impurezas externas. "Neste mundo onde tudo é efêmero, aquele que O conhece, que nunca muda; neste mundo de insensibilidade, aquele que conhece o único Ser sensível; neste mundo de múltiplos, aquele que conhece este Único e O vê em sua própria alma — a ele pertence a bem-aventurança eterna, a nenhum outro, a nenhum outro. Ali o sol não brilha, nem as estrelas, nem os relâmpagos, que dizer do fogo? Ele brilhando, tudo brilha; pela Sua luz tudo se torna refulgente. Quando todos os desejos que perturbam o coração cessam, então o mortal torna-se imortal, e aqui se alcança o Brahman. Quando toda a tortuosidade do coração desaparece, quando todos os seus nós são desatados, então e somente então o mortal torna-se imortal. Este é o caminho. Que este estudo nos abençoe; que nos sustente; que nos dê força; que se torne energia em nós; que não nos odiemos uns aos outros; paz para todos!"
Esta é a linha de pensamento que você encontrará na filosofia Vedanta. Vemos, primeiramente, que aqui há um pensamento inteiramente diferente do que se vê em qualquer outro lugar do mundo. Nas partes mais antigas dos Vedas, a busca era a mesma que nos outros livros; a busca era exterior. Em alguns dos livros muito antigos, a questão foi levantada: "O que havia no princípio? Quando não havia nem algo nem nada, quando as trevas cobriam as trevas, quem criou tudo isso?" Assim a busca começou. E começaram a falar sobre os anjos, os Devas (as divindades celestiais), e toda sorte de coisas, e mais tarde descobrimos que desistiram, pois parecia sem esperança. Em seu tempo, a busca era exterior e não encontravam nada; mas em dias posteriores, como lemos nos Vedas, tiveram de olhar para dentro em busca do que existe por si mesmo. Esta é a ideia fundamental dos Vedas: que nossa busca nas estrelas, nas nebulosas, na Via Láctea, em todo este universo externo não leva a nada, jamais resolve o problema da vida e da morte. O mecanismo maravilhoso interior precisava ser analisado, e ele revelou para eles o segredo do universo; nenhuma estrela ou sol poderia fazê-lo. O homem precisava ser anatomizado; não o corpo, mas a alma do homem. Nessa alma encontraram a resposta. Qual foi a resposta que encontraram? Que por trás do corpo, por trás até mesmo da mente, há o que existe por si mesmo. Ele não morre nem nasce. O que existe por si mesmo é onipresente, pois não tem forma. Aquilo que não tem forma ou figura, que não é limitado pelo espaço ou pelo tempo, não pode viver em um determinado lugar. Como poderia? Está em todo lugar, onipresente, igualmente presente em todos nós.
O que é a alma do homem? Havia uma corrente que sustentava que existe um Ser, Deus, e um número infinito de almas além d'Ele, que são eternamente separadas de Deus em essência, em forma e em tudo. Isto é o dualismo. Esta é a ideia antiga, antiga e rudimentar. A resposta dada por outra corrente era que a alma era uma parte da Existência Divina infinita. Assim como este corpo é um pequeno mundo em si mesmo, e por trás dele está a mente ou o pensamento, e por trás disso está a alma individual, da mesma forma o mundo inteiro é um corpo, e por trás dele está a mente universal, e por trás disso está a Alma universal. Assim como este corpo é uma porção do corpo universal, assim esta mente é uma porção da mente universal, e a alma do homem é uma porção da Alma universal. Isto é o que se chama Vishishtadvaita (o monismo qualificado), o monismo qualificado. Ora, sabemos que a Alma universal é infinita. Como pode o infinito ter partes? Como pode ser dividido? Pode ser muito poético dizer que sou uma centelha do Infinito, mas é absurdo para a mente pensante. O que se quer dizer com dividir o Infinito? É uma coisa material que você possa partir ou separar em pedaços? O Infinito jamais pode ser dividido. Se isso fosse possível, não seria mais Infinito. Qual é a conclusão, então? A resposta é: a Alma que é universal é você; você não é uma parte, mas o todo d'Ela. Você é o todo de Deus. Então o que são todas estas variedades? Encontramos tantos milhões de almas individuais. O que são elas? Se o sol se reflete em milhões de glóbulos de água, em cada glóbulo está a forma, a imagem perfeita do sol; mas são apenas imagens, e o sol real é apenas um. Assim, esta alma aparente que está em cada um de nós é apenas a imagem de Deus, nada além disso. O Ser real que está por trás é aquele único Deus. Lá somos todos um. Como Atman, há apenas um no universo. Ele está em mim e em você, e é apenas um; e esse único Atman se refletiu em todos estes vários corpos como vários eus diferentes. Mas não sabemos disso; pensamos que somos separados uns dos outros e separados d'Ele. E enquanto pensarmos assim, a miséria estará no mundo. Isto é alucinação.
Então a outra grande fonte de miséria é o medo. Por que um homem prejudica o outro? Porque teme que não terá prazer suficiente. Um homem teme que, talvez, não tenha dinheiro suficiente, e esse medo o leva a prejudicar os outros e roubá-los. Como pode haver medo se há apenas uma existência? Se um raio cai em minha cabeça, fui eu o raio, porque sou a única existência. Se uma praga vem, sou eu; se um tigre vem, sou eu. Se a morte vem, sou eu. Sou tanto a morte quanto a vida. Vemos que o medo surge com a ideia de que há dois no universo. Sempre ouvimos pregar: "Amem uns aos outros." Para quê? Aquela doutrina foi pregada, mas a explicação está aqui. Por que devo amar a todos? Porque eles e eu somos um. Por que devo amar meu irmão? Porque ele e eu somos um. Existe esta unidade, esta solidariedade de todo o universo. Desde o mais humilde verme que rasteja sob nossos pés até os mais elevados seres que já viveram — todos têm corpos variados, mas são a única Alma. Por todas as bocas, você come; por todas as mãos, você trabalha; por todos os olhos, você vê. Você goza de saúde em milhões de corpos; você sofre de doenças em milhões de corpos. Quando esta ideia chega e a realizamos, a vemos, a sentimos, então a miséria cessará, e o medo junto com ela. Como posso morrer? Não há nada além de mim. O medo cessa, e então e somente então vem a felicidade perfeita e o amor perfeito. Aquela simpatia universal, aquele amor universal, aquela bem-aventurança universal que jamais muda eleva o homem acima de tudo. Não tem reações e nenhuma miséria pode tocá-la; mas este pequeno comer e beber do mundo sempre traz uma reação. Toda a causa disso é este dualismo, a ideia de que sou separado do universo, separado de Deus. Mas assim que realizarmos que "Eu sou Ele, sou o Atman do universo, sou eternamente bem-aventurado, eternamente livre" — então virá o amor verdadeiro, o medo desaparecerá e toda miséria cessará.
English
THE WAY TO BLESSEDNESS
I shall tell you a story from the Vedas tonight. The Vedas are the sacred scriptures of the Hindus and are a vast collection of literature, of which the last part is called the Vedanta, meaning the end of the Vedas. It deals with the theories contained in them, and more especially the philosophy with which we are concerned. It is written in archaic Sanskrit, and you must remember it was written thousands of years ago. There was a certain man who wanted to make a big sacrifice. In the religion of the Hindus, sacrifice plays a great part. There are various sorts of sacrifices. They make altars and pour oblations into the fire, and repeat various hymns and so forth; and at the end of the sacrifice they make a gift to the Brahmins and the poor. Each sacrifice has its peculiar gift. There was one sacrifice, where everything a man possessed had to be given up. Now this man, though rich, was miserly, and at the same time wanted to get a great name for having done this most difficult sacrifice. And when he did this sacrifice, instead of giving up everything he had, he gave away only his blind, lame, and old cows that would never more give milk. But he had a son called Nachiketas, a bright young boy, who, observing the poor gifts made by his father, and pondering on the demerit that was sure to accrue to him thereby, resolved to make amends for them by making a gift of himself. So he went to his father and said, "And to whom will you give me?" The father did not answer the boy, and the boy asked a second and a third time, when the father got vexed and said, "Thee I give unto Yama, thee I give unto Death." And the boy went straight to the kingdom of Yama. Yama was not at home, so he waited there. After three days Yama came and said to him, "O Brahmin, thou art my guest, and thou hast been here for three days without any food. I salute thee, and in order to repay thee for this trouble, I will grant thee three boons." Then the boy asked the first boon, "May my father's anger against me get calmed down," and the second boon was that he wanted to know about a certain sacrifice. And then came the third boon. "When a man dies, the question arises: What becomes of him: Some people say he ceases to exist. Others say that he exists. Please tell me what the answer is. This is the third boon that I want." Then Death answered, "The gods in ancient times tried to unravel the mystery; this mystery is so fine that it is hard to know. Ask for some other boon: do not ask this one. Ask for a long life of a hundred years. Ask for cattle and horses, ask for great kingdoms. Do not press me to answer this. Whatever man desires for his enjoyment, ask all that and I will fulfil it, but do not want to know this secret." "No sir," said the boy, man is not to be satisfied with wealth; if wealth were wanted, we should "get it, if we have only seen you. We shall also live so long as you rule. What decaying mortal, living in the world below and possessed of knowledge, having gained the company of the undecaying and the immortal, will delight in long life, knowing the nature of the pleasure produced by song and sport? Therefore, tell me this secret about the great hereafter, I do not want anything else; that is what Nachiketas wants, the mystery of death." Then the God of death was pleased. We have been saying in the last two or three lectures that this Jnâna prepares the mind. So you see here that the first preparation is that a man must desire nothing else but the truth, and truth for truth's sake. See how this boy rejected all these gifts which Death offered him; possessions, property, wealth, long life, and everything he was ready to sacrifice for this one idea, knowledge only, the truth. Thus alone can truth come. The God of death became pleased. "Here are two ways," he said, "one of enjoyment, the other of blessedness. These two in various ways draw mankind. He becomes a sage who, of these two, takes up that which leads to blessedness, and he degenerates who takes up the road to enjoyment. I praise you, Nachiketas; you have not asked for desire. In various ways I tempted you towards the path of enjoyment; you resisted them all, you have known that knowledge is much higher than a life of enjoyment.
"You have understood that the man who lives in ignorance and enjoys, is not different from the brute beast. Yet there are many who, though steeped in ignorance, in the pride of their hearts, think that they are great sages and go round and round in many crooked ways, like the blind led by the blind. This truth, Nachiketas, never shines in the heart of those who are like ignorant children, deluded by a few lumps of earth. They do not understand this world, nor the other world. They deny this and the other one, and thus again and again come under my control. Many have not even the opportunity to hear about it; and many, though hearing, cannot know it, because the teacher must be wonderful; so must he be wonderful too unto whom the knowledge is carried. If the speaker is a man who is not highly advanced, then even a hundred times heard, and a hundred times taught, the truth never illumines the soul. Do not disturb your mind by vain arguments, Nachiketas; this truth only becomes effulgent in the heart which has been made pure. He who cannot be seen without the greatest difficulty, He who is hidden, He who has entered the cave of the heart of hearts — the Ancient One — cannot be seen with the external eyes; seeing Him with the eyes of the soul, one gives up both pleasure and pain. He who knows this secret gives up all his vain desires, and attains this superfine perception, and thus becomes ever blessed. Nachiketas, that is the way to blessedness. He is beyond all virtue, beyond all vice, beyond all duties, beyond all non-duties, beyond all existence, beyond all that is to be; he who knows this, alone knows. He whom all the Vedas seek, to see whom men undergo all sorts of asceticism, I will tell you His name: It is Om. This eternal Om is the Brahman, this is the immortal One; he who knows the secret of this — whatever he desires is his. This Self of man, Nachiketas, about which you seek to know, is never born, and never dies. Without beginning, ever existing, this Ancient One is not destroyed, when the body is destroyed. If the slayer thinks that he can slay, and if the slain man thinks he is slain, both are mistaken, for neither can the Self kill, nor can It be killed. Infinitely smaller than the smallest particle, infinitely greater than the greatest existence, the Lord of all lives in the cave of the heart of every being. He who has become sinless sees Him in all His glory, through the mercy of the same Lord. (We find that the mercy of God is one of the causes of God-realisation.) Sitting He goes far, lying He goes everywhere; who else but men of purified and subtle understanding are qualified to know the God in whom all conflicting attributes meet? Without body, yet living in the body, untouched, yet seemingly in contact, omnipresent — knowing the Âtman to be such, the sage gives up all misery. This Atman is not to be attained by the study of the Vedas, nor by the highest intellect, nor by much learning. Whom the Atman seeks, he gets the Atman; unto him He discloses His glory. He who is continuously doing evil deeds, he whose mind is not calm, he who cannot meditates he who is always disturbed and fickle — he cannot understand and realise this Atman who has entered the cave of the heart. This body, O Nachiketas, is the chariot, the organs of the senses are the horses, the mind is the reins, the intellect is the charioteer, and the soul is the rider in the chariot. When the soul joins himself with the charioteer, Buddhi or intellect, and then through it with the mind, the reins, and through it again with the organs, the horses, he is said to be the enjoyer; he perceives, he works, he acts. He whose mind is not under control, and who has no discrimination, his senses are not controllable like vicious horses in the hands of a driver. But he who has discrimination, whose mind is controlled, his organs are always controllable like good horses in the hands of a driver. He who has discrimination, whose mind is always in the way to understand truth, who is always pure — he receives that truth, attaining which there is no rebirth. This, O Nachiketas, is very difficult, the way is long, and it is hard to attain. It is only those who have attained the finest perception that can see it, that can understand it. Yet do not be frightened. Awake, be up and doing. Do not stop till you have reached the goal. For the sages say that the task is very difficult, like walking on the edge of a razor. He who is beyond the senses, beyond all touch, beyond all form, beyond all taste, the Unchangeable, the Infinite, beyond even intelligence, the Indestructible — knowing Him alone, we are safe from the jaws of death."
So far, we see that Yama describes the goal that is to be attained. The first idea that we get is that birth, death, misery, and the various tossings about to which we are subject in the world can only be overcome by knowing that which is real. What is real? That which never changes, the Self of man, the Self behind the universe. Then, again, it is said that it is very difficult to know Him. Knowing does not mean simply intellectual assent, it means realisation. Again and again we have read that this Self is to be seen, to be perceived. We cannot see it with the eyes; the perception for it has to become superfine. It is gross perception by which the walls and books are perceived, but the perception to discern the truth has to be made very fine, and that is the whole secret of this knowledge. Then Yama says that one must be very pure. That is the way to making the perception superfine; and then he goes on to tell us other ways. That self-existent One is far removed from the organs. The organs or instruments see outwards, but the self-existing One, the Self, is seen inwards. You must remember the qualification that is required: the desire to know this Self by turning the eyes inwards. All these beautiful things that we see in nature are very good, but that is not the way to see God. We must learn how to turn the eyes inwards. The eagerness of the eyes to see outwards should be restricted. When you walk in a busy street, it is difficult to hear the man speak with whom you are walking, because of the noise of the passing carriages. He cannot hear you because there is so much noise. The mind is going outwards, and you cannot hear the man who is next to you. In the same way, this world around us is making such a noise that it draws the mind outwards. How can we see the Self? This going outwards must be stopped. That is what is meant by turning the eyes inwards, and then alone the glory of the Lord within will be seen.
What is this Self? We have seen that It is even beyond the intellect. We learn from the same Upanishad that this Self is eternal and omnipresent, that you and I and all of us are omnipresent beings, and that the Self is changeless. Now this omnipresent Being can be only one. There cannot be two beings who are equally omnipresent — how could that be? There cannot be two beings who are infinite, and the result is, there is really only one Self, and you, I, and the whole universe are but one, appearing as many. "As the one fire entering into the world manifests itself in various ways, even so that one Self, the Self of all, manifests Itself in every form." But the question is: If this Self is perfect and pure, and the One Being of the universe, what becomes of It when It goes into the impure body, the wicked body, the good body, and so on? How can It remain perfect? "The one sun is the cause of vision in every eye, yet it is not touched by the defects in the eyes of any." If a man has jaundice he sees everything as yellow; the cause of his vision is the sun, but his seeing everything as yellow does not touch the sun. Even so this One Being, though the Self of every one, is not touched by the purities or impurities outside. "In this world where everything is evanescent, he who knows Him who never changes, in this world of insentience, he who knows the one sentient Being, in this world of many, he who knows this One and sees Him in his own soul, unto him belongs eternal bliss, to none else, to none else. There the sun shines not, nor the stars, nor the lightning flashes, what to speak of fire? He shining, everything shines; through His light everything becomes effulgent. When all the desires that trouble the heart cease, then the mortal becomes immortal, and here one attains Brahman. When all the crookedness of the heart disappears, when all its knots are cut asunder, then alone the mortal becomes immortal. This is the way. May this study bless us; may it maintain us; may it give us strength, may it become energy in us; may we not hate each other; peace unto all!"
This is the line of thought that you will find in the Vedanta philosophy. We see first that here is a thought entirely different from what you see anywhere else in the world. In the oldest parts of the Vedas the search was the same as in other books, the search was outside. In some of the old, old books, the question was raised, "What was in the beginning? When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, who created all this?" So the search began. And they began to talk about the angels, the Devas, and all sorts of things, and later on we find that they gave it up as hopeless. In their day the search was outside and they could find nothing; but in later days, as we read in the Vedas, they had to look inside for the self-existent One. This Is the one fundamental idea in the Vedas, that our search in the stars, the nebulae, the Milky Way, in the whole of this external universe leads to nothing, never solves the problem of life and death. The wonderful mechanism inside had to be analysed, and it revealed to them the secret of the universe; nor star or sun could do it. Man had to be anatomised; not the body, but the soul of man. In that soul they found the answer. What was the answer they found? That behind the body, behind even the mind, there is the self-existent One. He dies not, nor is He born. The self-existent One it omnipresent, because He has no form. That which has no form or shape, that which is not limited by space or time, cannot live in a certain place. How can it? It is everywhere, omnipresent, equally present through all of us.
What is the soul of man? There was one party who held that there is a Being, God, and an infinite number of souls besides, who are eternally separate from God in essence, and form, and everything. This is dualism. This is the old, old crude idea. The answer given by another party was that the soul was a part of the infinite Divine Existence. Just as this body is a little world by itself, and behind it is the mind or thought, and behind that is the individual soul, similarly, the whole world is a body, and behind that is the universal mind, and behind that is the universal Soul. Just as this body is a portion of the universal body, so this mind is a portion of the universal mind, and the soul of man a portion of the universal Soul. This is what is called the Vishishtâdvaita, qualified monism. Now, we know that the universal Soul is infinite. How can infinity have parts? How can it be broken up, divided? It may be very poetic to say that I am a spark of the Infinite, but it is absurd to the thinking mind. What is meant by dividing Infinity? Is it something material that you can part or separate it into pieces? Infinite can never be divided. If that were possible, it would be no more Infinite. What is the conclusion then? The answer is, that Soul which is the universal is you; you are not a part but the whole of It. You are the whole of God. Then what are all these varieties? We find so many millions of individual souls. What are they? If the sun reflects upon millions of globules of water, in each globule is the form, the perfect image of the sun; but they are only images, and the real sun is only one. So this apparent soul that is in every one of us is only the image of God, nothing beyond that. The real Being who is behind, is that one God. We are all one there. As Self, there is only one in the universe. It is in me and you, and is only one; and that one Self has been reflected in all these various bodies as various different selves. But we do not know this; we think we are separate from each other and separate from Him. And so long as we think this, misery will be in the world. This is hallucination.
Then the other great source of misery is fear. Why does one man injure another? Because he fears he will not have enough enjoyment. One man fears that, perhaps, he will not have enough money, and that fear causes him to injure others and rob them. How can there be fear if there is only one existence? If a thunderbolt falls on my head, it was I who was the thunderbolt, because I am the only existence. If a plague comes, it is I; if a tiger comes, it is I. If death comes, it is I. I am both death and life. We see that fear comes with the idea that there are two in the universe. We have always heard it preached, "Love one another". What for? That doctrine was preached, but the explanation is here. Why should I love every one? Because they and I are one. Why should I love my brother? Because he and I are one. There is this oneness; this solidarity of the whole universe. From the lowest worm that crawls under our feet to the highest beings that ever lived — all have various bodies, but are the one Soul. Through all mouths, you eat; through all hands, you work; through all eyes, you see. You enjoy health in millions of bodies, you are suffering from disease in millions of bodies. When this idea comes, and we realise it, see it, feel it, then will misery cease, and fear with it. How can I die? There is nothing beyond me. Fear ceases, and then alone comes perfect happiness and perfect love. That universal sympathy, universal love, universal bliss, that never changes, raises man above everything. It has no reactions and no misery can touch it; but this little eating and drinking of the world always brings a reaction. The whole cause of it is this dualism, the idea that I am separate from the universe, separate from God. But as soon as we have realised that "I am He, I am the Self of the universe, I am eternally blessed, eternally free" — then will come real love, fear will vanish, and all misery cease.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.