El camino hacia la bienaventuranza

EL CAMINO HACIA LA BIENAVENTURANZA

Esta noche les contaré una historia de los Vedas. Los Vedas son las escrituras sagradas de los hindúes y constituyen una vasta colección de literatura, cuya última parte se denomina Vedanta, que significa el fin de los Vedas. Trata de las teorías contenidas en ellos, y muy especialmente de la filosofía que aquí nos ocupa. Está escrita en sánscrito arcaico, y deben recordar que fue escrita hace miles de años. Había cierto hombre que quería hacer un gran sacrificio. En la religión de los hindúes, el sacrificio desempeña un gran papel. Hay diversas clases de sacrificios. Construyen altares y vierten oblaciones en el fuego, y recitan diversos himnos y demás; y al final del sacrificio hacen un don a los brahmanes y a los pobres. Cada sacrificio tiene su don particular. Había un sacrificio en el que todo lo que un hombre poseyera había de ser entregado. Ahora bien, este hombre, aunque rico, era avaro, y al mismo tiempo deseaba alcanzar gran fama por haber realizado este sacrificio tan difícil. Y cuando hizo este sacrificio, en lugar de entregar todo lo que tenía, regaló solamente sus vacas ciegas, cojas y viejas, que nunca más darían leche. Mas tenía un hijo llamado Nachiketas, un muchacho luminoso, quien, observando los pobres dones hechos por su padre, y reflexionando sobre el demérito que con seguridad le sobrevendría por ello, resolvió enmendarlos haciendo don de sí mismo. Así que fue a su padre y le dijo: «¿Y a quién me darás a mí?». El padre no respondió al muchacho, y el muchacho preguntó por segunda y tercera vez, hasta que el padre, enojado, dijo: «A ti te entrego a Yama, a ti te entrego a la Muerte». Y el muchacho fue directamente al reino de Yama. Yama no estaba en casa, así que esperó allí. Al cabo de tres días llegó Yama y le dijo: «Oh brahmán, eres mi huésped, y has estado aquí tres días sin alimento alguno. Te saludo, y para resarcirte de esta molestia, te concederé tres dones». Entonces el muchacho pidió el primer don: «Que la ira de mi padre contra mí se aplaque», y el segundo don fue que quería conocer cierto sacrificio. Y luego vino el tercer don: «Cuando un hombre muere, surge la pregunta: ¿qué se hace de él? Algunos dicen que deja de existir. Otros dicen que existe. Por favor, dime cuál es la respuesta. Este es el tercer don que deseo». Entonces la Muerte respondió: «Los dioses, en los tiempos antiguos, intentaron desvelar este misterio; este misterio es tan sutil que es difícil de conocer. Pide algún otro don: no pidas este. Pide una larga vida de cien años. Pide ganado y caballos, pide grandes reinos. No me presiones para responder a esto. Cuanto el hombre desea para su gozo, pide todo aquello y te lo cumpliré, pero no quieras conocer este secreto». «No, señor», dijo el muchacho, «el hombre no ha de saciarse con la riqueza; si la riqueza fuese lo deseable, ya la obtendríamos con solo haberte visto. Viviremos asimismo mientras tú gobiernes. ¿Qué mortal en decadencia, viviendo en el mundo de abajo y dotado de conocimiento, habiendo alcanzado la compañía del que no decae y del inmortal, se deleitará en una larga vida, conociendo la naturaleza del placer producido por el canto y el deporte? Por tanto, dime este secreto sobre el gran más allá; no quiero ninguna otra cosa; eso es lo que Nachiketas desea, el misterio de la muerte». Entonces el Dios de la muerte se complació. Hemos venido diciendo en las últimas dos o tres conferencias que este Jnana (el conocimiento espiritual) prepara la mente. Así pues, ven aquí que la primera preparación es que un hombre no debe desear nada más que la verdad, y la verdad por amor a la verdad misma. Vean cómo este muchacho rechazó todos esos dones que la Muerte le ofreció; posesiones, propiedades, riqueza, larga vida, todo estaba dispuesto a sacrificar por esta sola idea, el conocimiento únicamente, la verdad. Solo así puede llegar la verdad. El Dios de la muerte se complació. «He aquí dos caminos», dijo, «uno del gozo, el otro de la bienaventuranza. Estos dos atraen a la humanidad de diversas maneras. Se hace sabio aquel que, de estos dos, toma el que conduce a la bienaventuranza, y degenera quien toma el camino del gozo. Te alabo, Nachiketas; no has pedido lo deseable. De diversas maneras te he tentado hacia la senda del gozo; te has resistido a todas ellas, has sabido que el conocimiento es mucho más alto que una vida de gozo.

»Has comprendido que el hombre que vive en la ignorancia y goza no es distinto de la bestia bruta. Sin embargo, hay muchos que, aunque sumidos en la ignorancia, en el orgullo de sus corazones, piensan que son grandes sabios, y dan vueltas y vueltas por muchos caminos torcidos, como ciegos guiados por ciegos. Esta verdad, Nachiketas, nunca resplandece en el corazón de aquellos que son como niños ignorantes, engañados por unos puñados de tierra. No comprenden este mundo, ni el otro mundo. Niegan este y el otro, y así, una y otra vez, caen bajo mi dominio. Muchos no tienen siquiera la oportunidad de oír hablar de ello; y muchos, aun habiéndolo oído, no pueden conocerlo, porque el maestro debe ser maravilloso; y así también ha de ser maravilloso aquel a quien se le transmite el conocimiento. Si el que habla es un hombre que no está altamente avanzado, entonces, aunque se oiga cien veces y se enseñe cien veces, la verdad nunca ilumina el alma. No perturbes tu mente con argumentos vanos, Nachiketas; esta verdad solamente se torna fulgurante en el corazón que ha sido purificado. Aquel que no puede ser visto sino con la mayor dificultad, Aquel que está oculto, Aquel que ha entrado en la cueva del corazón de los corazones —el Antiguo— no puede ser visto con los ojos externos; viéndolo con los ojos del alma, uno renuncia tanto al placer como al dolor. Quien conoce este secreto abandona todos sus deseos vanos, y alcanza esta percepción sutilísima, y así se vuelve para siempre bienaventurado. Nachiketas, ese es el camino hacia la bienaventuranza. Él está más allá de toda virtud, más allá de todo vicio, más allá de todos los deberes, más allá de todos los no-deberes, más allá de toda existencia, más allá de todo lo que ha de ser; aquel que conoce esto, solo él conoce. Aquel a quien todos los Vedas buscan, para ver al cual los hombres pasan por toda clase de ascetismos, te diré Su nombre: es Om. Este eterno Om es el Brahman (la Realidad última), este es el Inmortal; aquel que conoce el secreto de esto —cualquier cosa que desee, suya es. Este Sí mismo del hombre, Nachiketas, acerca del cual buscas saber, nunca nace ni nunca muere. Sin principio, eternamente existente, este Antiguo no es destruido cuando el cuerpo es destruido. Si el matador piensa que puede matar, y si el muerto piensa que está muerto, ambos se equivocan, pues ni el Sí mismo puede matar, ni puede ser muerto. Infinitamente más pequeño que la más pequeña partícula, infinitamente más grande que la más grande existencia, el Señor de todo habita en la cueva del corazón de cada ser. Aquel que se ha vuelto sin pecado Lo ve en toda Su gloria, por la misericordia del mismo Señor. (Encontramos que la misericordia de Dios es una de las causas de la realización de Dios). Sentado, va muy lejos; recostado, va a todas partes; ¿quién, sino los hombres de entendimiento purificado y sutil, está capacitado para conocer al Dios en quien se encuentran todos los atributos contradictorios? Sin cuerpo, y aun así viviendo en el cuerpo, intocado, y aun así, en apariencia, en contacto, omnipresente: conociendo al Atman (el verdadero Sí mismo) como tal, el sabio renuncia a toda miseria. Este Atman no se alcanza por el estudio de los Vedas, ni por el más alto intelecto, ni por mucho saber. A quien el Atman busca, este obtiene al Atman; a él Le revela Su gloria. Aquel que continuamente realiza obras malas, aquel cuya mente no está en calma, aquel que no puede meditar, aquel que está siempre perturbado e inconstante: ese no puede comprender y realizar a este Atman que ha entrado en la cueva del corazón. Este cuerpo, oh Nachiketas, es el carro, los órganos de los sentidos son los caballos, la mente es las riendas, el intelecto es el auriga, y el alma es el viajero en el carro. Cuando el alma se une con el auriga, Buddhi (el intelecto discriminativo), y luego, a través de él, con la mente, las riendas, y a través de ellas a su vez con los órganos, los caballos, se dice que es el gozador; percibe, trabaja, obra. Aquel cuya mente no está bajo control, y que no tiene discriminación, sus sentidos no son gobernables, como caballos viciosos en manos de un cochero. Pero aquel que tiene discriminación, cuya mente está controlada, sus órganos son siempre gobernables, como buenos caballos en manos de un cochero. Aquel que tiene discriminación, cuya mente está siempre encaminada a comprender la verdad, que es siempre puro: este recibe esa verdad, alcanzada la cual, no hay renacimiento. Esto, oh Nachiketas, es muy difícil; el camino es largo y es arduo de alcanzar. Son solo aquellos que han alcanzado la más fina percepción los que pueden verlo, los que pueden comprenderlo. Sin embargo, no te asustes. Despierta, levántate y obra. No te detengas hasta haber alcanzado la meta. Pues los sabios dicen que la tarea es muy difícil, como caminar por el filo de una navaja. Aquel que está más allá de los sentidos, más allá de todo tacto, más allá de toda forma, más allá de todo sabor, el Inmutable, el Infinito, más allá incluso de la inteligencia, el Indestructible: conociéndolo solo a Él, estamos a salvo de las fauces de la muerte».

Hasta aquí, vemos que Yama describe la meta que ha de ser alcanzada. La primera idea que obtenemos es que el nacimiento, la muerte, la miseria y los diversos vaivenes a los que estamos sometidos en el mundo solo pueden ser superados conociendo lo que es real. ¿Qué es lo real? Aquello que nunca cambia, el Sí mismo del hombre, el Sí mismo detrás del universo. Luego, además, se dice que es muy difícil conocerlo. Conocer no significa el mero asentimiento intelectual, significa realización. Una y otra vez hemos leído que este Sí mismo ha de ser visto, ha de ser percibido. No podemos verlo con los ojos; la percepción para Ello ha de volverse sutilísima. Es por percepción densa que se perciben los muros y los libros, pero la percepción para discernir la verdad ha de hacerse muy sutil, y ese es todo el secreto de este conocimiento. Luego Yama dice que uno debe ser muy puro. Ese es el camino para hacer que la percepción se vuelva sutilísima; y luego procede a hablarnos de otros caminos. Aquel Existente por sí mismo está muy alejado de los órganos. Los órganos o instrumentos miran hacia fuera, pero el Existente por sí mismo, el Sí mismo, se ve hacia dentro. Deben recordar la cualificación que se requiere: el deseo de conocer este Sí mismo volviendo los ojos hacia dentro. Todas esas hermosas cosas que vemos en la naturaleza son muy buenas, pero ese no es el camino para ver a Dios. Debemos aprender a volver los ojos hacia dentro. El afán de los ojos por mirar hacia fuera debe ser restringido. Cuando ustedes caminan por una calle concurrida, es difícil oír al hombre con quien hablan, por el ruido de los carruajes que pasan. Él no puede oírlos porque hay mucho ruido. La mente está yendo hacia fuera, y no pueden oír al hombre que está junto a ustedes. De la misma manera, este mundo a nuestro alrededor está haciendo tal estruendo que arrastra la mente hacia fuera. ¿Cómo podemos ver el Sí mismo? Este ir hacia fuera debe detenerse. Eso es lo que se quiere decir con volver los ojos hacia dentro, y solo entonces se verá la gloria del Señor que está dentro.

¿Qué es este Sí mismo? Hemos visto que está incluso más allá del intelecto. Aprendemos de la misma Upanishad que este Sí mismo es eterno y omnipresente, que ustedes y yo y todos nosotros somos seres omnipresentes, y que el Sí mismo es inmutable. Ahora bien, este Ser omnipresente solo puede ser uno. No puede haber dos seres que sean igualmente omnipresentes: ¿cómo podría ser? No puede haber dos seres que sean infinitos, y el resultado es que en realidad solo hay un Sí mismo, y ustedes, yo y todo el universo no somos sino uno, que aparece como muchos. «Como un solo fuego, al entrar en el mundo, se manifiesta de diversas maneras, así también ese único Sí mismo, el Sí mismo de todos, se manifiesta a Sí mismo en toda forma». Pero la pregunta es: si este Sí mismo es perfecto y puro, y el Único Ser del universo, ¿qué se hace de Él cuando entra en el cuerpo impuro, el cuerpo malvado, el cuerpo bueno, etc.? ¿Cómo puede permanecer perfecto? «El sol único es la causa de la visión en cada ojo, y sin embargo no es tocado por los defectos en los ojos de nadie». Si un hombre tiene ictericia, ve todo amarillo; la causa de su visión es el sol, pero su ver todo amarillo no afecta al sol. Así también este Único Ser, aunque es el Sí mismo de cada uno, no es tocado por las purezas o impurezas de fuera. «En este mundo donde todo es evanescente, aquel que conoce a Aquel que nunca cambia; en este mundo de insensibilidad, aquel que conoce al único Ser sensible; en este mundo de muchos, aquel que conoce a este Uno y Lo ve en su propia alma, a él pertenece la dicha eterna, a ningún otro, a ningún otro. Allí no brilla el sol, ni las estrellas, ni los relámpagos; ¿qué decir del fuego? Brillando Él, todo brilla; por Su luz todo se torna fulgurante. Cuando todos los deseos que perturban el corazón cesan, entonces el mortal se vuelve inmortal, y aquí mismo alcanza el Brahman. Cuando toda la torcedura del corazón desaparece, cuando todos sus nudos son cortados, solamente entonces el mortal se vuelve inmortal. Este es el camino. Que este estudio nos bendiga; que nos sostenga; que nos dé fuerza, que se convierta en energía dentro de nosotros; que no nos odiemos los unos a los otros; ¡paz para todos!».

Esta es la línea de pensamiento que encontrarán en la filosofía Vedanta. Vemos primero que aquí hay un pensamiento enteramente distinto de lo que se ve en cualquier otro lugar del mundo. En las partes más antiguas de los Vedas, la búsqueda era la misma que en otros libros: la búsqueda se hacía hacia fuera. En algunos de los libros más, más antiguos, se planteaba la pregunta: «¿Qué había en el principio? Cuando no había ni algo ni nada, cuando la oscuridad cubría la oscuridad, ¿quién creó todo esto?». Así comenzó la búsqueda. Y empezaron a hablar de los ángeles, de los Devas (los seres celestiales), y de toda clase de cosas, y más tarde encontramos que la abandonaron como desesperada. En su tiempo la búsqueda se hacía hacia fuera y no podían encontrar nada; pero en días posteriores, como leemos en los Vedas, tuvieron que mirar hacia dentro, hacia el Existente por sí mismo. Esta es la única idea fundamental en los Vedas: que nuestra búsqueda en las estrellas, en las nebulosas, en la Vía Láctea, en la totalidad de este universo externo, no conduce a nada, jamás resuelve el problema de la vida y la muerte. El maravilloso mecanismo de adentro tenía que ser analizado, y este les reveló el secreto del universo; ni la estrella ni el sol podrían hacerlo. El hombre tenía que ser anatomizado; no el cuerpo, sino el alma del hombre. En esa alma encontraron la respuesta. ¿Cuál fue la respuesta que hallaron? Que detrás del cuerpo, detrás incluso de la mente, está el Existente por sí mismo. Él no muere, ni nace. El Existente por sí mismo es omnipresente, porque no tiene forma. Aquello que no tiene forma ni figura, aquello que no está limitado por el espacio ni el tiempo, no puede habitar en un lugar determinado. ¿Cómo podría? Está en todas partes, omnipresente, igualmente presente en todos nosotros.

¿Qué es el alma del hombre? Hubo un grupo que sostenía que existe un Ser, Dios, y un número infinito de almas además, eternamente separadas de Dios en esencia, en forma y en todo. Esto es el dualismo. Esta es la antiquísima y burda idea. La respuesta dada por otro grupo fue que el alma era una parte de la infinita Existencia Divina. Así como este cuerpo es un pequeño mundo en sí mismo, y detrás de él está la mente o el pensamiento, y detrás de eso está el alma individual, de modo similar, el mundo entero es un cuerpo, y detrás de él está la mente universal, y detrás de eso está el Alma universal. Así como este cuerpo es una porción del cuerpo universal, así esta mente es una porción de la mente universal, y el alma del hombre una porción del Alma universal. Esto es lo que se llama Vishishtadvaita, el monismo cualificado. Ahora bien, sabemos que el Alma universal es infinita. ¿Cómo puede la infinitud tener partes? ¿Cómo puede ser quebrada, dividida? Puede ser muy poético decir que yo soy una chispa del Infinito, pero es absurdo para la mente pensante. ¿Qué significa dividir el Infinito? ¿Acaso es algo material que se puede repartir o separar en pedazos? El Infinito jamás puede ser dividido. Si eso fuera posible, ya no sería Infinito. ¿Cuál es entonces la conclusión? La respuesta es que esa Alma que es la universal eres tú; tú no eres una parte, sino la totalidad de Ello. Tú eres la totalidad de Dios. Entonces, ¿qué son todas estas variedades? Encontramos tantos millones de almas individuales. ¿Qué son? Si el sol se refleja sobre millones de glóbulos de agua, en cada glóbulo está la forma, la imagen perfecta del sol; pero son solo imágenes, y el sol real es solo uno. Así, esta alma aparente que está en cada uno de nosotros es solamente la imagen de Dios, nada más allá de eso. El Ser real que está detrás, es ese único Dios. Allí todos somos uno. Como Sí mismo, solo hay uno en el universo. Está en mí y en ti, y es solo uno; y ese único Sí mismo se ha reflejado en todos estos diversos cuerpos como diversos sí mismos diferentes. Pero no sabemos esto; pensamos que estamos separados los unos de los otros y separados de Él. Y mientras pensemos así, la miseria estará en el mundo. Esto es alucinación.

Luego, la otra gran fuente de la miseria es el miedo. ¿Por qué un hombre daña a otro? Porque teme no tener suficiente gozo. Un hombre teme que, quizás, no tenga suficiente dinero, y ese miedo le impulsa a dañar a otros y a despojarlos. ¿Cómo puede haber miedo si solo hay una existencia? Si un rayo cae sobre mi cabeza, fui yo quien era el rayo, porque yo soy la única existencia. Si llega una plaga, soy yo; si llega un tigre, soy yo. Si llega la muerte, soy yo. Yo soy a la vez la muerte y la vida. Vemos que el miedo viene con la idea de que hay dos en el universo. Siempre hemos oído predicar: «Amaos los unos a los otros». ¿Para qué? Esa doctrina se predicó, pero la explicación está aquí. ¿Por qué habría yo de amar a todos? Porque ellos y yo somos uno. ¿Por qué habría de amar a mi hermano? Porque él y yo somos uno. Existe esta unidad, esta solidaridad de todo el universo. Desde el gusano más bajo que se arrastra bajo nuestros pies hasta los seres más altos que jamás hayan vivido: todos tienen diversos cuerpos, pero son la única Alma. A través de todas las bocas, comes; a través de todas las manos, trabajas; a través de todos los ojos, ves. Gozas de salud en millones de cuerpos, sufres de enfermedad en millones de cuerpos. Cuando esta idea llega, y la realizamos, la vemos, la sentimos, entonces cesará la miseria, y con ella el miedo. ¿Cómo puedo morir? No hay nada más allá de mí. El miedo cesa, y solo entonces llegan la felicidad perfecta y el amor perfecto. Esa simpatía universal, ese amor universal, esa dicha universal, que nunca cambia, eleva al hombre por encima de todo. No tiene reacciones, y ninguna miseria puede tocarla; mas este pequeño comer y beber del mundo siempre trae una reacción. Toda la causa de esto es este dualismo, la idea de que estoy separado del universo, separado de Dios. Pero tan pronto como hayamos realizado que «Yo soy Él, yo soy el Sí mismo del universo, yo soy eternamente bienaventurado, eternamente libre», entonces vendrá el verdadero amor, el miedo se desvanecerá, y toda la miseria cesará.