Jalan Menuju Keberkahan
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
JALAN MENUJU KEBAHAGIAAN
Malam ini saya akan menyampaikan kepada Anda sebuah kisah dari Veda. Veda adalah kitab suci umat Hindu dan merupakan kumpulan kesusastraan yang sangat luas, yang bagian terakhirnya disebut Vedanta, yang berarti akhir dari Veda. Veda membahas teori-teori yang terkandung di dalamnya, dan terlebih lagi filsafat yang menjadi perhatian kita. Veda ditulis dalam bahasa Sanskerta kuno, dan Anda harus mengingat bahwa ia ditulis ribuan tahun yang lalu. Ada seorang laki-laki yang ingin melakukan suatu kurban besar. Dalam agama umat Hindu, kurban memainkan peranan yang sangat penting. Ada bermacam-macam jenis kurban. Mereka membuat altar dan menuangkan persembahan ke dalam api, lalu melantunkan berbagai himne dan sebagainya; dan pada akhir kurban itu mereka memberikan hadiah kepada para Brahmana dan kaum miskin. Setiap kurban memiliki hadiahnya yang khas. Ada satu kurban yang mengharuskan seseorang menyerahkan segala yang dimilikinya. Nah, laki-laki ini, meskipun kaya, sangatlah kikir, dan pada saat yang sama ingin memperoleh nama besar karena telah melakukan kurban yang paling sulit ini. Dan ketika ia melaksanakan kurban itu, alih-alih menyerahkan segala yang ia miliki, ia hanya memberikan sapi-sapinya yang buta, pincang, dan tua yang tidak akan pernah lagi menghasilkan susu. Namun, ia memiliki seorang putra bernama Nachiketas, seorang anak laki-laki muda yang cerdas, yang setelah mengamati pemberian-pemberian yang buruk dari ayahnya, dan merenungkan dosa yang pasti akan menimpa ayahnya karenanya, memutuskan untuk menebusnya dengan memberikan dirinya sendiri sebagai persembahan. Maka ia pergi menemui ayahnya dan bertanya, "Dan kepada siapa engkau akan memberikan aku?" Ayahnya tidak menjawab anak itu, dan anak itu bertanya untuk kedua dan ketiga kalinya, hingga ayahnya menjadi jengkel dan berkata, "Engkau aku berikan kepada Yama, engkau aku berikan kepada Maut." Dan anak itu pun langsung menuju kerajaan Yama. Yama sedang tidak berada di rumah, maka ia menunggu di sana. Setelah tiga hari Yama datang dan berkata kepadanya, "Wahai Brahmana, engkau adalah tamuku, dan engkau telah berada di sini selama tiga hari tanpa makanan apa pun. Aku menghormatimu, dan untuk membalas kesusahanmu ini, aku akan mengabulkan tiga permohonan." Lalu anak itu meminta permohonan pertamanya, "Semoga kemarahan ayahku terhadapku menjadi reda," dan permohonan keduanya adalah bahwa ia ingin mengetahui tentang suatu kurban tertentu. Lalu datanglah permohonan ketiga. "Ketika seseorang mati, timbullah pertanyaan: Apa yang terjadi padanya? Sebagian orang mengatakan bahwa ia berhenti ada. Yang lain mengatakan bahwa ia tetap ada. Tolong katakan kepadaku apa jawabannya. Inilah permohonan ketiga yang aku inginkan." Lalu Maut menjawab, "Para dewa pada zaman dahulu pun mencoba mengurai misteri ini; misteri ini begitu halus sehingga sukar untuk diketahui. Mintalah permohonan lain: jangan minta yang satu ini. Mintalah hidup panjang seratus tahun. Mintalah ternak dan kuda, mintalah kerajaan-kerajaan besar. Jangan mendesakku untuk menjawab ini. Apa pun yang diinginkan manusia untuk kesenangannya, mintalah semua itu dan aku akan memenuhinya, tetapi jangan ingin mengetahui rahasia ini." "Tidak, Tuan," kata anak itu, "manusia tidak akan puas dengan kekayaan; jika kekayaan yang diinginkan, kita pasti memperolehnya, jika kita hanya pernah berjumpa denganmu. Kita pun akan hidup selama engkau memerintah. Manusia fana mana yang sedang membusuk, yang hidup di dunia bawah dan memiliki pengetahuan, setelah memperoleh pergaulan dengan Yang Tidak Membusuk dan Yang Abadi, akan bersenang hati dengan hidup yang panjang, mengetahui sifat kesenangan yang dihasilkan oleh nyanyian dan permainan? Karena itu, katakan kepadaku rahasia tentang alam baka yang agung ini, aku tidak menginginkan yang lain; itulah yang diinginkan Nachiketas, misteri tentang kematian." Maka Dewa Kematian pun berkenan. Dalam dua atau tiga ceramah terakhir, kita telah mengatakan bahwa Jnana ini mempersiapkan pikiran. Maka Anda lihat di sini bahwa persiapan pertama adalah bahwa seseorang tidak boleh menginginkan apa pun selain kebenaran, dan kebenaran demi kebenaran itu sendiri. Lihatlah bagaimana anak ini menolak semua hadiah yang ditawarkan Maut kepadanya; harta, milik, kekayaan, hidup panjang, dan segala sesuatu siap ia korbankan demi satu gagasan ini saja, pengetahuan saja, kebenaran itu sendiri. Hanya dengan demikianlah kebenaran dapat datang. Dewa Kematian pun menjadi berkenan. "Ada dua jalan di sini," katanya, "yang satu jalan kenikmatan, yang lain jalan kebahagiaan. Kedua jalan ini dalam berbagai cara menarik umat manusia. Ia menjadi seorang bijak yang, dari kedua jalan ini, mengambil jalan yang menuntun kepada kebahagiaan, dan ia merosot yang mengambil jalan menuju kenikmatan. Aku memujimu, Nachiketas; engkau tidak meminta hasrat. Dengan berbagai cara aku menggodamu menuju jalan kenikmatan; engkau menolak semuanya, engkau telah mengetahui bahwa pengetahuan jauh lebih tinggi daripada hidup penuh kenikmatan.
"Engkau telah memahami bahwa manusia yang hidup dalam ketidaktahuan dan menikmati kenikmatan tidaklah berbeda dengan binatang liar. Namun, ada banyak orang yang, meskipun terbenam dalam ketidaktahuan, dalam kesombongan hati mereka, mengira bahwa mereka adalah orang-orang bijak yang besar, dan berputar-putar di banyak jalan yang berliku, seperti orang buta yang dituntun oleh orang buta. Kebenaran ini, Nachiketas, tidak pernah bersinar dalam hati mereka yang seperti anak-anak yang tidak tahu, terpedaya oleh segumpal-segumpal tanah. Mereka tidak memahami dunia ini, tidak pula dunia yang lain. Mereka menyangkal yang ini dan yang lain, sehingga berulang-ulang jatuh kembali di bawah kekuasaanku. Banyak yang bahkan tidak memiliki kesempatan untuk mendengar tentangnya; dan banyak, meskipun telah mendengarnya, tidak dapat mengetahuinya, karena guru itu haruslah luar biasa; demikian pula haruslah luar biasa orang yang kepadanya pengetahuan itu disampaikan. Jika pembicara adalah seseorang yang tidak terlalu maju, maka meskipun didengar seratus kali, dan diajarkan seratus kali, kebenaran tidak akan pernah menerangi jiwa. Jangan kacaukan pikiranmu dengan perdebatan yang sia-sia, Nachiketas; kebenaran ini hanya menjadi berkilau dalam hati yang telah dimurnikan. Ia yang tidak dapat dilihat tanpa kesulitan yang paling besar, Ia yang tersembunyi, Ia yang telah masuk ke dalam goa hati yang terdalam — Yang Purba — tidak dapat dilihat dengan mata jasmani; melihat-Nya dengan mata jiwa, seseorang melepaskan baik kenikmatan maupun penderitaan. Ia yang mengetahui rahasia ini melepaskan semua hasrat-hasratnya yang sia-sia, dan mencapai pencerapan yang sangat halus ini, sehingga menjadi senantiasa berbahagia. Nachiketas, itulah jalan menuju kebahagiaan. Ia berada di luar segala kebajikan, di luar segala kejahatan, di luar segala kewajiban, di luar segala yang bukan kewajiban, di luar segala keberadaan, di luar segala yang akan datang; ia yang mengetahui ini, hanya dialah yang mengetahui. Ia yang dicari oleh semua Veda, yang untuk melihat-Nya orang menjalani segala macam pertapaan, akan kuberitahukan kepadamu nama-Nya: Yaitu Om. Om yang kekal ini adalah Brahman, inilah Yang Abadi; ia yang mengetahui rahasianya — apa pun yang ia inginkan menjadi miliknya. Diri manusia ini, Nachiketas, yang ingin engkau ketahui, tidak pernah lahir, dan tidak pernah mati. Tanpa awal, senantiasa ada, Yang Purba ini tidak dihancurkan ketika tubuh dihancurkan. Jika pembunuh mengira bahwa ia dapat membunuh, dan jika yang dibunuh mengira bahwa ia dibunuh, keduanya keliru, karena Diri itu tidak dapat membunuh, tidak pula Ia dapat dibunuh. Lebih kecil tanpa batas daripada partikel yang terkecil, lebih besar tanpa batas daripada keberadaan yang terbesar, Tuhan dari segala kehidupan tinggal dalam goa hati setiap makhluk. Ia yang telah menjadi tanpa dosa melihat-Nya dalam segala kemuliaan-Nya, melalui rahmat Tuhan yang sama itu. (Kita menemukan bahwa rahmat Tuhan adalah salah satu sebab penyadaran akan Tuhan.) Duduk Ia pergi jauh, berbaring Ia pergi ke mana-mana; siapa lagi selain orang-orang yang memiliki pengertian yang dimurnikan dan halus yang layak untuk mengenal Tuhan, yang di dalam-Nya semua sifat yang bertentangan bertemu? Tanpa tubuh, namun hidup dalam tubuh, tak tersentuh, namun tampaknya bersentuhan, hadir di mana-mana — mengetahui Atman sebagai yang demikian, sang bijak melepaskan semua penderitaan. Atman ini tidak dapat dicapai dengan mempelajari Veda, tidak pula dengan kecerdasan yang tertinggi, tidak pula dengan banyak pelajaran. Siapa yang dicari oleh Atman, ia mendapatkan Atman; kepadanya Ia menyingkapkan kemuliaan-Nya. Ia yang terus-menerus melakukan perbuatan jahat, ia yang pikirannya tidak tenang, ia yang tidak dapat bermeditasi, ia yang selalu terganggu dan berubah-ubah — ia tidak dapat memahami dan menyadari Atman yang telah masuk ke dalam goa hati ini. Tubuh ini, wahai Nachiketas, adalah kereta, organ-organ indera adalah kuda-kudanya, pikiran adalah tali kekangnya, kecerdasan adalah sang kusir, dan jiwa adalah penumpang dalam kereta itu. Ketika jiwa bersatu dengan sang kusir, Buddhi atau kecerdasan, dan kemudian melalui itu dengan pikiran, sang tali kekang, dan melalui itu lagi dengan organ-organ, sang kuda, ia disebut sang penikmat; ia mencerap, ia bekerja, ia bertindak. Ia yang pikirannya tidak terkendali, dan yang tidak memiliki daya pembedaan, indera-inderanya tidak dapat dikendalikan seperti kuda-kuda liar di tangan seorang kusir. Tetapi ia yang memiliki daya pembedaan, yang pikirannya terkendali, organ-organnya selalu dapat dikendalikan seperti kuda-kuda yang baik di tangan seorang kusir. Ia yang memiliki daya pembedaan, yang pikirannya selalu berada di jalan untuk memahami kebenaran, yang selalu murni — ia menerima kebenaran itu, dengan pencapaiannya tidak ada kelahiran kembali. Ini, wahai Nachiketas, sangatlah sukar, jalannya panjang, dan sukar untuk dicapai. Hanyalah mereka yang telah mencapai pencerapan terhalus yang dapat melihatnya, yang dapat memahaminya. Namun, jangan takut. Bangkitlah, berdirilah dan bertindaklah. Jangan berhenti sebelum engkau mencapai tujuan. Karena para bijak berkata bahwa tugas itu sangatlah sukar, seperti berjalan di mata pisau cukur. Ia yang berada di luar indera, di luar segala sentuhan, di luar segala bentuk, di luar segala rasa, Yang Tak Berubah, Yang Tak Terbatas, di luar bahkan kecerdasan, Yang Tak Termusnahkan — hanya dengan mengenal-Nya, kita selamat dari rahang kematian."
Sejauh ini, kita melihat bahwa Yama menggambarkan tujuan yang harus dicapai. Gagasan pertama yang kita peroleh adalah bahwa kelahiran, kematian, penderitaan, dan berbagai goncangan yang kita alami di dunia hanya dapat diatasi dengan mengetahui apa yang nyata. Apa yang nyata? Itu yang tidak pernah berubah, Diri manusia, Diri di balik semesta. Kemudian, sekali lagi, dikatakan bahwa sangatlah sukar untuk mengenal-Nya. Mengetahui tidak berarti sekadar persetujuan intelektual, melainkan penyadaran. Berulang-ulang kita membaca bahwa Diri ini harus dilihat, harus dicerap. Kita tidak dapat melihatnya dengan mata; pencerapan untuk itu harus menjadi sangat halus. Pencerapan kasarlah yang dengannya tembok dan buku dicerap, tetapi pencerapan untuk membedakan kebenaran harus dibuat sangat halus, dan itulah keseluruhan rahasia pengetahuan ini. Lalu Yama berkata bahwa seseorang haruslah sangat murni. Itulah jalan untuk membuat pencerapan menjadi sangat halus; dan kemudian ia melanjutkan menyampaikan jalan-jalan lain kepada kita. Yang Ada-dengan-sendirinya itu sangat jauh dari indera. Indera atau alat-alat melihat ke luar, tetapi Yang Ada-dengan-sendirinya, Diri itu, dilihat ke dalam. Anda harus mengingat kualifikasi yang dibutuhkan: hasrat untuk mengenal Diri ini dengan memalingkan mata ke dalam. Semua hal indah yang kita lihat di alam itu sangat baik, tetapi itu bukanlah jalan untuk melihat Tuhan. Kita harus belajar bagaimana memalingkan mata ke dalam. Kerinduan mata untuk melihat ke luar harus dibatasi. Ketika Anda berjalan di jalan yang ramai, sukar bagi Anda untuk mendengar orang yang sedang berjalan bersama Anda berbicara, karena suara kereta-kereta yang lewat. Ia tidak dapat mendengar Anda karena ada begitu banyak kebisingan. Pikiran sedang pergi ke luar, dan Anda tidak dapat mendengar orang yang berada di sebelah Anda. Demikian pula, dunia di sekitar kita ini membuat begitu banyak kebisingan sehingga menarik pikiran ke luar. Bagaimana kita dapat melihat Diri itu? Pergi ke luar ini harus dihentikan. Itulah yang dimaksud dengan memalingkan mata ke dalam, dan barulah kemudian kemuliaan Tuhan yang di dalam akan terlihat.
Apakah Diri ini? Kita telah melihat bahwa Ia bahkan berada di luar kecerdasan. Kita belajar dari Upanisad yang sama bahwa Diri ini kekal dan hadir di mana-mana, bahwa Anda dan saya dan kita semua adalah makhluk yang hadir di mana-mana, dan bahwa Diri ini tidak berubah. Sekarang, Makhluk yang hadir di mana-mana ini hanya dapat satu adanya. Tidak mungkin ada dua makhluk yang sama-sama hadir di mana-mana — bagaimana itu bisa terjadi? Tidak mungkin ada dua makhluk yang tak terbatas, dan hasilnya adalah, sesungguhnya hanya ada satu Diri, dan Anda, saya, dan seluruh semesta hanyalah satu, yang tampak sebagai banyak. "Sebagaimana satu api memasuki dunia memanifestasikan dirinya dalam berbagai cara, demikian pula satu Diri itu, Diri dari semua, memanifestasikan Diri-Nya dalam setiap bentuk." Tetapi pertanyaannya: Jika Diri ini sempurna dan murni, dan Satu-satunya Makhluk dari semesta, apa yang terjadi pada-Nya ketika Ia memasuki tubuh yang tidak murni, tubuh yang jahat, tubuh yang baik, dan seterusnya? Bagaimana Ia dapat tetap sempurna? "Satu matahari adalah penyebab penglihatan pada setiap mata, namun ia tidak tersentuh oleh cacat-cacat di mata siapa pun." Jika seseorang menderita penyakit kuning, ia melihat segala sesuatu sebagai kuning; penyebab penglihatannya adalah matahari, tetapi penglihatannya yang melihat segala sesuatu sebagai kuning tidak menyentuh matahari. Demikian pula Satu Makhluk ini, meskipun adalah Diri setiap orang, tidak tersentuh oleh kemurnian atau ketidakmurnian di luar. "Di dunia ini, di mana segala sesuatu fana, ia yang mengenal Dia yang tidak pernah berubah, di dunia yang tidak sadar ini, ia yang mengenal Satu Makhluk yang sadar, di dunia yang serba banyak ini, ia yang mengenal Yang Satu ini dan melihat-Nya dalam jiwanya sendiri, kepadanyalah kebahagiaan kekal, tidak ada yang lain, tidak ada yang lain. Di sana matahari tidak bersinar, tidak pula bintang-bintang, tidak pula kilatan petir, apatah lagi api? Ketika Ia bersinar, segala sesuatu bersinar; melalui cahaya-Nya segala sesuatu menjadi berkilau. Ketika semua hasrat yang mengganggu hati berhenti, maka yang fana menjadi abadi, dan di sini seseorang mencapai Brahman. Ketika semua keliku-likuan hati hilang, ketika semua simpulnya terputus, maka barulah yang fana menjadi abadi. Inilah jalannya. Semoga studi ini memberkati kita; semoga ia memelihara kita; semoga ia memberi kita kekuatan, semoga ia menjadi tenaga dalam diri kita; semoga kita tidak saling membenci; damai bagi semua!"
Inilah jalur pemikiran yang akan Anda temukan dalam filsafat Vedanta. Pertama-tama kita melihat bahwa di sini ada suatu pemikiran yang sama sekali berbeda dengan yang Anda lihat di tempat lain di dunia. Di bagian-bagian tertua dari Veda, pencarian itu sama dengan dalam kitab-kitab lain, pencarian itu di luar. Di beberapa kitab tua, sangat tua, dipertanyakan, "Apa yang ada pada mulanya? Ketika tidak ada apa-apa maupun ada sesuatu, ketika kegelapan menutupi kegelapan, siapakah yang menciptakan semua ini?" Maka pencarian itu pun dimulai. Dan mereka mulai berbicara tentang para malaikat, para Deva, dan segala macam hal, dan kemudian kita menemukan bahwa mereka melepaskannya sebagai sesuatu yang tanpa harapan. Pada zaman itu pencarian itu di luar dan mereka tidak dapat menemukan apa-apa; tetapi pada zaman kemudian, sebagaimana kita baca dalam Veda, mereka harus melihat ke dalam untuk mencari Yang Ada-dengan-sendirinya. Inilah satu gagasan mendasar dalam Veda, bahwa pencarian kita di bintang-bintang, di nebula-nebula, di Bima Sakti, di seluruh semesta lahiriah ini tidak menuntun kepada apa pun, tidak pernah memecahkan masalah hidup dan mati. Mekanisme yang menakjubkan di dalam haruslah dianalisis, dan ia mengungkapkan kepada mereka rahasia semesta; tidak ada bintang atau matahari yang dapat melakukannya. Manusia harus dibedah; bukan tubuhnya, melainkan jiwa manusia. Dalam jiwa itu mereka menemukan jawabannya. Apakah jawaban yang mereka temukan itu? Bahwa di balik tubuh, di balik bahkan pikiran, ada Yang Ada-dengan-sendirinya. Ia tidak mati, tidak pula Ia dilahirkan. Yang Ada-dengan-sendirinya itu hadir di mana-mana, karena Ia tidak memiliki bentuk. Yang tidak memiliki bentuk atau rupa, yang tidak dibatasi oleh ruang atau waktu, tidak dapat hidup di suatu tempat tertentu. Bagaimana bisa? Ia di mana-mana, hadir di mana-mana, hadir secara setara melalui kita semua.
Apakah jiwa manusia? Ada satu pihak yang berpendapat bahwa ada satu Makhluk, Tuhan, dan sejumlah tak terhingga jiwa di samping-Nya, yang secara kekal terpisah dari Tuhan dalam esensi, dan bentuk, dan segala sesuatu. Inilah dualisme. Inilah gagasan kuno yang kasar. Jawaban yang diberikan oleh pihak lain adalah bahwa jiwa adalah bagian dari Keberadaan Ilahi yang tak terbatas. Sebagaimana tubuh ini adalah satu dunia kecil dengan sendirinya, dan di baliknya ada pikiran atau pemikiran, dan di balik itu ada jiwa individual, demikian pula seluruh dunia adalah satu tubuh, dan di baliknya ada pikiran semesta, dan di balik itu ada Jiwa semesta. Sebagaimana tubuh ini adalah bagian dari tubuh semesta, demikian pula pikiran ini adalah bagian dari pikiran semesta, dan jiwa manusia bagian dari Jiwa semesta. Inilah yang disebut Vishishtadvaita, monisme bersyarat. Sekarang, kita tahu bahwa Jiwa semesta itu tak terbatas. Bagaimana yang tak terbatas dapat memiliki bagian-bagian? Bagaimana ia dapat dipecah, dibagi? Mungkin sangat puitis untuk mengatakan bahwa saya adalah satu percikan dari Yang Tak Terbatas, tetapi itu tidak masuk akal bagi pikiran yang berpikir. Apa yang dimaksud dengan membagi Yang Tak Terbatas? Apakah ia sesuatu yang material yang dapat Anda potong atau pisahkan menjadi bagian-bagian? Yang Tak Terbatas tidak pernah dapat dibagi. Jika itu mungkin, ia tidak akan lagi menjadi Tak Terbatas. Lalu apa kesimpulannya? Jawabannya, Jiwa yang merupakan semesta itu adalah Anda; Anda bukanlah satu bagian, melainkan keseluruhan dari-Nya. Anda adalah seluruh Tuhan. Lalu apakah semua keberagaman ini? Kita menemukan begitu banyak juta jiwa individual. Apakah mereka? Jika matahari memantul pada jutaan butir air, di dalam setiap butir ada bentuk, gambaran sempurna dari matahari; tetapi mereka hanyalah gambaran, dan matahari yang sesungguhnya hanya satu. Demikian pula jiwa yang tampak dalam diri kita masing-masing ini hanyalah gambaran dari Tuhan, tidak lebih dari itu. Makhluk yang sesungguhnya yang berada di balik, itulah satu-satunya Tuhan. Kita semua adalah satu di sana. Sebagai Diri, hanya ada satu di semesta. Ia ada dalam diri saya dan Anda, dan hanya satu; dan Diri yang satu itu telah terpantulkan dalam semua berbagai tubuh ini sebagai berbagai diri yang berbeda. Tetapi kita tidak mengetahui ini; kita mengira kita terpisah satu sama lain dan terpisah dari-Nya. Dan selama kita mengira demikian, penderitaan akan ada di dunia. Inilah halusinasi.
Lalu sumber besar penderitaan lainnya adalah ketakutan. Mengapa seseorang melukai orang lain? Karena ia takut ia tidak akan mendapat cukup kenikmatan. Seseorang takut bahwa, mungkin, ia tidak akan mendapat cukup uang, dan ketakutan itu menyebabkan ia melukai orang lain dan merampoknya. Bagaimana mungkin ada ketakutan jika hanya ada satu keberadaan? Jika halilintar jatuh menimpa kepala saya, sayalah halilintar itu, karena saya adalah satu-satunya keberadaan. Jika wabah datang, itu adalah saya; jika harimau datang, itu adalah saya. Jika kematian datang, itu adalah saya. Saya adalah baik kematian maupun kehidupan. Kita melihat bahwa ketakutan datang bersama gagasan bahwa ada dua di semesta. Kita selalu mendengar dikhotbahkan, "Saling mengasihilah satu sama lain". Untuk apa? Doktrin itu telah dikhotbahkan, tetapi penjelasannya ada di sini. Mengapa saya harus mengasihi setiap orang? Karena mereka dan saya adalah satu. Mengapa saya harus mengasihi saudara saya? Karena ia dan saya adalah satu. Ada kesatuan ini; solidaritas seluruh semesta ini. Dari cacing terendah yang merangkak di bawah kaki kita sampai makhluk-makhluk tertinggi yang pernah hidup — semua memiliki berbagai tubuh, tetapi adalah satu Jiwa. Melalui semua mulut, Anda makan; melalui semua tangan, Anda bekerja; melalui semua mata, Anda melihat. Anda menikmati kesehatan dalam jutaan tubuh, Anda sedang menderita penyakit dalam jutaan tubuh. Ketika gagasan ini datang, dan kita menyadarinya, melihatnya, merasakannya, barulah penderitaan akan berhenti, dan ketakutan bersamanya. Bagaimana saya dapat mati? Tidak ada apa pun di luar diri saya. Ketakutan berhenti, dan barulah datang kebahagiaan yang sempurna dan kasih yang sempurna. Simpati semesta itu, kasih semesta itu, kebahagiaan semesta itu, yang tidak pernah berubah, mengangkat manusia di atas segala sesuatu. Ia tidak memiliki reaksi dan tidak ada penderitaan yang dapat menyentuhnya; tetapi makan-minum yang kecil di dunia ini selalu membawa reaksi. Seluruh penyebabnya adalah dualisme ini, gagasan bahwa saya terpisah dari semesta, terpisah dari Tuhan. Tetapi segera setelah kita telah menyadari bahwa "Saya adalah Dia, saya adalah Diri dari semesta, saya secara kekal berbahagia, secara kekal bebas" — maka akan datang kasih yang sesungguhnya, ketakutan akan lenyap, dan semua penderitaan berhenti.
English
THE WAY TO BLESSEDNESS
I shall tell you a story from the Vedas tonight. The Vedas are the sacred scriptures of the Hindus and are a vast collection of literature, of which the last part is called the Vedanta, meaning the end of the Vedas. It deals with the theories contained in them, and more especially the philosophy with which we are concerned. It is written in archaic Sanskrit, and you must remember it was written thousands of years ago. There was a certain man who wanted to make a big sacrifice. In the religion of the Hindus, sacrifice plays a great part. There are various sorts of sacrifices. They make altars and pour oblations into the fire, and repeat various hymns and so forth; and at the end of the sacrifice they make a gift to the Brahmins and the poor. Each sacrifice has its peculiar gift. There was one sacrifice, where everything a man possessed had to be given up. Now this man, though rich, was miserly, and at the same time wanted to get a great name for having done this most difficult sacrifice. And when he did this sacrifice, instead of giving up everything he had, he gave away only his blind, lame, and old cows that would never more give milk. But he had a son called Nachiketas, a bright young boy, who, observing the poor gifts made by his father, and pondering on the demerit that was sure to accrue to him thereby, resolved to make amends for them by making a gift of himself. So he went to his father and said, "And to whom will you give me?" The father did not answer the boy, and the boy asked a second and a third time, when the father got vexed and said, "Thee I give unto Yama, thee I give unto Death." And the boy went straight to the kingdom of Yama. Yama was not at home, so he waited there. After three days Yama came and said to him, "O Brahmin, thou art my guest, and thou hast been here for three days without any food. I salute thee, and in order to repay thee for this trouble, I will grant thee three boons." Then the boy asked the first boon, "May my father's anger against me get calmed down," and the second boon was that he wanted to know about a certain sacrifice. And then came the third boon. "When a man dies, the question arises: What becomes of him: Some people say he ceases to exist. Others say that he exists. Please tell me what the answer is. This is the third boon that I want." Then Death answered, "The gods in ancient times tried to unravel the mystery; this mystery is so fine that it is hard to know. Ask for some other boon: do not ask this one. Ask for a long life of a hundred years. Ask for cattle and horses, ask for great kingdoms. Do not press me to answer this. Whatever man desires for his enjoyment, ask all that and I will fulfil it, but do not want to know this secret." "No sir," said the boy, man is not to be satisfied with wealth; if wealth were wanted, we should "get it, if we have only seen you. We shall also live so long as you rule. What decaying mortal, living in the world below and possessed of knowledge, having gained the company of the undecaying and the immortal, will delight in long life, knowing the nature of the pleasure produced by song and sport? Therefore, tell me this secret about the great hereafter, I do not want anything else; that is what Nachiketas wants, the mystery of death." Then the God of death was pleased. We have been saying in the last two or three lectures that this Jnâna prepares the mind. So you see here that the first preparation is that a man must desire nothing else but the truth, and truth for truth's sake. See how this boy rejected all these gifts which Death offered him; possessions, property, wealth, long life, and everything he was ready to sacrifice for this one idea, knowledge only, the truth. Thus alone can truth come. The God of death became pleased. "Here are two ways," he said, "one of enjoyment, the other of blessedness. These two in various ways draw mankind. He becomes a sage who, of these two, takes up that which leads to blessedness, and he degenerates who takes up the road to enjoyment. I praise you, Nachiketas; you have not asked for desire. In various ways I tempted you towards the path of enjoyment; you resisted them all, you have known that knowledge is much higher than a life of enjoyment.
"You have understood that the man who lives in ignorance and enjoys, is not different from the brute beast. Yet there are many who, though steeped in ignorance, in the pride of their hearts, think that they are great sages and go round and round in many crooked ways, like the blind led by the blind. This truth, Nachiketas, never shines in the heart of those who are like ignorant children, deluded by a few lumps of earth. They do not understand this world, nor the other world. They deny this and the other one, and thus again and again come under my control. Many have not even the opportunity to hear about it; and many, though hearing, cannot know it, because the teacher must be wonderful; so must he be wonderful too unto whom the knowledge is carried. If the speaker is a man who is not highly advanced, then even a hundred times heard, and a hundred times taught, the truth never illumines the soul. Do not disturb your mind by vain arguments, Nachiketas; this truth only becomes effulgent in the heart which has been made pure. He who cannot be seen without the greatest difficulty, He who is hidden, He who has entered the cave of the heart of hearts — the Ancient One — cannot be seen with the external eyes; seeing Him with the eyes of the soul, one gives up both pleasure and pain. He who knows this secret gives up all his vain desires, and attains this superfine perception, and thus becomes ever blessed. Nachiketas, that is the way to blessedness. He is beyond all virtue, beyond all vice, beyond all duties, beyond all non-duties, beyond all existence, beyond all that is to be; he who knows this, alone knows. He whom all the Vedas seek, to see whom men undergo all sorts of asceticism, I will tell you His name: It is Om. This eternal Om is the Brahman, this is the immortal One; he who knows the secret of this — whatever he desires is his. This Self of man, Nachiketas, about which you seek to know, is never born, and never dies. Without beginning, ever existing, this Ancient One is not destroyed, when the body is destroyed. If the slayer thinks that he can slay, and if the slain man thinks he is slain, both are mistaken, for neither can the Self kill, nor can It be killed. Infinitely smaller than the smallest particle, infinitely greater than the greatest existence, the Lord of all lives in the cave of the heart of every being. He who has become sinless sees Him in all His glory, through the mercy of the same Lord. (We find that the mercy of God is one of the causes of God-realisation.) Sitting He goes far, lying He goes everywhere; who else but men of purified and subtle understanding are qualified to know the God in whom all conflicting attributes meet? Without body, yet living in the body, untouched, yet seemingly in contact, omnipresent — knowing the Âtman to be such, the sage gives up all misery. This Atman is not to be attained by the study of the Vedas, nor by the highest intellect, nor by much learning. Whom the Atman seeks, he gets the Atman; unto him He discloses His glory. He who is continuously doing evil deeds, he whose mind is not calm, he who cannot meditates he who is always disturbed and fickle — he cannot understand and realise this Atman who has entered the cave of the heart. This body, O Nachiketas, is the chariot, the organs of the senses are the horses, the mind is the reins, the intellect is the charioteer, and the soul is the rider in the chariot. When the soul joins himself with the charioteer, Buddhi or intellect, and then through it with the mind, the reins, and through it again with the organs, the horses, he is said to be the enjoyer; he perceives, he works, he acts. He whose mind is not under control, and who has no discrimination, his senses are not controllable like vicious horses in the hands of a driver. But he who has discrimination, whose mind is controlled, his organs are always controllable like good horses in the hands of a driver. He who has discrimination, whose mind is always in the way to understand truth, who is always pure — he receives that truth, attaining which there is no rebirth. This, O Nachiketas, is very difficult, the way is long, and it is hard to attain. It is only those who have attained the finest perception that can see it, that can understand it. Yet do not be frightened. Awake, be up and doing. Do not stop till you have reached the goal. For the sages say that the task is very difficult, like walking on the edge of a razor. He who is beyond the senses, beyond all touch, beyond all form, beyond all taste, the Unchangeable, the Infinite, beyond even intelligence, the Indestructible — knowing Him alone, we are safe from the jaws of death."
So far, we see that Yama describes the goal that is to be attained. The first idea that we get is that birth, death, misery, and the various tossings about to which we are subject in the world can only be overcome by knowing that which is real. What is real? That which never changes, the Self of man, the Self behind the universe. Then, again, it is said that it is very difficult to know Him. Knowing does not mean simply intellectual assent, it means realisation. Again and again we have read that this Self is to be seen, to be perceived. We cannot see it with the eyes; the perception for it has to become superfine. It is gross perception by which the walls and books are perceived, but the perception to discern the truth has to be made very fine, and that is the whole secret of this knowledge. Then Yama says that one must be very pure. That is the way to making the perception superfine; and then he goes on to tell us other ways. That self-existent One is far removed from the organs. The organs or instruments see outwards, but the self-existing One, the Self, is seen inwards. You must remember the qualification that is required: the desire to know this Self by turning the eyes inwards. All these beautiful things that we see in nature are very good, but that is not the way to see God. We must learn how to turn the eyes inwards. The eagerness of the eyes to see outwards should be restricted. When you walk in a busy street, it is difficult to hear the man speak with whom you are walking, because of the noise of the passing carriages. He cannot hear you because there is so much noise. The mind is going outwards, and you cannot hear the man who is next to you. In the same way, this world around us is making such a noise that it draws the mind outwards. How can we see the Self? This going outwards must be stopped. That is what is meant by turning the eyes inwards, and then alone the glory of the Lord within will be seen.
What is this Self? We have seen that It is even beyond the intellect. We learn from the same Upanishad that this Self is eternal and omnipresent, that you and I and all of us are omnipresent beings, and that the Self is changeless. Now this omnipresent Being can be only one. There cannot be two beings who are equally omnipresent — how could that be? There cannot be two beings who are infinite, and the result is, there is really only one Self, and you, I, and the whole universe are but one, appearing as many. "As the one fire entering into the world manifests itself in various ways, even so that one Self, the Self of all, manifests Itself in every form." But the question is: If this Self is perfect and pure, and the One Being of the universe, what becomes of It when It goes into the impure body, the wicked body, the good body, and so on? How can It remain perfect? "The one sun is the cause of vision in every eye, yet it is not touched by the defects in the eyes of any." If a man has jaundice he sees everything as yellow; the cause of his vision is the sun, but his seeing everything as yellow does not touch the sun. Even so this One Being, though the Self of every one, is not touched by the purities or impurities outside. "In this world where everything is evanescent, he who knows Him who never changes, in this world of insentience, he who knows the one sentient Being, in this world of many, he who knows this One and sees Him in his own soul, unto him belongs eternal bliss, to none else, to none else. There the sun shines not, nor the stars, nor the lightning flashes, what to speak of fire? He shining, everything shines; through His light everything becomes effulgent. When all the desires that trouble the heart cease, then the mortal becomes immortal, and here one attains Brahman. When all the crookedness of the heart disappears, when all its knots are cut asunder, then alone the mortal becomes immortal. This is the way. May this study bless us; may it maintain us; may it give us strength, may it become energy in us; may we not hate each other; peace unto all!"
This is the line of thought that you will find in the Vedanta philosophy. We see first that here is a thought entirely different from what you see anywhere else in the world. In the oldest parts of the Vedas the search was the same as in other books, the search was outside. In some of the old, old books, the question was raised, "What was in the beginning? When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, who created all this?" So the search began. And they began to talk about the angels, the Devas, and all sorts of things, and later on we find that they gave it up as hopeless. In their day the search was outside and they could find nothing; but in later days, as we read in the Vedas, they had to look inside for the self-existent One. This Is the one fundamental idea in the Vedas, that our search in the stars, the nebulae, the Milky Way, in the whole of this external universe leads to nothing, never solves the problem of life and death. The wonderful mechanism inside had to be analysed, and it revealed to them the secret of the universe; nor star or sun could do it. Man had to be anatomised; not the body, but the soul of man. In that soul they found the answer. What was the answer they found? That behind the body, behind even the mind, there is the self-existent One. He dies not, nor is He born. The self-existent One it omnipresent, because He has no form. That which has no form or shape, that which is not limited by space or time, cannot live in a certain place. How can it? It is everywhere, omnipresent, equally present through all of us.
What is the soul of man? There was one party who held that there is a Being, God, and an infinite number of souls besides, who are eternally separate from God in essence, and form, and everything. This is dualism. This is the old, old crude idea. The answer given by another party was that the soul was a part of the infinite Divine Existence. Just as this body is a little world by itself, and behind it is the mind or thought, and behind that is the individual soul, similarly, the whole world is a body, and behind that is the universal mind, and behind that is the universal Soul. Just as this body is a portion of the universal body, so this mind is a portion of the universal mind, and the soul of man a portion of the universal Soul. This is what is called the Vishishtâdvaita, qualified monism. Now, we know that the universal Soul is infinite. How can infinity have parts? How can it be broken up, divided? It may be very poetic to say that I am a spark of the Infinite, but it is absurd to the thinking mind. What is meant by dividing Infinity? Is it something material that you can part or separate it into pieces? Infinite can never be divided. If that were possible, it would be no more Infinite. What is the conclusion then? The answer is, that Soul which is the universal is you; you are not a part but the whole of It. You are the whole of God. Then what are all these varieties? We find so many millions of individual souls. What are they? If the sun reflects upon millions of globules of water, in each globule is the form, the perfect image of the sun; but they are only images, and the real sun is only one. So this apparent soul that is in every one of us is only the image of God, nothing beyond that. The real Being who is behind, is that one God. We are all one there. As Self, there is only one in the universe. It is in me and you, and is only one; and that one Self has been reflected in all these various bodies as various different selves. But we do not know this; we think we are separate from each other and separate from Him. And so long as we think this, misery will be in the world. This is hallucination.
Then the other great source of misery is fear. Why does one man injure another? Because he fears he will not have enough enjoyment. One man fears that, perhaps, he will not have enough money, and that fear causes him to injure others and rob them. How can there be fear if there is only one existence? If a thunderbolt falls on my head, it was I who was the thunderbolt, because I am the only existence. If a plague comes, it is I; if a tiger comes, it is I. If death comes, it is I. I am both death and life. We see that fear comes with the idea that there are two in the universe. We have always heard it preached, "Love one another". What for? That doctrine was preached, but the explanation is here. Why should I love every one? Because they and I are one. Why should I love my brother? Because he and I are one. There is this oneness; this solidarity of the whole universe. From the lowest worm that crawls under our feet to the highest beings that ever lived — all have various bodies, but are the one Soul. Through all mouths, you eat; through all hands, you work; through all eyes, you see. You enjoy health in millions of bodies, you are suffering from disease in millions of bodies. When this idea comes, and we realise it, see it, feel it, then will misery cease, and fear with it. How can I die? There is nothing beyond me. Fear ceases, and then alone comes perfect happiness and perfect love. That universal sympathy, universal love, universal bliss, that never changes, raises man above everything. It has no reactions and no misery can touch it; but this little eating and drinking of the world always brings a reaction. The whole cause of it is this dualism, the idea that I am separate from the universe, separate from God. But as soon as we have realised that "I am He, I am the Self of the universe, I am eternally blessed, eternally free" — then will come real love, fear will vanish, and all misery cease.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.