ヤージュニャヴァルキヤとマイトレーイー
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日本語
ヤージュニャヴァルキヤとマイトレーイー
われわれは言う。「主の御名を聞かない日こそまことに悪い日である。しかし曇った日は少しも悪い日ではない」。ヤージュニャヴァルキヤは偉大な聖者であった。ご存じのように、インドのシャーストラは、人は誰でも年老いたら世を捨てるべきであると命じている。そこでヤージュニャヴァルキヤは妻に言った。「愛しい妻よ、ここに私の金と財産のすべてがある。私は去ろうと思う」。彼女は答えた。「あなた、もしこの大地全体が富で満ちていて、それが私のものになったとしたら、それは私に不死を与えてくれるでしょうか」。ヤージュニャヴァルキヤは言った。「いや、与えはしない。あなたは裕福にはなるだろうが、それだけのことだ。富はわれわれに不死を与えることはできない」。彼女は答えた。「それによって私が不死となれるもの、それを得るためには何をすればよいのでしょう。もしご存じなら、教えてください」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「あなたはいつも私の愛しい者であったが、この問いによっていっそう愛しい者となった。さあ、座りなさい。話してあげよう。そして聞き終えたら、それについて瞑想しなさい」。彼は言った。「妻が夫を愛するのは、夫のためではない。アートマンのために夫を愛するのである。彼女は真我を愛しているからである。誰も妻のために妻を愛するのではない。真我を愛するからこそ妻を愛するのである。誰も子供のために子供を愛するのではない。真我を愛するがゆえに子供を愛するのである。誰も富のために富を愛するのではない。真我を愛するがゆえに富を愛するのである。誰もバラモンのためにバラモンを愛するのではない。真我を愛するがゆえにバラモンを愛するのである。同様に、誰もクシャトリヤのためにクシャトリヤを愛するのではなく、真我を愛するがゆえに愛するのである。また誰も世界のために世界を愛するのではなく、真我を愛するがゆえに愛するのである。同じく、誰も神々のために神々を愛するのではなく、真我を愛するがゆえに愛するのである。誰もある物をその物のために愛するのではない。人がそれを愛するのは、真我のためなのである。それゆえ、この真我こそ聞かれ、思惟され、瞑想されるべきものである。おおマイトレーイーよ、その真我が聞かれ、その真我が見られ、その真我が悟られたとき、そのときこの一切が知られるのである」。それでは、ここから何が得られるのか。われわれの前には奇妙な哲学がある。あらゆる愛は、その言葉の最も低い意味での利己心である、という言明がなされている。私は自分自身を愛しているがゆえに他者を愛するのであって、そうでないことはありえない、と。近代にも、自己こそ世界における唯一の原動力であると言った哲学者たちがいた。それは正しく、しかもなお誤っている。しかしこの自己は、背後にあるあの真の自己、すなわち真我の影にすぎない。それが誤ったもの、悪しきものに見えるのは、それが小さいからである。宇宙そのものである真我に対するあの無限の愛が、悪しきものに見え、小さなものに見えるのは、それが小さな一部分を通して現れるからである。妻が夫を愛するときでさえ、それを知っていようといまいと、彼女はあの真我のために夫を愛しているのである。それはこの世に現れている限りでは利己心である。しかしその利己心は、実はあの「真我性」の小さな一部分にすぎない。人が愛するときには、常に真我のうちで、真我を通して愛さなければならない。この真我こそ知られなければならない。では、違いはどこにあるのか。真我が何であるかを知らずに真我を愛する人々、その愛は利己心である。真我が何であるかを知って愛する人々、その愛は自由であり、彼らは聖者である。「バラモンを真我以外のどこかに見る者を、バラモンは見捨てる。クシャトリヤを真我以外のどこかに見る者を、クシャトリヤは見捨てる。この世界をあのアートマン以外のどこかに見る者を、世界は見捨てる。神々をアートマン以外のどこかにあるものと見なして神々を愛する者を、神々は見捨てる。一切をアートマン以外の何か別のものとして知る者からは、一切が去っていく。これらのバラモン、これらのクシャトリヤ、この世界、これらの神々、存在するものは何であれ、一切はあのアートマンなのである」。こうして彼は、愛ということで自分が何を意味しているかを説明するのである。
ある対象を個別化するたびに、われわれはそれを真我から区別している。私がある女性を愛そうとしているとする。その女性が個別化されるやいなや、彼女はアートマンから切り離され、彼女に対する私の愛は永遠のものではなくなり、悲しみに終わるであろう。しかし、私がその女性をアートマンとして見るやいなや、その愛は完全なものとなり、決して苦しむことはないであろう。あらゆるものについて同じである。宇宙のうちの何かに執着し、それを全体としての宇宙から、アートマンから切り離すやいなや、反動がやって来る。真我の外にあるものとしてわれわれが愛するあらゆるものについて、その結果は悲しみと悲惨であろう。もしわれわれがあらゆるものを真我のうちに、真我として享受するならば、悲惨も反動もやって来ないであろう。これが完全な至福である。どうすればこの理想に到達できるのか。ヤージュニャヴァルキヤは続けて、その境地に到達するための過程をわれわれに語っている。宇宙は無限である。アートマンを知らずに、どうして個々のものをすべて取り上げて、それをアートマンとして見ることができようか。「太鼓の場合、離れたところにいるときには、われわれはその音をとらえることができず、その音を制することができない。しかし太鼓のところへ行ってそれに手を置くやいなや、音は制せられる。法螺貝が吹き鳴らされているとき、近くへ行ってその貝をつかむまでは、われわれはその音をとらえることも制することもできない。そうして初めて音は制せられる。ヴィーナーが奏でられているとき、ヴィーナーのところまで行けば、音が発している中心に達する。湿った薪を燃やすとき、さまざまな煙や火の粉が出てくるように、まさにそのように、この偉大なる一者から知識が吐き出されたのである。一切は彼から出てきた。彼はいわば、あらゆる知識を吐き出したのである。あらゆる水にとって唯一の帰着点が大海であるように、あらゆる触覚にとって皮膚が唯一の中心であるように、あらゆる匂いにとって鼻が唯一の中心であるように、あらゆる味にとって舌が唯一の帰着点であるように、あらゆる形にとって眼が唯一の帰着点であるように、あらゆる音にとって耳が唯一の帰着点であるように、あらゆる思考にとって心が唯一の帰着点であるように、あらゆる知識にとって心臓が唯一の帰着点であるように、あらゆる行為にとって手が唯一の帰着点であるように、また一塊の塩を海水に入れれば溶け去ってしまい、われわれはそれを取り戻すことができないように、まさにそのように、マイトレーイーよ、この普遍的存在は永遠に無限であり、あらゆる知識は彼のうちにある。全宇宙は彼から立ち現れ、再び彼のうちへと沈んでいく。もはや知識も、死にゆくことも、死もない」。ここから、われわれはみな火の粉のように彼から出てきたのであり、彼を知るとき、人は帰っていって再び彼と一つになる、という観念が得られる。われわれこそ普遍者なのである。
マイトレーイーは怖くなった。どこでも人々が怖くなるのとまったく同じように。彼女は言った。「あなた、まさにここで、あなたは私を惑わせてしまわれました。もはや神々はなくなり、あらゆる個性は失われると言って、私を怖がらせてしまわれました。見分ける者も、愛する者も、憎む者も、誰もいなくなるのです。私たちはどうなってしまうのでしょう」。「マイトレーイーよ、あなたを困惑させるつもりはない。いや、むしろここで止めておこう。あなたは怖がるかもしれないから。二つのものがあるところでは、一方が他方を見、一方が他方を聞き、一方が他方を迎え、一方が他方を思い、一方が他方を知る。しかし全体があのアートマンとなってしまったとき、誰が誰によって見られ、誰が誰によって聞かれ、誰が誰によって迎えられ、誰が誰によって知られるのであろうか」。この一つの観念はショーペンハウアーによって取り上げられ、彼の哲学のうちに反響している。われわれがこの宇宙を知るのは彼を通してである。では、何を通して彼を知るのか。知る者をどうやって知るのか。どのような手段によって知る者を知ることができるのか。どうしてそんなことがありえようか。なぜなら、われわれはそれのうちで、それを通して、一切を知るからである。どのような手段によって彼を知ることができるのか。いかなる手段によってもできない。なぜなら、彼こそがその手段だからである。
ここまでの観念は、一切は一なる無限の存在であるということである。もはや分割もなく、もはや部分もないとき、それこそが真の個性である。これらの小さな観念は非常に低いものであり、幻妄である。しかしそれでもなお、個性のあらゆる火花のうちに、それを通して、あの無限なるものが輝いている。一切はアートマンの顕現である。どうすればそこに到達できるのか。まず言明を立てる。ヤージュニャヴァルキヤ自身がわれわれに語っているとおり、「このアートマンはまず聞かれるべきである」。こうして彼は問題を提示し、次にそれを論じ尽くした。そして最後の論証は、あらゆる知識がそれを通して可能となるもの、すなわちそれをいかにして知るかということであった。それから最後に、それは瞑想されるべきである。彼は対照、すなわち小宇宙と大宇宙を取り上げ、それらがどのように特定の筋道に沿って回転しているか、そしてそれがすべてどれほど美しいかを示す。「この大地はあらゆる存在にとってかくも至福に満ち、かくも助けとなる。そしてあらゆる存在はこの大地にとってかくも助けとなる。これらはすべて、あの自ら輝く者、アートマンの顕現である」。至福であるものはすべて、たとえ最も低い意味においてであっても、彼の反映にすぎない。善いものはすべて彼の反映であり、その反映が影であるとき、それは悪と呼ばれる。二つの神があるのではない。彼の顕現が少ないとき、それは闇、悪と呼ばれ、彼の顕現が多いとき、それは光と呼ばれる。それだけのことである。善と悪とは程度の問題、すなわちより多く顕現しているか、より少なく顕現しているかの問題にすぎない。われわれ自身の生活を例にとってみよう。子供の頃に見て善いと思っていたもののうち、実は悪であったものがどれほど多いことか。そして悪と見えて実は善であったものがどれほど多いことか！ 観念はなんと変わることか！ 一つの観念はなんと高まりに高まっていくことか！ かつて非常に善いと考えていたものを、今ではそれほど善いとは思わない。それゆえ善と悪とは迷信にすぎず、実在しないのである。違いは程度にすぎない。それはすべてあのアートマンの顕現である。彼はあらゆるもののうちに顕現している。ただ、その顕現が非常に厚く覆われているとき、われわれはそれを悪と呼び、非常に薄く覆われているとき、それを善と呼ぶのである。あらゆる覆いが取り去られたとき、それは最善である。それゆえ、宇宙のうちにあるあらゆるものは、ただその意味においてのみ瞑想されるべきである。すなわち、それが最善であるがゆえに、それをすべて善いものとして見ることができるという意味においてである。悪があり、善がある。そしてその頂点、その中心こそが実在である。彼は悪でも善でもない。彼は最善である。最善はただ一つでしかありえないが、善は多くありうるし、悪も多くありうる。善と悪との間にはさまざまな程度の違いがあるであろう。しかし最善はただ一つであり、その最善が薄い覆いを通して見られるとき、われわれはそれをさまざまな種類の善と呼び、厚い覆いを通して見られるとき、悪と呼ぶのである。善と悪とは迷信のさまざまな形である。それらはあらゆる種類の二元論的迷妄とあらゆる種類の観念とを経てきており、その言葉は人間の心の奥深くに沈み込み、男たちや女たちを怯えさせ、恐るべき暴君としてそこに住みついている。それらはわれわれを虎にしてしまう。われわれが他者を憎むあらゆる憎しみは、子供の頃から吸い込んできたこれらの愚かな観念――善と悪――によって引き起こされている。人間についてのわれわれの判断はまったく誤ったものとなる。われわれはこの美しい大地を地獄にしてしまう。しかし善と悪とを捨てることができるやいなや、それは天国となるのである。
「この大地はあらゆる存在にとって至福に満ち（文字どおりに訳せば「甘美」である）、あらゆる存在はこの大地にとって甘美である。それらはみな互いに助け合っている。そしてその甘美さのすべては、この大地の内にいるあの輝ける不死なる者、アートマンである」。この甘美さは誰のものか。彼のほかに、どうして甘美さなどありえようか。あの一つの甘美さが、さまざまな仕方で自らを顕しているのである。どのような人間のうちであれ、聖者のうちであれ罪人のうちであれ、天使のうちであれ殺人者のうちであれ、身体のうちであれ心のうちであれ感官のうちであれ、そこに何らかの愛、何らかの甘美さがあるならば、それは彼なのである。肉体の享楽も彼にほかならず、心の享楽も彼にほかならず、霊的な享楽も彼にほかならない。どうして彼以外のものがありえようか。どうして二万もの神々と悪魔とが互いに戦っているなどということがありえようか。子供じみた夢である！ 最も低い肉体の享楽であっても、それは彼であり、最も高い霊的な享楽も彼である。彼のほかに甘美さはない。ヤージュニャヴァルキヤはこう言うのである。その境地に達して、あらゆるものを同じ眼で見るとき、酒飲みが酒に覚える快楽のうちにさえ、ただあの甘美さだけを見るとき、そのとき真理を得たのであり、そのとき初めて、幸福とは何を意味するか、平安とは何を意味するか、愛とは何を意味するかを知るであろう。そして、これらの空しい区別、愚かで、子供じみた、馬鹿げた迷信を立てている限り、あらゆる種類の悲惨がやって来るであろう。しかしあの不死なる者、あの輝ける者、彼は大地の内にいる。それはすべて彼の甘美さであり、同じ甘美さが身体のうちにもある。この身体はいわば大地であり、身体のあらゆる力、身体のあらゆる享楽の内に彼がいる。眼は見、皮膚は触れる。これらの享楽はすべて何であろうか。身体のうちにいるあの自ら輝く者、彼こそがアートマンである。あらゆる存在にとってかくも甘美であり、あらゆる存在がそれにとってかくも甘美であるこの世界は、自ら輝く者にほかならない。不死なる者こそ、その世界における至福である。われわれのうちにおいても、彼こそがその至福である。彼こそがブラフマンである。「この風はあらゆる存在にとってかくも甘美であり、あらゆる存在は風にとってかくも甘美である。しかし風のうちにあってあの自ら輝く不死なる存在である彼は、この身体のうちにもいる。彼はあらゆる存在の生命として自らを表している。この太陽はあらゆる存在にとってかくも甘美である。あらゆる存在はこの太陽にとってかくも甘美である。太陽のうちにある自ら輝く存在である彼を、われわれはより小さな光として映している。彼の反映以外に何がありえようか。彼は身体のうちにおり、われわれに光を見させているのは彼の反映である。この月はすべての者にとってかくも甘美であり、誰もが月にとってかくも甘美である。しかしあの月の魂である自ら輝く不死なる者、彼はわれわれのうちにあって、心として自らを表している。この稲妻はかくも美しく、誰もが稲妻にとってかくも甘美である。しかし自ら輝く不死なる者はこの稲妻の魂であり、またわれわれのうちにもいる。一切はあのブラフマンだからである。アートマン、真我は、あらゆる存在の王である」。これらの観念は人間にとって非常に助けとなる。それらは瞑想のためのものである。たとえば、大地について瞑想せよ。大地を思い、同時に、大地のうちにあるあれをわれわれも有していること、両者は同じものであることを知れ。身体を大地と同一視し、魂をその背後にある大いなる魂と同一視せよ。風を、風のうちにあり、また私のうちにある魂と同一視せよ。それらはみな一つであり、異なった形で顕現しているのである。この一体性を悟ることこそ、あらゆる瞑想の目的であり目標である。そしてこれこそ、ヤージュニャヴァルキヤがマイトレーイーに説き明かそうとしていたことなのである。
English
YAJNAVALKYA AND MAITREYI
We say, "That day is indeed a bad day on which you do not hear the name of the Lord, but a cloudy day is not a bad day at all." Yâjnavalkya was a great sage. You know, the Shastras in India enjoin that every man should give up the world when he becomes old. So Yajnavalkya said to his wife, "My beloved, here is all my money, and my possessions, and I am going away." She replied, "Sir, if I had this whole earth full of wealth, would that give me immortality?" Yajnavalkya said, "No, it will not. You will be rich, and that will be all, but wealth cannot give us immortality." She replied, "what shall I do to gain that through which I shall become immortal? If you know, tell me." Yajnavalkya replied, "You have been always my beloved; you are more beloved now by this question. Come, take your seat, and I will tell you; and when you have heard, meditate upon it." He said, "It is not for the sake of the husband that the wife loves the husband, but for the sake of the Âtman that she loves the husband, because she loves the Self. None loves the wife for the sake of the wife; but it is because one loves the Self that one loves the wife. None loves the children for the children; but because one loves the Self, therefore one loves the children. None loves wealth on account of the wealth; but because one loves the Self, therefore one loves wealth. None loves the Brâhmin for the sake of the Brahmin; but because one loves the Self, one loves the Brahmin. So, none loves the Kshatriya for the sake of the Kshatriya, but because one loves the Self. Neither does any one love the world on account of the world, but because one loves the Self. None, similarly, loves the gods on account of the gods, but because one loves the Self. None loves a thing for that thing's sake; but it is for the Self that one loves it. This Self, therefore, is to be heard, reasoned about, and meditated upon. O my Maitreyi, when that Self has been heard, when that Self has been seen, when that Self has been realised, then, all this becomes known." What do we get then? Before us we find a curious philosophy. The statement has been made that every love is selfishness in the lowest sense of the word: because I love myself, therefore I love another; it cannot be. There have been philosophers in modern times who have said that self is the only motive power in the world. That is true, and yet it is wrong. But this self is but the shadow of that real Self which is behind. It appears wrong and evil because it is small. That infinite love for the Self, which is the universe, appears to be evil, appears to be small, because it appears through a small part. Even when the wife loves the husband, whether she knows it or not, she loves the husband for that Self. It is selfishness as it is manifested in the world, but that selfishness is really but a small part of that Self-ness. Whenever one loves, one has to love in and through the Self. This Self has to be known. What is the difference? Those that love the Self without knowing what It is, their love is selfishness. Those that love, knowing what that Self is, their love is free; they are sages. "Him the Brahmin gives up who sees the Brahmin anywhere else but in the Self. Him the Kshatriya gives up who sees the Kshatriya anywhere else but in the Self. The world gives him up who sees this world anywhere but in that Atman. The gods give him up who loves the gods knowing them to be anywhere else but in the Atman. Everything goes away from him who knows everything as something else except the Atman. These Brahmins, these Kshatriyas, this world, these gods, whatever exists, everything is that Atman". Thus he explains what he means by love.
Every time we particularise an object, we differentiate it from the Self. I am trying to love a woman; as soon as that woman is particularised, she is separated from the Atman, and my love for her will not be eternal, but will end in grief. But as soon as I see that woman as the Atman, that love becomes perfect, and will never suffer. So with everything; as soon as you are attached to anything in the universe, detaching it from the universe as a whole, from the Atman, there comes a reaction. With everything that we love outside the Self, grief and misery will be the result. If we enjoy everything in the Self, and as the Self, no misery or reaction will come. This is perfect bliss. How to come to this ideal? Yajnavalkya goes on to tell us the process by which to reach that state. The universe is infinite: how can we take every particular thing and look at it as the Atman, without knowing the Atman? "As with a drum when we are at a distance we cannot catch the sound, we cannot conquer the sound; but as soon as we come to the drum and put our hand on it, the sound is conquered. When the conch-shell is being blown, we cannot catch or conquer the sound, until we come near and get hold of the shell, and then it is conquered. When the Vina is being played, when we have come to the Vina, we get to the centre whence the sound is proceeding. As when some one is burning damp fuel, smoke and sparks of various kinds come, even so, from this great One has been breathed out knowledge; everything has come out of Him. He breathed out, as it were, all knowledge. As to all water, the one goal is the ocean; as to all touch, the skin is the one centre; as of all smell, the nose is the one centre; as of all taste, the tongue is the one goal; as of all form, the eyes are the one goal; as of all sounds, the ears are the one goal; as of all thought, the mind is the one goal; as of all knowledge, the heart is the one goal; as of all work, the hands are the one goal; as a morsel of salt put into the sea-water melts away, and we cannot take it back, even so, Maitreyi, is this Universal Being eternally infinite; all knowledge is in Him. The whole universe rises from Him, and again goes down into Him. No more is there any knowledge, dying, or death." We get the idea that we have all come just like sparks from Him, and when you know Him, then you go back and become one with Him again. We are the Universal.
Maitreyi became frightened, just as everywhere people become frightened. Said she, "Sir, here is exactly where you have thrown a delusion over me. You have frightened me by saying there will be no more gods; all individuality will be lost. There will be no one to recognise, no one to love, no one to hate. What will become of us?" "Maitreyi, I do not mean to puzzle you, or rather let it rest here. You may be frightened. Where there are two, one sees another, one hears another, one welcomes another, one thinks of another, one knows another. But when the whole has become that Atman, who is seen by whom, who is to be heard by whom, who is to be welcomed by whom, who is to be known by whom?" That one idea was taken up by Schopenhauer and echoed in his philosophy. Through whom we know this universe, through what to know Him? How to know the knower? By what means can we know the knower? How can that be? Because in and through that we know everything. By what means can we know Him? By no means, for He is that means.
So far the idea is that it is all One Infinite Being. That is the real individuality, when there is no more division, and no more parts; these little ideas are very low, illusive. But yet in and through every spark of the individuality is shining that Infinite. Everything is a manifestation of the Atman. How to reach that? First you make the statement, just as Yajnavalkya himself tells us: "This Atman is first to be heard of." So he stated the case; then he argued it out, and the last demonstration was how to know That, through which all knowledge is possible. Then, last, it is to be meditated upon. He takes the contrast, the microcosm and the macrocosm, and shows how they are rolling on in particular lines, and how it is all beautiful. "This earth is so blissful, so helpful to every being; and all beings are so helpful to this earth: all these are manifestations of that Self-effulgent One, the Atman." All that is bliss, even in the lowest sense, is but the reflection of Him. All that is good is His reflection, and when that reflection is a shadow it is called evil. There are no two Gods. When He is less manifested, it is called darkness, evil; and when He is more manifested, it is called light. That is all. Good and evil are only a question of degree: more manifested or less manifested. Just take the example of our own lives. How many things we see in our childhood which we think to be good, but which really are evil, and how many things seem to be evil which are good! How the ideas change! How an idea goes up and up! What we thought very good at one time we do not think so good now. So good and evil are but superstitions, and do not exist. The difference is only in degree. It is all a manifestation of that Atman; He is being manifested in everything; only, when the manifestation is very thick we call it evil; and when it is very thin, we call it good. It is the best, when all covering goes away. So everything that is in the universe is to be meditated upon in that sense alone, that we can see it as all good, because it is the best. There is evil and there is good; and the apex, the centre, is the Reality. He is neither evil nor good; He is the best. The best can be only one, the good can be many and the evil many. There will be degrees of variation between the good and the evil, but the best is only one, and that best, when seen through thin coverings, we call different sorts of good, and when through thick covers, we call evil. Good and evil are different forms of superstition. They have gone through all sorts of dualistic delusion and all sorts of ideas, and the words have sunk into the hearts of human beings, terrorising men and women and living there as terrible tyrants. They make us become tigers. All the hatred with which we hate others is caused by these foolish ideas which we have imbibed since our childhood — good and evil. Our judgment of humanity becomes entirely false; we make this beautiful earth a hell; but as soon as we can give up good and evil, it becomes a heaven.
"This earth is blissful ('sweet' is the literal translation) to all beings and all beings are sweet to this earth; they all help each other. And all the sweetness is the Atman, that effulgent, immortal One who is inside this earth." Whose is this sweetness? How can there be any sweetness but He? That one sweetness is manifesting itself in various ways. Wherever there is any love, any sweetness in any human being, either in a saint or a sinner, either in an angel or a murderer, either in the body, mind, or the senses, it is He. Physical enjoyments are but He, mental enjoyments are but He, spiritual enjoyments are but He. How can there be anything but He? How can there be twenty thousand gods and devils fighting with each other? Childish dreams! Whatever is the lowest physical enjoyment is He, and the highest spiritual enjoyment is He. There is no sweetness but He. Thus says Yajnavalkya. When you come to that state and look upon all things with the same eye, when you see even in the drunkard's pleasure in drink only that sweetness, then you have got the truth, and then alone you will know what happiness means, what peace means, what love means; and so long as toll make these vain distinctions, silly, childish, foolish superstitions, all sorts of misery will come. But that immortal One, the effulgent One, He is inside the earth, it is all His sweetness, and the same sweetness is in the body. This body is the earth, as it were, and inside all the powers of the body, all the enjoyments of the body, is He; the eyes see, the skin touches; what are all these enjoyments? That Self-effulgent One who is in the body, He is the Atman. This world, so sweet to all beings, and every being so sweet to it, is but the Self-effulgent; the Immortal is the bliss in that world. In us also, He is that bliss. He is the Brahman. "This air is so sweet to all beings, and all beings are so sweet to it. But He who is that Self-effulgent Immortal Being in the air — is also in this body. He is expressing Himself as the life of all beings. This sun is so sweet to all beings. All beings are so sweet to this sun. He who is the Self-effulgent Being in the sun, we reflect Him as the smaller light. What can be there but His reflection? He is in the body, and it is His reflection which makes us see the light. This moon is so sweet to all, and every one is so sweet to the moon, but that Self-effulgent and Immortal One who is the soul of that moon, He is in us expressing Himself as mind. This lightning is so beautiful, every one is so sweet to the lightning, but the Self-effulgent and Immortal One is the soul of this lightning, and is also in us, because all is that Brahman. The Atman, the Self, is the king of all beings." These ideas are very helpful to men; they are for meditation. For instance, meditate on the earth; think of the earth and at the same time know that we have That which is in the earth, that both are the same. Identify the body with the earth, and identify the soul with the Soul behind. Identify the air with the soul that is in the air and that is in me. They are all one, manifested in different forms. To realise this unity is the end and aim of all meditation, and this is what Yajnavalkya was trying to explain to Maitreyi.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。