Yajnavalkya y Maitreyi
Esta traducción fue generada con herramientas de IA y puede contener errores. Para el texto de referencia, consulte el original en inglés.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Español
YAJNAVALKYA Y MAITREYI
Decimos: «Mal día es, en verdad, aquel en que no se oye el nombre del Señor; pero un día nublado no es en absoluto un mal día». Yajnavalkya fue un gran sabio. Como saben, los Shastras (las escrituras autoritativas) en la India ordenan que todo hombre renuncie al mundo al envejecer. Así, Yajnavalkya dijo a su esposa: «Amada mía, aquí está todo mi dinero y mis posesiones; me voy». Ella respondió: «Señor, si toda esta tierra fuese mía, repleta de riquezas, ¿me daría eso la inmortalidad?». Yajnavalkya dijo: «No, no te la dará. Serás rica, y eso será todo, pero la riqueza no puede darnos la inmortalidad». Ella respondió: «¿Qué he de hacer para alcanzar aquello mediante lo cual me volveré inmortal? Si lo sabes, dímelo». Yajnavalkya respondió: «Siempre has sido mi amada; ahora me eres más amada por esta pregunta. Ven, toma asiento, y te lo diré; y cuando lo hayas escuchado, medítalo». Y dijo: «No es por amor del esposo que la esposa ama al esposo, sino por amor del Atman (el verdadero Ser) que ella ama al esposo, porque ama al Ser. Nadie ama a la esposa por amor de la esposa; sino que es porque uno ama al Ser por lo que uno ama a la esposa. Nadie ama a los hijos por los hijos; sino que, porque uno ama al Ser, por eso uno ama a los hijos. Nadie ama la riqueza a causa de la riqueza; sino que, porque uno ama al Ser, por eso uno ama la riqueza. Nadie ama al brahmán por amor del brahmán; sino que, porque uno ama al Ser, uno ama al brahmán. Así, nadie ama al kshatriya por amor del kshatriya, sino porque uno ama al Ser. Tampoco ama nadie al mundo a causa del mundo, sino porque uno ama al Ser. Asimismo, nadie ama a los dioses a causa de los dioses, sino porque uno ama al Ser. Nadie ama cosa alguna por la cosa misma; sino que es por el Ser que uno la ama. Por consiguiente, este Ser ha de ser oído, razonado y meditado. ¡Oh, Maitreyi mía!, cuando ese Ser haya sido oído, cuando ese Ser haya sido visto, cuando ese Ser haya sido realizado, entonces todo esto se conoce». ¿Qué obtenemos, pues? Ante nosotros encontramos una filosofía curiosa. Se ha hecho la afirmación de que todo amor es egoísmo en el sentido más bajo de la palabra: porque me amo a mí mismo, por eso amo a otro; no puede ser. Ha habido filósofos en los tiempos modernos que han dicho que el «yo» es la única fuerza motriz en el mundo. Eso es cierto, y, sin embargo, está equivocado. Pues este yo no es sino la sombra de aquel verdadero Ser que está detrás. Aparece como erróneo y maligno porque es pequeño. Ese amor infinito por el Ser, que es el universo, parece ser malo, parece pequeño, porque se manifiesta a través de una pequeña porción. Aun cuando la esposa ama al esposo, lo sepa o no, ama al esposo por ese Ser. Es egoísmo tal como se manifiesta en el mundo, pero ese egoísmo es, en realidad, solo una pequeña porción de aquel ser-del-Ser. Cuando uno ama, ha de amar en y a través del Ser. Este Ser ha de ser conocido. ¿Cuál es la diferencia? Aquellos que aman al Ser sin saber lo que es: su amor es egoísmo. Aquellos que aman sabiendo lo que es ese Ser: su amor es libre; ellos son los sabios. «A aquel lo abandona el brahmán que ve al brahmán en cualquier otra parte sino en el Ser. A aquel lo abandona el kshatriya que ve al kshatriya en cualquier otra parte sino en el Ser. El mundo abandona a aquel que ve este mundo en cualquier otra parte sino en ese Atman. Los dioses abandonan a aquel que ama a los dioses sabiéndolos en cualquier otra parte sino en el Atman. Todo se aparta de aquel que conoce todo como otra cosa, excepto el Atman. Estos brahmanes, estos kshatriyas, este mundo, estos dioses, todo cuanto existe: todo es ese Atman». Así explica lo que entiende por amor.
Cada vez que particularizamos un objeto, lo diferenciamos del Ser. Trato de amar a una mujer; tan pronto como esa mujer es particularizada, queda separada del Atman, y mi amor por ella no será eterno, sino que acabará en aflicción. Pero, en cuanto veo a esa mujer como el Atman, ese amor se vuelve perfecto, y jamás sufrirá. Así con todo: tan pronto como se está apegado a cualquier cosa del universo, separándola del universo como totalidad, del Atman, sobreviene una reacción. Con todo lo que amemos fuera del Ser, el resultado será aflicción y miseria. Si gozamos de todo en el Ser, y como el Ser, ninguna miseria ni reacción vendrá. Esta es la dicha perfecta. ¿Cómo llegar a este ideal? Yajnavalkya prosigue contándonos el proceso por el cual alcanzar ese estado. El universo es infinito: ¿cómo podemos tomar cada cosa particular y mirarla como el Atman, sin conocer al Atman? «Así como con un tambor, cuando estamos a la distancia, no podemos captar el sonido, no podemos conquistar el sonido; pero, tan pronto como nos acercamos al tambor y ponemos la mano sobre él, el sonido queda conquistado. Cuando se sopla la caracola, no podemos captar ni conquistar el sonido hasta acercarnos y aferrar la caracola, y entonces queda conquistado. Cuando se tañe la vina, cuando hemos llegado a la vina, alcanzamos el centro de donde procede el sonido. Como, cuando alguien quema combustible húmedo, salen humo y chispas de diversas clases, así también, de este gran Uno se ha exhalado el conocimiento; todo ha salido de Él. Él exhaló, por así decirlo, todo el conocimiento. Como para toda agua la única meta es el océano; como para todo tacto la piel es el único centro; como para todo olor la nariz es el único centro; como para todo gusto la lengua es la única meta; como para toda forma los ojos son la única meta; como para todo sonido los oídos son la única meta; como para todo pensamiento la mente es la única meta; como para todo conocimiento el corazón es la única meta; como para toda obra las manos son la única meta; como un grano de sal arrojado al agua del mar se disuelve y no podemos recuperarlo, así también, Maitreyi, este Ser Universal es eternamente infinito; todo el conocimiento está en Él. El universo entero se eleva desde Él, y de nuevo desciende hacia Él. Ya no hay más conocimiento, ni morir, ni muerte». Obtenemos la idea de que todos hemos venido como chispas de Él; y cuando Lo conozcas, entonces retornas y te haces uno con Él de nuevo. Somos el Universal.
Maitreyi se atemorizó, así como en todas partes la gente se atemoriza. Dijo ella: «Señor, aquí es justo donde has arrojado un velo de ilusión sobre mí. Me has asustado al decir que no habrá ya dioses; toda individualidad se perderá. No habrá nadie a quien reconocer, nadie a quien amar, nadie a quien odiar. ¿Qué será de nosotros?». «Maitreyi, no pretendo desconcertarte; mejor dejemos esto aquí. Puedes asustarte. Donde hay dos, uno ve al otro, uno oye al otro, uno acoge al otro, uno piensa en el otro, uno conoce al otro. Mas, cuando todo se ha hecho ese Atman, ¿quién es visto por quién?, ¿quién ha de ser oído por quién?, ¿quién ha de ser acogido por quién?, ¿quién ha de ser conocido por quién?». Esa misma idea fue retomada por Schopenhauer y resonó en su filosofía. Aquello mediante lo cual conocemos este universo, ¿mediante qué podemos conocerlo a Él? ¿Cómo conocer al conocedor? ¿Por qué medios podemos conocer al conocedor? ¿Cómo podría ser? Pues por y mediante Él conocemos todo. ¿Por qué medios podemos conocerlo a Él? Por ningún medio, pues Él es ese medio mismo.
Hasta aquí la idea es que todo es un único Ser Infinito. Esa es la verdadera individualidad: cuando ya no hay división ni partes; estas pequeñas ideas son muy bajas, ilusorias. Y, sin embargo, en y a través de cada chispa de la individualidad brilla aquel Infinito. Todo es una manifestación del Atman. ¿Cómo alcanzarlo? Primero haces la afirmación, tal como el propio Yajnavalkya nos dice: «Este Atman ha de ser primero oído». Así expuso el caso; luego lo argumentó; y la última demostración fue cómo conocer Aquello mediante lo cual todo conocimiento es posible. Luego, por último, ha de ser meditado. Toma el contraste, el microcosmos y el macrocosmos, y muestra cómo se despliegan por líneas particulares, y cómo todo es hermoso. «Esta tierra es tan bienaventurada, tan auxiliadora para todo ser; y todos los seres son tan auxiliadores para esta tierra: todas estas son manifestaciones de aquel Uno auto-resplandeciente, el Atman». Todo lo que es dicha, aun en el sentido más bajo, no es sino el reflejo de Él. Todo lo que es bueno es Su reflejo; y cuando ese reflejo es una sombra, se llama mal. No hay dos Dioses. Cuando Él está menos manifestado, se llama oscuridad, mal; y cuando está más manifestado, se llama luz. Eso es todo. El bien y el mal son solo cuestión de grado: más manifestado o menos manifestado. Tomemos solo el ejemplo de nuestras propias vidas. ¡Cuántas cosas vemos en la niñez que pensamos buenas, pero que son en realidad malas, y cuántas cosas parecen ser malas y son buenas! ¡Cómo cambian las ideas! ¡Cómo asciende una idea más y más! Lo que en cierto momento juzgamos muy bueno, ya no lo juzgamos tan bueno ahora. Así, el bien y el mal no son sino supersticiones, y no existen. La diferencia es solo de grado. Todo es manifestación de aquel Atman; Él se manifiesta en todo; solo que, cuando la manifestación es muy gruesa, la llamamos mal; y cuando es muy tenue, la llamamos bien. Es lo mejor cuando todo velo desaparece. Así, todo lo que existe en el universo ha de ser meditado únicamente en ese sentido: que podamos verlo como todo bueno, porque es lo mejor. Hay mal y hay bien; y el ápice, el centro, es la Realidad. Él no es ni mal ni bien; Él es lo mejor. Lo mejor solo puede ser uno; lo bueno puede ser muchos; y el mal, muchos. Habrá grados de variación entre el bien y el mal; pero lo mejor es solo uno; y a ese mejor, cuando se ve a través de velos tenues, lo llamamos diferentes clases de bien; y, cuando se ve a través de velos gruesos, lo llamamos mal. El bien y el mal son distintas formas de superstición. Han pasado por toda clase de ilusión dualista y por toda clase de ideas, y las palabras se han hundido en los corazones de los seres humanos, aterrorizando a hombres y mujeres y morando allí como terribles tiranos. Nos hacen volvernos tigres. Todo el odio con que odiamos a otros es causado por estas ideas necias que hemos absorbido desde la niñez: el bien y el mal. Nuestro juicio sobre la humanidad se vuelve enteramente falso; hacemos de esta hermosa tierra un infierno; pero, tan pronto como podamos abandonar el bien y el mal, se convierte en un cielo.
«Esta tierra es bienaventurada (la traducción literal es “dulce”) para todos los seres, y todos los seres son dulces para esta tierra; todos se ayudan unos a otros. Y toda la dulzura es el Atman, ese Resplandeciente, Inmortal, que está dentro de esta tierra». ¿De quién es esta dulzura? ¿Cómo puede haber dulzura alguna sino Él? Esa única dulzura se manifiesta de diversas maneras. Donde quiera que haya algún amor, alguna dulzura en cualquier ser humano —ya sea en un santo o en un pecador, en un ángel o en un asesino, en el cuerpo, en la mente o en los sentidos—, es Él. Los goces físicos no son sino Él, los goces mentales no son sino Él, los goces espirituales no son sino Él. ¿Cómo puede haber algo sino Él? ¿Cómo puede haber veinte mil dioses y demonios luchando entre sí? ¡Sueños infantiles! El más bajo goce físico es Él, y el más alto goce espiritual es Él. No hay dulzura sino Él. Así dice Yajnavalkya. Cuando llegues a ese estado y mires todas las cosas con el mismo ojo, cuando veas incluso en el placer del borracho al beber solo esa dulzura, entonces habrás obtenido la verdad, y solo entonces sabrás qué significa la felicidad, qué significa la paz, qué significa el amor; y mientras hagas estas vanas distinciones, supersticiones tontas, infantiles, necias, toda clase de miseria vendrá. Mas aquel Inmortal, aquel Resplandeciente, Él está dentro de la tierra; toda Su dulzura es esa, y la misma dulzura está en el cuerpo. Este cuerpo es como la tierra, por así decirlo, y dentro de todas las potencias del cuerpo, de todos los goces del cuerpo, está Él; los ojos ven, la piel toca; ¿qué son todos esos goces? Ese Auto-resplandeciente que está en el cuerpo, Él es el Atman. Este mundo, tan dulce a todos los seres, y cada ser tan dulce para él, no es sino el Auto-resplandeciente; el Inmortal es la dicha en ese mundo. En nosotros también, Él es esa dicha. Él es el Brahman (la Realidad última). «Este aire es tan dulce a todos los seres, y todos los seres son tan dulces para él. Pero Aquel que es ese Ser Auto-resplandeciente e Inmortal en el aire, está también en este cuerpo. Se expresa como la vida de todos los seres. Este sol es tan dulce a todos los seres. Todos los seres son tan dulces para este sol. Aquel que es el Ser Auto-resplandeciente en el sol, nosotros Lo reflejamos como la luz menor. ¿Qué puede haber sino Su reflejo? Él está en el cuerpo, y es Su reflejo el que nos hace ver la luz. Esta luna es tan dulce a todos, y todos son tan dulces para la luna; pero aquel Auto-resplandeciente e Inmortal que es el alma de esa luna, Él está en nosotros, expresándose como mente. Este relámpago es tan hermoso, todos son tan dulces para el relámpago; pero el Auto-resplandeciente e Inmortal es el alma de este relámpago, y está también en nosotros, porque todo es ese Brahman. El Atman, el Ser, es el rey de todos los seres». Estas ideas son muy útiles para los hombres; son para meditar. Por ejemplo, medita sobre la tierra; piensa en la tierra, y al mismo tiempo sabe que tenemos Aquello que está en la tierra, que ambos son el mismo. Identifica el cuerpo con la tierra, e identifica el alma con el Alma que está detrás. Identifica el aire con el alma que está en el aire y que está en mí. Todos son uno, manifestado en diferentes formas. Realizar esta unidad es el fin y la meta de toda meditación, y esto es lo que Yajnavalkya estaba tratando de explicar a Maitreyi.
English
YAJNAVALKYA AND MAITREYI
We say, "That day is indeed a bad day on which you do not hear the name of the Lord, but a cloudy day is not a bad day at all." Yâjnavalkya was a great sage. You know, the Shastras in India enjoin that every man should give up the world when he becomes old. So Yajnavalkya said to his wife, "My beloved, here is all my money, and my possessions, and I am going away." She replied, "Sir, if I had this whole earth full of wealth, would that give me immortality?" Yajnavalkya said, "No, it will not. You will be rich, and that will be all, but wealth cannot give us immortality." She replied, "what shall I do to gain that through which I shall become immortal? If you know, tell me." Yajnavalkya replied, "You have been always my beloved; you are more beloved now by this question. Come, take your seat, and I will tell you; and when you have heard, meditate upon it." He said, "It is not for the sake of the husband that the wife loves the husband, but for the sake of the Âtman that she loves the husband, because she loves the Self. None loves the wife for the sake of the wife; but it is because one loves the Self that one loves the wife. None loves the children for the children; but because one loves the Self, therefore one loves the children. None loves wealth on account of the wealth; but because one loves the Self, therefore one loves wealth. None loves the Brâhmin for the sake of the Brahmin; but because one loves the Self, one loves the Brahmin. So, none loves the Kshatriya for the sake of the Kshatriya, but because one loves the Self. Neither does any one love the world on account of the world, but because one loves the Self. None, similarly, loves the gods on account of the gods, but because one loves the Self. None loves a thing for that thing's sake; but it is for the Self that one loves it. This Self, therefore, is to be heard, reasoned about, and meditated upon. O my Maitreyi, when that Self has been heard, when that Self has been seen, when that Self has been realised, then, all this becomes known." What do we get then? Before us we find a curious philosophy. The statement has been made that every love is selfishness in the lowest sense of the word: because I love myself, therefore I love another; it cannot be. There have been philosophers in modern times who have said that self is the only motive power in the world. That is true, and yet it is wrong. But this self is but the shadow of that real Self which is behind. It appears wrong and evil because it is small. That infinite love for the Self, which is the universe, appears to be evil, appears to be small, because it appears through a small part. Even when the wife loves the husband, whether she knows it or not, she loves the husband for that Self. It is selfishness as it is manifested in the world, but that selfishness is really but a small part of that Self-ness. Whenever one loves, one has to love in and through the Self. This Self has to be known. What is the difference? Those that love the Self without knowing what It is, their love is selfishness. Those that love, knowing what that Self is, their love is free; they are sages. "Him the Brahmin gives up who sees the Brahmin anywhere else but in the Self. Him the Kshatriya gives up who sees the Kshatriya anywhere else but in the Self. The world gives him up who sees this world anywhere but in that Atman. The gods give him up who loves the gods knowing them to be anywhere else but in the Atman. Everything goes away from him who knows everything as something else except the Atman. These Brahmins, these Kshatriyas, this world, these gods, whatever exists, everything is that Atman". Thus he explains what he means by love.
Every time we particularise an object, we differentiate it from the Self. I am trying to love a woman; as soon as that woman is particularised, she is separated from the Atman, and my love for her will not be eternal, but will end in grief. But as soon as I see that woman as the Atman, that love becomes perfect, and will never suffer. So with everything; as soon as you are attached to anything in the universe, detaching it from the universe as a whole, from the Atman, there comes a reaction. With everything that we love outside the Self, grief and misery will be the result. If we enjoy everything in the Self, and as the Self, no misery or reaction will come. This is perfect bliss. How to come to this ideal? Yajnavalkya goes on to tell us the process by which to reach that state. The universe is infinite: how can we take every particular thing and look at it as the Atman, without knowing the Atman? "As with a drum when we are at a distance we cannot catch the sound, we cannot conquer the sound; but as soon as we come to the drum and put our hand on it, the sound is conquered. When the conch-shell is being blown, we cannot catch or conquer the sound, until we come near and get hold of the shell, and then it is conquered. When the Vina is being played, when we have come to the Vina, we get to the centre whence the sound is proceeding. As when some one is burning damp fuel, smoke and sparks of various kinds come, even so, from this great One has been breathed out knowledge; everything has come out of Him. He breathed out, as it were, all knowledge. As to all water, the one goal is the ocean; as to all touch, the skin is the one centre; as of all smell, the nose is the one centre; as of all taste, the tongue is the one goal; as of all form, the eyes are the one goal; as of all sounds, the ears are the one goal; as of all thought, the mind is the one goal; as of all knowledge, the heart is the one goal; as of all work, the hands are the one goal; as a morsel of salt put into the sea-water melts away, and we cannot take it back, even so, Maitreyi, is this Universal Being eternally infinite; all knowledge is in Him. The whole universe rises from Him, and again goes down into Him. No more is there any knowledge, dying, or death." We get the idea that we have all come just like sparks from Him, and when you know Him, then you go back and become one with Him again. We are the Universal.
Maitreyi became frightened, just as everywhere people become frightened. Said she, "Sir, here is exactly where you have thrown a delusion over me. You have frightened me by saying there will be no more gods; all individuality will be lost. There will be no one to recognise, no one to love, no one to hate. What will become of us?" "Maitreyi, I do not mean to puzzle you, or rather let it rest here. You may be frightened. Where there are two, one sees another, one hears another, one welcomes another, one thinks of another, one knows another. But when the whole has become that Atman, who is seen by whom, who is to be heard by whom, who is to be welcomed by whom, who is to be known by whom?" That one idea was taken up by Schopenhauer and echoed in his philosophy. Through whom we know this universe, through what to know Him? How to know the knower? By what means can we know the knower? How can that be? Because in and through that we know everything. By what means can we know Him? By no means, for He is that means.
So far the idea is that it is all One Infinite Being. That is the real individuality, when there is no more division, and no more parts; these little ideas are very low, illusive. But yet in and through every spark of the individuality is shining that Infinite. Everything is a manifestation of the Atman. How to reach that? First you make the statement, just as Yajnavalkya himself tells us: "This Atman is first to be heard of." So he stated the case; then he argued it out, and the last demonstration was how to know That, through which all knowledge is possible. Then, last, it is to be meditated upon. He takes the contrast, the microcosm and the macrocosm, and shows how they are rolling on in particular lines, and how it is all beautiful. "This earth is so blissful, so helpful to every being; and all beings are so helpful to this earth: all these are manifestations of that Self-effulgent One, the Atman." All that is bliss, even in the lowest sense, is but the reflection of Him. All that is good is His reflection, and when that reflection is a shadow it is called evil. There are no two Gods. When He is less manifested, it is called darkness, evil; and when He is more manifested, it is called light. That is all. Good and evil are only a question of degree: more manifested or less manifested. Just take the example of our own lives. How many things we see in our childhood which we think to be good, but which really are evil, and how many things seem to be evil which are good! How the ideas change! How an idea goes up and up! What we thought very good at one time we do not think so good now. So good and evil are but superstitions, and do not exist. The difference is only in degree. It is all a manifestation of that Atman; He is being manifested in everything; only, when the manifestation is very thick we call it evil; and when it is very thin, we call it good. It is the best, when all covering goes away. So everything that is in the universe is to be meditated upon in that sense alone, that we can see it as all good, because it is the best. There is evil and there is good; and the apex, the centre, is the Reality. He is neither evil nor good; He is the best. The best can be only one, the good can be many and the evil many. There will be degrees of variation between the good and the evil, but the best is only one, and that best, when seen through thin coverings, we call different sorts of good, and when through thick covers, we call evil. Good and evil are different forms of superstition. They have gone through all sorts of dualistic delusion and all sorts of ideas, and the words have sunk into the hearts of human beings, terrorising men and women and living there as terrible tyrants. They make us become tigers. All the hatred with which we hate others is caused by these foolish ideas which we have imbibed since our childhood — good and evil. Our judgment of humanity becomes entirely false; we make this beautiful earth a hell; but as soon as we can give up good and evil, it becomes a heaven.
"This earth is blissful ('sweet' is the literal translation) to all beings and all beings are sweet to this earth; they all help each other. And all the sweetness is the Atman, that effulgent, immortal One who is inside this earth." Whose is this sweetness? How can there be any sweetness but He? That one sweetness is manifesting itself in various ways. Wherever there is any love, any sweetness in any human being, either in a saint or a sinner, either in an angel or a murderer, either in the body, mind, or the senses, it is He. Physical enjoyments are but He, mental enjoyments are but He, spiritual enjoyments are but He. How can there be anything but He? How can there be twenty thousand gods and devils fighting with each other? Childish dreams! Whatever is the lowest physical enjoyment is He, and the highest spiritual enjoyment is He. There is no sweetness but He. Thus says Yajnavalkya. When you come to that state and look upon all things with the same eye, when you see even in the drunkard's pleasure in drink only that sweetness, then you have got the truth, and then alone you will know what happiness means, what peace means, what love means; and so long as toll make these vain distinctions, silly, childish, foolish superstitions, all sorts of misery will come. But that immortal One, the effulgent One, He is inside the earth, it is all His sweetness, and the same sweetness is in the body. This body is the earth, as it were, and inside all the powers of the body, all the enjoyments of the body, is He; the eyes see, the skin touches; what are all these enjoyments? That Self-effulgent One who is in the body, He is the Atman. This world, so sweet to all beings, and every being so sweet to it, is but the Self-effulgent; the Immortal is the bliss in that world. In us also, He is that bliss. He is the Brahman. "This air is so sweet to all beings, and all beings are so sweet to it. But He who is that Self-effulgent Immortal Being in the air — is also in this body. He is expressing Himself as the life of all beings. This sun is so sweet to all beings. All beings are so sweet to this sun. He who is the Self-effulgent Being in the sun, we reflect Him as the smaller light. What can be there but His reflection? He is in the body, and it is His reflection which makes us see the light. This moon is so sweet to all, and every one is so sweet to the moon, but that Self-effulgent and Immortal One who is the soul of that moon, He is in us expressing Himself as mind. This lightning is so beautiful, every one is so sweet to the lightning, but the Self-effulgent and Immortal One is the soul of this lightning, and is also in us, because all is that Brahman. The Atman, the Self, is the king of all beings." These ideas are very helpful to men; they are for meditation. For instance, meditate on the earth; think of the earth and at the same time know that we have That which is in the earth, that both are the same. Identify the body with the earth, and identify the soul with the Soul behind. Identify the air with the soul that is in the air and that is in me. They are all one, manifested in different forms. To realise this unity is the end and aim of all meditation, and this is what Yajnavalkya was trying to explain to Maitreyi.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.