Yajnavalkya dan Maitreyi
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
YAJNAVALKYA DAN MAITREYI
Kita berkata, "Hari itu sungguh hari yang buruk, hari ketika Anda tidak mendengar nama Tuhan, tetapi hari yang berawan sama sekali bukanlah hari yang buruk." Yajnavalkya adalah seorang resi besar. Anda tahu, kitab Shastra di India menetapkan bahwa setiap orang harus melepaskan dunia ketika ia menjadi tua. Maka Yajnavalkya berkata kepada istrinya, "Kekasihku, di sinilah seluruh uangku, dan harta milikku, dan aku akan pergi." Ia menjawab, "Tuan, jika seluruh bumi ini penuh dengan kekayaan menjadi milikku, akankah itu memberiku keabadian?" Yajnavalkya menjawab, "Tidak, tidak akan. Engkau akan menjadi kaya, dan hanya itu saja, tetapi kekayaan tidak dapat memberi kita keabadian." Ia menjawab, "Apa yang harus kulakukan untuk memperoleh hal yang melaluinya aku akan menjadi abadi? Jika engkau tahu, beri tahukanlah kepadaku." Yajnavalkya menjawab, "Engkau selalu menjadi kekasihku; engkau lebih kucintai sekarang dengan pertanyaan ini. Marilah, duduklah, dan aku akan memberitahukan kepadamu; dan ketika engkau telah mendengarnya, bermeditasilah atasnya." Ia berkata, "Bukanlah demi sang suami sehingga istri mencintai suami, melainkan demi Atman (Diri sejati) sehingga ia mencintai suami, karena ia mencintai Diri. Tidak ada yang mencintai istri demi istri; melainkan karena seseorang mencintai Diri itulah seseorang mencintai istri. Tidak ada yang mencintai anak-anak demi anak-anak; melainkan karena seseorang mencintai Diri, oleh karena itu seseorang mencintai anak-anak. Tidak ada yang mencintai kekayaan demi kekayaan; melainkan karena seseorang mencintai Diri, oleh karena itu seseorang mencintai kekayaan. Tidak ada yang mencintai Brahmin demi Brahmin; melainkan karena seseorang mencintai Diri, seseorang mencintai Brahmin. Demikian pula, tidak ada yang mencintai Kshatriya demi Kshatriya, melainkan karena seseorang mencintai Diri. Tidak pula seseorang mencintai dunia karena dunia, melainkan karena seseorang mencintai Diri. Demikian pula, tidak ada yang mencintai para dewa karena para dewa, melainkan karena seseorang mencintai Diri. Tidak ada yang mencintai sesuatu demi hal itu sendiri; melainkan demi Dirilah seseorang mencintainya. Diri ini, oleh karena itu, harus didengar, dinalarkan, dan dimeditasikan. Wahai Maitreyi-ku, ketika Diri itu telah didengar, ketika Diri itu telah dilihat, ketika Diri itu telah diwujudkan, maka semua ini menjadi diketahui." Apa yang kita peroleh? Di hadapan kita kita menemukan suatu filsafat yang aneh. Pernyataan telah dibuat bahwa setiap cinta adalah keegoisan dalam pengertian terendah dari kata itu: karena saya mencintai diri saya, oleh karena itu saya mencintai yang lain; itu tidak mungkin. Telah ada para filsuf pada masa modern yang mengatakan bahwa diri adalah satu-satunya kekuatan penggerak di dunia. Itu benar, namun juga keliru. Tetapi diri ini hanyalah bayangan dari Diri sejati yang ada di belakang. Ia tampak keliru dan jahat karena ia kecil. Cinta tak terhingga bagi Diri itu, yang merupakan alam semesta, tampak jahat, tampak kecil, karena ia tampak melalui bagian yang kecil. Bahkan ketika istri mencintai suami, entah ia mengetahuinya atau tidak, ia mencintai suami demi Diri itu. Itulah keegoisan sebagaimana ia termanifestasikan di dunia, tetapi keegoisan itu sebenarnya hanyalah bagian kecil dari Ke-Diri-an itu. Setiap kali seseorang mencintai, seseorang harus mencintai di dalam dan melalui Diri itu. Diri ini harus diketahui. Apa perbedaannya? Mereka yang mencintai Diri tanpa mengetahui apakah Itu, cinta mereka adalah keegoisan. Mereka yang mencintai, dengan mengetahui apa Diri itu, cinta mereka bebas; mereka adalah para resi. "Brahmin meninggalkan dia yang melihat Brahmin di mana pun selain di dalam Diri. Kshatriya meninggalkan dia yang melihat Kshatriya di mana pun selain di dalam Diri. Dunia meninggalkan dia yang melihat dunia ini di mana pun selain di dalam Atman itu. Para dewa meninggalkan dia yang mencintai para dewa dengan mengenal mereka berada di mana pun selain di dalam Atman. Segala sesuatu pergi darinya yang mengetahui segala sesuatu sebagai sesuatu yang lain kecuali Atman. Para Brahmin ini, para Kshatriya ini, dunia ini, para dewa ini, apa pun yang ada, semuanya adalah Atman itu." Demikianlah ia menjelaskan apa yang ia maksudkan dengan cinta.
Setiap kali kita mengkhususkan suatu objek, kita membedakannya dari Diri. Saya mencoba mencintai seorang perempuan; begitu perempuan itu dikhususkan, ia terpisah dari Atman, dan cinta saya kepadanya tidak akan abadi, melainkan akan berakhir dengan kesedihan. Tetapi begitu saya melihat perempuan itu sebagai Atman, cinta itu menjadi sempurna, dan tidak akan pernah menderita. Demikianlah dengan segala sesuatu; begitu Anda terikat pada apa pun di alam semesta, dengan melepaskannya dari alam semesta secara keseluruhan, dari Atman, datanglah suatu reaksi. Dengan segala sesuatu yang kita cintai di luar Diri, kesedihan dan kesengsaraan akan menjadi hasilnya. Jika kita menikmati segala sesuatu di dalam Diri, dan sebagai Diri, tidak ada kesengsaraan atau reaksi yang akan datang. Inilah kebahagiaan yang sempurna. Bagaimana mencapai cita-cita ini? Yajnavalkya melanjutkan untuk memberi tahu kita proses yang dengannya mencapai keadaan itu. Alam semesta tak terhingga: bagaimana kita dapat mengambil setiap hal khusus dan memandangnya sebagai Atman, tanpa mengetahui Atman? "Seperti halnya dengan sebuah genderang ketika kita berada di kejauhan kita tidak dapat menangkap suaranya, kita tidak dapat menguasai suaranya; tetapi segera setelah kita datang ke genderang dan meletakkan tangan kita di atasnya, suara itu pun ditundukkan. Ketika kulit kerang sedang ditiup, kita tidak dapat menangkap atau menundukkan suaranya, sampai kita datang dekat dan memegang kerang itu, lalu ia pun ditundukkan. Ketika Vina sedang dimainkan, ketika kita telah datang ke Vina, kita sampai ke pusat dari mana suara itu berasal. Seperti ketika seseorang membakar kayu bakar yang lembap, asap dan percikan api dari berbagai jenis keluar, demikian pula, dari Yang Satu Yang Agung ini telah dihembuskan keluar pengetahuan; segala sesuatu telah keluar dari-Nya. Ia menghembuskan keluar, seolah-olah, semua pengetahuan. Sebagaimana bagi semua air, satu-satunya tujuan adalah lautan; sebagaimana bagi semua sentuhan, kulit adalah satu pusat; sebagaimana dari semua bau, hidung adalah satu pusat; sebagaimana dari semua rasa, lidah adalah satu-satunya tujuan; sebagaimana dari semua bentuk, mata adalah satu-satunya tujuan; sebagaimana dari semua suara, telinga adalah satu-satunya tujuan; sebagaimana dari semua pikiran, batin adalah satu-satunya tujuan; sebagaimana dari semua pengetahuan, hati adalah satu-satunya tujuan; sebagaimana dari semua pekerjaan, tangan adalah satu-satunya tujuan; sebagaimana sepotong garam yang dilemparkan ke dalam air laut larut, dan kita tidak dapat mengambilnya kembali, demikian pula, Maitreyi, Wujud Universal ini secara abadi tak terhingga; semua pengetahuan ada di dalam-Nya. Seluruh alam semesta bangkit dari-Nya, dan kembali tenggelam ke dalam-Nya. Tidak ada lagi pengetahuan, kematian, atau ajal." Kita memperoleh gagasan bahwa kita semua telah datang seperti percikan-percikan dari-Nya, dan ketika Anda mengenal-Nya, maka Anda kembali dan menjadi satu dengan-Nya kembali. Kita adalah Yang Universal.
Maitreyi menjadi ketakutan, sama seperti di mana-mana orang menjadi ketakutan. Ia berkata, "Tuan, di sinilah persisnya engkau telah menjatuhkan suatu khayalan atas diriku. Engkau telah menakutiku dengan mengatakan tidak akan ada lagi para dewa; semua individualitas akan hilang. Tidak akan ada lagi seorang pun untuk dikenali, tidak ada lagi seorang pun untuk dicintai, tidak ada lagi seorang pun untuk dibenci. Apa yang akan terjadi pada kita?" "Maitreyi, aku tidak bermaksud membingungkanmu, atau lebih baik biarkan ia berhenti di sini. Engkau boleh saja merasa ketakutan. Di mana ada dua, yang satu melihat yang lain, yang satu mendengar yang lain, yang satu menyambut yang lain, yang satu memikirkan yang lain, yang satu mengenal yang lain. Tetapi ketika keseluruhan telah menjadi Atman itu, siapa yang dilihat oleh siapa, siapa yang harus didengar oleh siapa, siapa yang harus disambut oleh siapa, siapa yang harus dikenal oleh siapa?" Gagasan yang satu itu diangkat oleh Schopenhauer dan digemakan dalam filsafatnya. Melalui siapa kita mengetahui alam semesta ini, melalui apa untuk mengetahui-Nya? Bagaimana mengetahui sang pengetahu? Dengan sarana apa kita dapat mengetahui sang pengetahu? Bagaimana hal itu mungkin? Karena di dalam dan melalui Dia itulah kita mengetahui segala sesuatu. Dengan sarana apa kita dapat mengetahui-Nya? Tidak dengan sarana apa pun, karena Dialah sarana itu.
Sejauh ini gagasannya adalah bahwa semuanya adalah Satu Wujud Tak Terhingga. Itulah individualitas yang sejati, ketika tidak ada lagi pembagian, dan tidak ada lagi bagian-bagian; gagasan-gagasan kecil ini sangat rendah, ilusif. Tetapi di dalam dan melalui setiap percikan individualitas tetap bersinarlah Yang Tak Terhingga itu. Segala sesuatu adalah manifestasi dari Atman. Bagaimana mencapainya? Pertama-tama Anda membuat pernyataan, persis seperti yang dikatakan sendiri oleh Yajnavalkya: "Atman ini pertama-tama harus didengar." Maka ia menyatakan kasus itu; kemudian ia memperdebatkannya, dan demonstrasi terakhir adalah bagaimana mengetahui Itu, yang melaluinya segala pengetahuan menjadi mungkin. Kemudian, terakhir, ia harus dimeditasikan. Ia mengambil kontras itu, mikrokosmos dan makrokosmos, dan menunjukkan bagaimana mereka berputar di garis-garis tertentu, dan bagaimana semua itu indah. "Bumi ini begitu penuh bahagia, begitu menolong bagi setiap makhluk; dan semua makhluk begitu menolong bagi bumi ini: semua ini adalah manifestasi dari Yang Bercahaya-Sendiri itu, sang Atman." Semua yang bahagia, bahkan dalam pengertian yang terendah, hanyalah pantulan dari-Nya. Semua yang baik adalah pantulan-Nya, dan ketika pantulan itu adalah bayangan ia disebut kejahatan. Tidak ada dua Tuhan. Ketika Dia kurang termanifestasikan, itu disebut kegelapan, kejahatan; dan ketika Dia lebih termanifestasikan, itu disebut cahaya. Hanya itu saja. Baik dan jahat hanyalah persoalan tingkatan: lebih termanifestasikan atau kurang termanifestasikan. Ambil saja contoh kehidupan kita sendiri. Berapa banyak hal yang kita lihat pada masa kecil kita yang kita pikir baik, tetapi yang sebenarnya jahat, dan berapa banyak hal yang tampak jahat yang sebenarnya baik! Bagaimana gagasan-gagasan berubah! Bagaimana suatu gagasan naik dan naik! Apa yang kita anggap sangat baik pada suatu waktu tidak lagi kita anggap begitu baik sekarang. Jadi baik dan jahat hanyalah takhayul, dan tidak ada. Perbedaannya hanyalah dalam tingkatan. Semuanya adalah manifestasi dari Atman itu; Dia sedang termanifestasikan dalam segala sesuatu; hanya saja, ketika manifestasinya sangat tebal kita menyebutnya jahat; dan ketika sangat tipis, kita menyebutnya baik. Yang terbaik adalah, ketika semua penutup pergi. Jadi segala sesuatu yang ada di alam semesta harus dimeditasikan dalam pengertian itu saja, bahwa kita dapat melihatnya sebagai semuanya baik, karena ia adalah yang terbaik. Ada yang jahat dan ada yang baik; dan puncaknya, pusatnya, adalah Realitas. Dia bukan jahat maupun baik; Dia adalah yang terbaik. Yang terbaik hanya bisa satu, yang baik bisa banyak dan yang jahat bisa banyak. Akan ada tingkatan variasi antara yang baik dan yang jahat, tetapi yang terbaik hanya satu, dan yang terbaik itu, ketika dilihat melalui penutup yang tipis, kita menyebutnya berbagai jenis kebaikan, dan ketika melalui penutup yang tebal, kita menyebutnya jahat. Baik dan jahat adalah bentuk-bentuk takhayul yang berbeda. Mereka telah melalui segala macam khayalan dualistik dan segala macam gagasan, dan kata-kata itu telah tenggelam ke dalam hati manusia, meneror laki-laki dan perempuan serta hidup di sana sebagai tiran yang mengerikan. Mereka membuat kita menjadi harimau. Semua kebencian yang dengannya kita membenci orang lain disebabkan oleh gagasan-gagasan bodoh ini yang telah kita serap sejak masa kecil kita — baik dan jahat. Penilaian kita terhadap kemanusiaan menjadi sepenuhnya keliru; kita membuat bumi yang indah ini menjadi neraka; tetapi segera setelah kita dapat melepaskan baik dan jahat, ia menjadi surga.
"Bumi ini penuh bahagia ('manis' adalah terjemahan harfiahnya) bagi semua makhluk dan semua makhluk manis bagi bumi ini; mereka semua saling menolong. Dan semua kemanisan itu adalah Atman, Yang Bercahaya, Yang Abadi yang berada di dalam bumi ini." Kemanisan siapakah ini? Bagaimana mungkin ada kemanisan selain Dia? Kemanisan yang satu itu termanifestasikan dalam berbagai cara. Di mana pun ada cinta, ada kemanisan dalam diri manusia mana pun, baik dalam diri seorang santo maupun pendosa, baik dalam diri malaikat maupun pembunuh, baik di tubuh, batin, ataupun indra, itu adalah Dia. Kenikmatan fisik hanyalah Dia, kenikmatan mental hanyalah Dia, kenikmatan spiritual hanyalah Dia. Bagaimana mungkin ada apa pun selain Dia? Bagaimana mungkin ada dua puluh ribu dewa dan iblis yang saling berkelahi? Mimpi kekanak-kanakan! Apa pun kenikmatan fisik yang paling rendah adalah Dia, dan kenikmatan spiritual yang tertinggi adalah Dia. Tidak ada kemanisan selain Dia. Demikianlah kata Yajnavalkya. Ketika Anda sampai pada keadaan itu dan memandang semua hal dengan mata yang sama, ketika Anda melihat bahkan dalam kesenangan seorang pemabuk dalam minum hanya kemanisan itu saja, maka Anda telah memperoleh kebenaran, dan barulah Anda akan tahu apa arti kebahagiaan, apa arti kedamaian, apa arti cinta; dan selama Anda membuat perbedaan-perbedaan sia-sia ini, takhayul yang konyol, kekanak-kanakan, bodoh, segala macam kesengsaraan akan datang. Tetapi Yang Abadi itu, Yang Bercahaya itu, Dia berada di dalam bumi, semuanya adalah kemanisan-Nya, dan kemanisan yang sama ada di dalam tubuh. Tubuh ini adalah bumi, seolah-olah, dan di dalam semua kekuatan tubuh, semua kenikmatan tubuh, ada Dia; mata melihat, kulit menyentuh; apakah semua kenikmatan ini? Yang Bercahaya-Sendiri itu yang ada di dalam tubuh, Dialah Atman. Dunia ini, begitu manis bagi semua makhluk, dan setiap makhluk begitu manis baginya, hanyalah Yang Bercahaya-Sendiri itu; Yang Abadi adalah kebahagiaan di dunia itu. Di dalam kita juga, Dia adalah kebahagiaan itu. Dia adalah Brahman (Realitas mutlak). "Udara ini begitu manis bagi semua makhluk, dan semua makhluk begitu manis baginya. Tetapi Dia yang adalah Wujud Abadi Bercahaya-Sendiri itu di udara — juga ada di dalam tubuh ini. Dia mengekspresikan diri-Nya sebagai kehidupan semua makhluk. Matahari ini begitu manis bagi semua makhluk. Semua makhluk begitu manis bagi matahari ini. Dia yang adalah Wujud Bercahaya-Sendiri di matahari, kita memantulkan-Nya sebagai cahaya yang lebih kecil. Apa yang bisa ada di sana selain pantulan-Nya? Dia ada di dalam tubuh, dan pantulan-Nyalah yang membuat kita melihat cahaya. Bulan ini begitu manis bagi semua, dan setiap orang begitu manis bagi bulan, tetapi Yang Bercahaya-Sendiri dan Abadi yang adalah jiwa bulan itu, Dia ada di dalam kita yang mengekspresikan diri-Nya sebagai batin. Kilat ini begitu indah, setiap orang begitu manis bagi kilat, tetapi Yang Bercahaya-Sendiri dan Abadi adalah jiwa dari kilat ini, dan juga ada di dalam kita, karena semuanya adalah Brahman itu. Atman, Diri, adalah raja semua makhluk." Gagasan-gagasan ini sangat berguna bagi manusia; gagasan-gagasan ini untuk meditasi. Misalnya, bermeditasilah atas bumi; pikirkanlah bumi dan pada saat yang sama ketahuilah bahwa kita memiliki Yang ada di dalam bumi, bahwa keduanya adalah sama. Identifikasikanlah tubuh dengan bumi, dan identifikasikanlah jiwa dengan Jiwa yang ada di belakang. Identifikasikanlah udara dengan jiwa yang ada di udara dan yang ada di dalam saya. Semuanya adalah satu, yang termanifestasikan dalam bentuk-bentuk yang berbeda. Mewujudkan kesatuan ini adalah akhir dan tujuan dari segala meditasi, dan inilah yang sedang Yajnavalkya coba jelaskan kepada Maitreyi.
English
YAJNAVALKYA AND MAITREYI
We say, "That day is indeed a bad day on which you do not hear the name of the Lord, but a cloudy day is not a bad day at all." Yâjnavalkya was a great sage. You know, the Shastras in India enjoin that every man should give up the world when he becomes old. So Yajnavalkya said to his wife, "My beloved, here is all my money, and my possessions, and I am going away." She replied, "Sir, if I had this whole earth full of wealth, would that give me immortality?" Yajnavalkya said, "No, it will not. You will be rich, and that will be all, but wealth cannot give us immortality." She replied, "what shall I do to gain that through which I shall become immortal? If you know, tell me." Yajnavalkya replied, "You have been always my beloved; you are more beloved now by this question. Come, take your seat, and I will tell you; and when you have heard, meditate upon it." He said, "It is not for the sake of the husband that the wife loves the husband, but for the sake of the Âtman that she loves the husband, because she loves the Self. None loves the wife for the sake of the wife; but it is because one loves the Self that one loves the wife. None loves the children for the children; but because one loves the Self, therefore one loves the children. None loves wealth on account of the wealth; but because one loves the Self, therefore one loves wealth. None loves the Brâhmin for the sake of the Brahmin; but because one loves the Self, one loves the Brahmin. So, none loves the Kshatriya for the sake of the Kshatriya, but because one loves the Self. Neither does any one love the world on account of the world, but because one loves the Self. None, similarly, loves the gods on account of the gods, but because one loves the Self. None loves a thing for that thing's sake; but it is for the Self that one loves it. This Self, therefore, is to be heard, reasoned about, and meditated upon. O my Maitreyi, when that Self has been heard, when that Self has been seen, when that Self has been realised, then, all this becomes known." What do we get then? Before us we find a curious philosophy. The statement has been made that every love is selfishness in the lowest sense of the word: because I love myself, therefore I love another; it cannot be. There have been philosophers in modern times who have said that self is the only motive power in the world. That is true, and yet it is wrong. But this self is but the shadow of that real Self which is behind. It appears wrong and evil because it is small. That infinite love for the Self, which is the universe, appears to be evil, appears to be small, because it appears through a small part. Even when the wife loves the husband, whether she knows it or not, she loves the husband for that Self. It is selfishness as it is manifested in the world, but that selfishness is really but a small part of that Self-ness. Whenever one loves, one has to love in and through the Self. This Self has to be known. What is the difference? Those that love the Self without knowing what It is, their love is selfishness. Those that love, knowing what that Self is, their love is free; they are sages. "Him the Brahmin gives up who sees the Brahmin anywhere else but in the Self. Him the Kshatriya gives up who sees the Kshatriya anywhere else but in the Self. The world gives him up who sees this world anywhere but in that Atman. The gods give him up who loves the gods knowing them to be anywhere else but in the Atman. Everything goes away from him who knows everything as something else except the Atman. These Brahmins, these Kshatriyas, this world, these gods, whatever exists, everything is that Atman". Thus he explains what he means by love.
Every time we particularise an object, we differentiate it from the Self. I am trying to love a woman; as soon as that woman is particularised, she is separated from the Atman, and my love for her will not be eternal, but will end in grief. But as soon as I see that woman as the Atman, that love becomes perfect, and will never suffer. So with everything; as soon as you are attached to anything in the universe, detaching it from the universe as a whole, from the Atman, there comes a reaction. With everything that we love outside the Self, grief and misery will be the result. If we enjoy everything in the Self, and as the Self, no misery or reaction will come. This is perfect bliss. How to come to this ideal? Yajnavalkya goes on to tell us the process by which to reach that state. The universe is infinite: how can we take every particular thing and look at it as the Atman, without knowing the Atman? "As with a drum when we are at a distance we cannot catch the sound, we cannot conquer the sound; but as soon as we come to the drum and put our hand on it, the sound is conquered. When the conch-shell is being blown, we cannot catch or conquer the sound, until we come near and get hold of the shell, and then it is conquered. When the Vina is being played, when we have come to the Vina, we get to the centre whence the sound is proceeding. As when some one is burning damp fuel, smoke and sparks of various kinds come, even so, from this great One has been breathed out knowledge; everything has come out of Him. He breathed out, as it were, all knowledge. As to all water, the one goal is the ocean; as to all touch, the skin is the one centre; as of all smell, the nose is the one centre; as of all taste, the tongue is the one goal; as of all form, the eyes are the one goal; as of all sounds, the ears are the one goal; as of all thought, the mind is the one goal; as of all knowledge, the heart is the one goal; as of all work, the hands are the one goal; as a morsel of salt put into the sea-water melts away, and we cannot take it back, even so, Maitreyi, is this Universal Being eternally infinite; all knowledge is in Him. The whole universe rises from Him, and again goes down into Him. No more is there any knowledge, dying, or death." We get the idea that we have all come just like sparks from Him, and when you know Him, then you go back and become one with Him again. We are the Universal.
Maitreyi became frightened, just as everywhere people become frightened. Said she, "Sir, here is exactly where you have thrown a delusion over me. You have frightened me by saying there will be no more gods; all individuality will be lost. There will be no one to recognise, no one to love, no one to hate. What will become of us?" "Maitreyi, I do not mean to puzzle you, or rather let it rest here. You may be frightened. Where there are two, one sees another, one hears another, one welcomes another, one thinks of another, one knows another. But when the whole has become that Atman, who is seen by whom, who is to be heard by whom, who is to be welcomed by whom, who is to be known by whom?" That one idea was taken up by Schopenhauer and echoed in his philosophy. Through whom we know this universe, through what to know Him? How to know the knower? By what means can we know the knower? How can that be? Because in and through that we know everything. By what means can we know Him? By no means, for He is that means.
So far the idea is that it is all One Infinite Being. That is the real individuality, when there is no more division, and no more parts; these little ideas are very low, illusive. But yet in and through every spark of the individuality is shining that Infinite. Everything is a manifestation of the Atman. How to reach that? First you make the statement, just as Yajnavalkya himself tells us: "This Atman is first to be heard of." So he stated the case; then he argued it out, and the last demonstration was how to know That, through which all knowledge is possible. Then, last, it is to be meditated upon. He takes the contrast, the microcosm and the macrocosm, and shows how they are rolling on in particular lines, and how it is all beautiful. "This earth is so blissful, so helpful to every being; and all beings are so helpful to this earth: all these are manifestations of that Self-effulgent One, the Atman." All that is bliss, even in the lowest sense, is but the reflection of Him. All that is good is His reflection, and when that reflection is a shadow it is called evil. There are no two Gods. When He is less manifested, it is called darkness, evil; and when He is more manifested, it is called light. That is all. Good and evil are only a question of degree: more manifested or less manifested. Just take the example of our own lives. How many things we see in our childhood which we think to be good, but which really are evil, and how many things seem to be evil which are good! How the ideas change! How an idea goes up and up! What we thought very good at one time we do not think so good now. So good and evil are but superstitions, and do not exist. The difference is only in degree. It is all a manifestation of that Atman; He is being manifested in everything; only, when the manifestation is very thick we call it evil; and when it is very thin, we call it good. It is the best, when all covering goes away. So everything that is in the universe is to be meditated upon in that sense alone, that we can see it as all good, because it is the best. There is evil and there is good; and the apex, the centre, is the Reality. He is neither evil nor good; He is the best. The best can be only one, the good can be many and the evil many. There will be degrees of variation between the good and the evil, but the best is only one, and that best, when seen through thin coverings, we call different sorts of good, and when through thick covers, we call evil. Good and evil are different forms of superstition. They have gone through all sorts of dualistic delusion and all sorts of ideas, and the words have sunk into the hearts of human beings, terrorising men and women and living there as terrible tyrants. They make us become tigers. All the hatred with which we hate others is caused by these foolish ideas which we have imbibed since our childhood — good and evil. Our judgment of humanity becomes entirely false; we make this beautiful earth a hell; but as soon as we can give up good and evil, it becomes a heaven.
"This earth is blissful ('sweet' is the literal translation) to all beings and all beings are sweet to this earth; they all help each other. And all the sweetness is the Atman, that effulgent, immortal One who is inside this earth." Whose is this sweetness? How can there be any sweetness but He? That one sweetness is manifesting itself in various ways. Wherever there is any love, any sweetness in any human being, either in a saint or a sinner, either in an angel or a murderer, either in the body, mind, or the senses, it is He. Physical enjoyments are but He, mental enjoyments are but He, spiritual enjoyments are but He. How can there be anything but He? How can there be twenty thousand gods and devils fighting with each other? Childish dreams! Whatever is the lowest physical enjoyment is He, and the highest spiritual enjoyment is He. There is no sweetness but He. Thus says Yajnavalkya. When you come to that state and look upon all things with the same eye, when you see even in the drunkard's pleasure in drink only that sweetness, then you have got the truth, and then alone you will know what happiness means, what peace means, what love means; and so long as toll make these vain distinctions, silly, childish, foolish superstitions, all sorts of misery will come. But that immortal One, the effulgent One, He is inside the earth, it is all His sweetness, and the same sweetness is in the body. This body is the earth, as it were, and inside all the powers of the body, all the enjoyments of the body, is He; the eyes see, the skin touches; what are all these enjoyments? That Self-effulgent One who is in the body, He is the Atman. This world, so sweet to all beings, and every being so sweet to it, is but the Self-effulgent; the Immortal is the bliss in that world. In us also, He is that bliss. He is the Brahman. "This air is so sweet to all beings, and all beings are so sweet to it. But He who is that Self-effulgent Immortal Being in the air — is also in this body. He is expressing Himself as the life of all beings. This sun is so sweet to all beings. All beings are so sweet to this sun. He who is the Self-effulgent Being in the sun, we reflect Him as the smaller light. What can be there but His reflection? He is in the body, and it is His reflection which makes us see the light. This moon is so sweet to all, and every one is so sweet to the moon, but that Self-effulgent and Immortal One who is the soul of that moon, He is in us expressing Himself as mind. This lightning is so beautiful, every one is so sweet to the lightning, but the Self-effulgent and Immortal One is the soul of this lightning, and is also in us, because all is that Brahman. The Atman, the Self, is the king of all beings." These ideas are very helpful to men; they are for meditation. For instance, meditate on the earth; think of the earth and at the same time know that we have That which is in the earth, that both are the same. Identify the body with the earth, and identify the soul with the Soul behind. Identify the air with the soul that is in the air and that is in me. They are all one, manifested in different forms. To realise this unity is the end and aim of all meditation, and this is what Yajnavalkya was trying to explain to Maitreyi.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.