Yajnavalkya 와 Maitreyi
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한국어
야즈나발키아와 마이트레이이
우리는 이렇게 말합니다. "주님의 이름을 듣지 못한 날이야말로 참으로 나쁜 날이지, 구름 낀 날은 결코 나쁜 날이 아닙니다." 야즈나발키아는 위대한 성자였습니다. 아시다시피, 인도의 샤스트라(Shastra)는 모든 사람에게 늙으면 세상을 버릴 것을 명합니다. 그래서 야즈나발키아는 아내에게 말했습니다. "사랑하는 이여, 여기 내 재산과 소유물을 모두 남기고 나는 떠나겠소." 그녀가 대답했습니다. "나리, 만약 제가 이 온 땅을 가득 채울 만큼의 재물을 가진다 한들, 그것이 저에게 불멸을 줄 수 있겠습니까?" 야즈나발키아가 말했습니다. "아니오, 그렇지 않소. 당신은 부유해질 것이고 그것이 전부일 것이오. 재물은 우리에게 불멸을 줄 수 없소." 그녀가 대답했습니다. "그렇다면 무엇을 해야 불멸에 이를 수 있겠습니까? 아시는 바가 있다면 말씀해 주십시오." 야즈나발키아가 대답했습니다. "당신은 언제나 내게 사랑스러운 사람이었소. 이 질문으로 인해 더욱 사랑스러워졌소. 이리 와 앉으시오, 내가 말씀하겠소. 듣고 난 뒤 깊이 명상하시오." 그가 말했습니다. "아내가 남편을 사랑하는 것은 남편을 위한 것이 아니라 아트만(Atman)을 위한 것이니, 그녀가 사랑하는 것은 참자아이기 때문입니다. 아무도 아내를 위해 아내를 사랑하는 것이 아닙니다. 참자아를 사랑하기에 아내를 사랑하는 것입니다. 아무도 자녀를 위해 자녀를 사랑하지 않습니다. 참자아를 사랑하기에 자녀를 사랑하는 것입니다. 아무도 재물 자체 때문에 재물을 사랑하지 않습니다. 참자아를 사랑하기에 재물을 사랑하는 것입니다. 아무도 브라만 계급을 위해 브라만을 사랑하지 않습니다. 참자아를 사랑하기에 브라만을 사랑하는 것입니다. 마찬가지로 아무도 크샤트리아를 위해 크샤트리아를 사랑하지 않으며, 참자아를 사랑하기에 크샤트리아를 사랑하는 것입니다. 세상을 위해 세상을 사랑하는 자도 없으니, 참자아를 사랑하기에 세상을 사랑하는 것입니다. 마찬가지로 신들을 위해 신들을 사랑하는 자도 없으니, 참자아를 사랑하기에 신들을 사랑하는 것입니다. 어떤 것도 그 자체를 위해 사랑하는 자는 없습니다. 오직 참자아를 위해 사랑하는 것입니다. 그러므로 이 아트만에 대해 들어야 하고, 이성으로 사유해야 하며, 명상해야 합니다. 오, 나의 마이트레이이여, 그 아트만에 대해 들었을 때, 그 아트만을 보았을 때, 그 아트만을 깨달았을 때, 비로소 이 모든 것이 알려지게 됩니다." 그렇다면 우리는 무엇을 얻게 됩니까? 우리 앞에 놀라운 철학이 펼쳐집니다. 모든 사랑은 가장 낮은 의미에서 이기심이라는 진술이 이루어졌습니다. 내가 나 자신을 사랑하기에 다른 이를 사랑한다는 것입니다. 그것만으로는 맞지 않을 수 있습니다. 근대에도 자아가 세상의 유일한 동력이라고 말한 철학자들이 있었습니다. 그것은 참이면서도 동시에 틀립니다. 그러나 이 자아는 그 뒤에 있는 참된 자아의 그림자에 불과합니다. 그것이 작기 때문에 잘못되고 악하게 보이는 것입니다. 온 우주인 참자아에 대한 그 무한한 사랑이, 작은 부분을 통해 나타나기에, 악하고 하찮게 보이는 것입니다. 아내가 남편을 사랑할 때도, 그녀가 알든 모르든, 그 아트만을 위해 남편을 사랑하는 것입니다. 그것이 세상에서 나타나는 이기심이지만, 그 이기심은 실로 저 참자아성의 작은 부분에 불과합니다. 사랑할 때마다 아트만 안에서, 아트만을 통해서 사랑해야 합니다. 이 아트만이 알려져야 합니다. 그 차이가 무엇입니까? 아트만이 무엇인지 모르면서 참자아를 사랑하는 자들의 사랑은 이기심입니다. 그 아트만이 무엇인지 알면서 사랑하는 자들의 사랑은 자유롭습니다. 그들은 성자입니다. "브라만 계급을 아트만이 아닌 다른 곳에서 보는 자를, 브라만이 버립니다. 크샤트리아를 아트만이 아닌 다른 곳에서 보는 자를, 크샤트리아가 버립니다. 이 세상을 아트만이 아닌 다른 곳에서 보는 자를, 세상이 버립니다. 신들을 아트만이 아닌 다른 곳에 있다고 알면서 사랑하는 자를, 신들이 버립니다. 아트만을 제외한 다른 무엇으로 알려진 모든 것이 그를 떠나갑니다. 이 브라만들, 이 크샤트리아들, 이 세상, 이 신들, 존재하는 모든 것, 모든 것이 바로 그 아트만입니다." 이렇게 그는 사랑이란 무엇인지를 설명합니다.
우리가 어떤 대상을 특수화할 때마다, 그것을 아트만으로부터 분리시키게 됩니다. 내가 한 여인을 사랑하려 할 때, 그 여인이 특수화되는 순간, 그녀는 아트만으로부터 분리되며, 그녀에 대한 나의 사랑은 영원하지 않고 슬픔으로 끝나게 됩니다. 그러나 그 여인을 아트만으로 보는 순간, 그 사랑은 완전해지며 결코 고통받지 않을 것입니다. 모든 것이 마찬가지입니다. 우주의 어떤 것에 집착하는 순간, 그것을 우주 전체로부터, 아트만으로부터 떼어놓는 순간, 반작용이 옵니다. 참자아 밖에서 사랑하는 모든 것에는 슬픔과 고통이 따르게 됩니다. 모든 것을 참자아 안에서, 참자아로서 향유한다면, 어떤 고통이나 반작용도 오지 않을 것입니다. 이것이 완전한 지복입니다. 이 이상에 어떻게 도달할 수 있겠습니까? 야즈나발키아는 계속하여 그 경지에 이르는 과정을 우리에게 말해 줍니다. 우주는 무한합니다. 아트만을 알지 못한 채 어떻게 모든 개별적인 것을 아트만으로 바라볼 수 있겠습니까? "북을 칠 때 멀리서는 그 소리를 잡을 수 없고, 소리를 정복할 수 없습니다. 그러나 북에 다가가서 손을 얹는 순간, 소리가 정복됩니다. 소라고둥을 불 때, 가까이 가서 그 껍데기를 잡기 전까지는 소리를 잡거나 정복할 수 없습니다. 비나를 연주할 때, 비나에 다가가면 소리가 나오는 중심에 이르게 됩니다. 마치 누군가 축축한 연료를 태울 때 갖가지 연기와 불꽃이 나오듯, 이 위대한 하나로부터 지식이 숨 쉬어져 나왔습니다. 모든 것이 그분으로부터 나왔습니다. 그분은 말하자면 모든 지식을 내쉬셨습니다. 모든 물의 하나의 목표가 바다이듯, 모든 촉감의 하나의 중심이 피부이듯, 모든 냄새의 하나의 중심이 코이듯, 모든 맛의 하나의 중심이 혀이듯, 모든 형상의 하나의 목표가 눈이듯, 모든 소리의 하나의 목표가 귀이듯, 모든 사유의 하나의 목표가 마음이듯, 모든 지식의 하나의 목표가 심장이듯, 모든 행위의 하나의 목표가 손이듯, 한 조각의 소금을 바닷물에 넣으면 녹아 없어져 다시 꺼낼 수 없듯이, 오 마이트레이이여, 이 보편적 존재는 영원히 무한하며, 모든 지식이 그 안에 있습니다. 온 우주가 그분으로부터 일어나고, 다시 그분 안으로 들어갑니다. 더 이상 어떤 지식도, 죽음도, 죽어감도 없습니다." 우리는 모두가 마치 그분으로부터 튀어나온 불꽃과 같다는 관념을 얻게 됩니다. 그리고 그분을 알게 되면, 돌아가서 다시 그분과 하나가 됩니다. 우리는 우주적 존재입니다.
마이트레이이는 두려워졌습니다. 마치 어디에서나 사람들이 두려워하듯이. 그녀가 말했습니다. "나리, 바로 여기서 당신이 저를 미혹에 빠뜨리셨습니다. 더 이상 신들이 없을 것이라 하시니 저를 두렵게 하셨습니다. 모든 개별성이 사라질 것이라 하셨습니다. 알아볼 이도 없고, 사랑할 이도 없고, 미워할 이도 없을 것입니다. 우리는 어찌 되는 것입니까?" "마이트레이이여, 내가 당신을 혼란에 빠뜨리려는 것이 아니오. 오히려 여기서 멈추어도 좋소. 당신이 두려울 수도 있소. 둘이 있는 곳에서 하나가 다른 이를 보고, 하나가 다른 이를 듣고, 하나가 다른 이를 맞이하고, 하나가 다른 이를 생각하고, 하나가 다른 이를 압니다. 그러나 모든 것이 그 아트만이 되었을 때, 누가 누구에 의해 보여지겠으며, 누가 누구에 의해 들려지겠으며, 누가 누구에 의해 맞이받겠으며, 누가 누구에 의해 알려지겠습니까?" 이 하나의 사상을 쇼펜하우어가 받아들여 그의 철학 속에 반향시켰습니다. 우리가 이 우주를 아는 것이 그분을 통해서라면, 무엇을 통해 그분을 알겠습니까? 아는 자를 어떻게 알 수 있겠습니까? 어떤 수단으로 아는 자를 알 수 있겠습니까? 어찌 그것이 가능하겠습니까? 모든 것을 그분 안에서 그분을 통해서 아는 까닭입니다. 어떤 수단으로 그분을 알 수 있겠습니까? 어떤 수단으로도 불가능하니, 그분이 바로 그 수단 자체이기 때문입니다.
지금까지의 사상은 모든 것이 하나의 무한한 존재라는 것입니다. 그것이야말로 참된 개별성이니, 더 이상의 분리도 없고, 더 이상의 부분도 없는 것입니다. 이러한 작은 관념들은 매우 저급하고 환상적입니다. 그러나 개별성의 모든 불꽃 안에서 그리고 그것을 통해서 저 무한한 분이 빛나고 계십니다. 모든 것이 아트만의 현현입니다. 어떻게 그것에 이를 수 있겠습니까? 먼저, 야즈나발키아 자신이 우리에게 말하듯이 선언을 합니다. "이 아트만에 대해 먼저 들어야 합니다." 그리하여 그는 논제를 제시하고, 이성으로 논증하였으며, 마지막 증명은 모든 지식이 가능한 그분을 어떻게 아는가 하는 것이었습니다. 그다음, 마지막으로 명상해야 합니다. 그는 소우주와 대우주의 대비를 취하여, 그것들이 어떻게 특정한 궤도 위에서 굴러가는지, 그리고 그 모든 것이 얼마나 아름다운지를 보여 줍니다. "이 땅은 참으로 지복스럽고, 모든 존재에게 도움이 되며, 모든 존재가 이 땅에 도움이 됩니다. 이 모든 것은 스스로 빛나는 하나, 아트만의 현현입니다." 가장 낮은 의미에서의 지복조차 모두 그분의 반영일 뿐입니다. 선한 것은 모두 그분의 반영이며, 그 반영이 그림자일 때 그것을 악이라 부릅니다. 두 분의 신이 존재하는 것이 아닙니다. 그분이 덜 현현할 때 그것을 어둠, 악이라 부르고, 더 현현할 때 그것을 빛이라 부릅니다. 그것이 전부입니다. 선과 악은 정도의 문제일 뿐입니다. 더 많이 현현하느냐, 덜 현현하느냐의 차이입니다. 우리 자신의 삶을 예로 들어보십시오. 어린 시절에 우리가 좋다고 생각했던 많은 것들이 실은 악이었으며, 악으로 보였던 많은 것들이 선이었습니다! 관념이 얼마나 변하는지요! 한 관념이 어떻게 점점 높이 올라가는지요! 한때 매우 좋다고 생각했던 것을 지금은 그렇게 좋게 여기지 않습니다. 그러므로 선과 악은 미신에 불과하며, 실재하지 않습니다. 차이는 오직 정도에 있을 뿐입니다. 모든 것이 그 아트만의 현현이며, 그분이 모든 곳에서 현현하고 계십니다. 다만 그 현현이 매우 두꺼울 때 우리는 그것을 악이라 부르고, 매우 얇을 때 그것을 선이라 부릅니다. 모든 덮개가 사라질 때가 가장 좋은 것입니다. 그러므로 우주에 있는 모든 것은 오직 그러한 의미에서 명상되어야 합니다. 모든 것을 지선으로 볼 수 있어야 하니, 그것이 최선이기 때문입니다. 악이 있고 선이 있으며, 그 정점, 그 중심이 실재입니다. 그분은 악도 아니고 선도 아닙니다. 그분은 최선입니다. 최선은 오직 하나일 수 있고, 선은 여럿일 수 있으며, 악도 여럿일 수 있습니다. 선과 악 사이에는 다양한 정도의 차이가 있을 것이지만, 최선은 오직 하나뿐이며, 그 최선이 얇은 덮개를 통해 보일 때 우리는 그것을 여러 종류의 선이라 부르고, 두꺼운 덮개를 통해 보일 때 그것을 악이라 부릅니다. 선과 악은 미신의 다른 형태들입니다. 그것들은 온갖 이원론적 미혹과 온갖 관념을 거쳐왔으며, 그 말들은 인간의 마음속에 가라앉아 무시무시한 폭군으로 자리 잡았습니다. 그것들은 우리를 맹수로 만듭니다. 우리가 다른 이들에 대해 품는 모든 증오는 어린 시절부터 흡수해 온 이 어리석은 관념들 — 선과 악 — 에서 비롯됩니다. 인류에 대한 우리의 판단은 완전히 잘못되어 버리고, 이 아름다운 땅을 지옥으로 만듭니다. 그러나 선과 악을 버릴 수 있는 순간, 이 땅은 천국이 됩니다.
"이 땅은 모든 존재에게 지복스럽고('달콤하다'가 직역입니다), 모든 존재가 이 땅에 달콤합니다. 그들은 모두 서로를 돕습니다. 그리고 모든 달콤함은 이 땅 안에 계신 저 빛나는, 불멸의 하나인 아트만입니다." 이 달콤함은 누구의 것입니까? 그분 외에 어떤 달콤함이 있을 수 있겠습니까? 그 하나의 달콤함이 다양한 방식으로 현현하고 있습니다. 어디에든 사랑이 있고, 어떤 달콤함이 있는 곳이면, 성자에게든 죄인에게든, 천사에게든 살인자에게든, 몸에든 마음에든 감각에든, 그것은 그분입니다. 육체적 즐거움도 그분이며, 정신적 즐거움도 그분이며, 영적 즐거움도 그분입니다. 그분 외에 무엇이 있을 수 있겠습니까? 2만의 신과 악마가 서로 싸운다는 것이 어찌 가능하겠습니까? 유치한 꿈입니다! 가장 낮은 육체적 즐거움도 그분이며, 가장 높은 영적 즐거움도 그분입니다. 그분 외에는 달콤함이 없습니다. 야즈나발키아는 이렇게 말합니다. 그 경지에 이르러 모든 것을 같은 눈으로 바라볼 때, 술 취한 자의 음주의 쾌락에서조차 오직 그 달콤함만을 볼 때, 비로소 진리를 얻은 것이며, 그때야 비로소 행복이 무엇인지, 평화가 무엇인지, 사랑이 무엇인지 알게 될 것입니다. 이러한 헛된 구별을 짓는 한, 어리석고 유치하고 미련한 미신들을 짓는 한, 온갖 불행이 닥쳐올 것입니다. 그러나 저 불멸의 하나, 빛나는 하나가 땅 안에 계시며, 그것은 모두 그분의 달콤함이고, 같은 달콤함이 육체 안에 있습니다. 이 육체는 말하자면 땅이며, 육체의 모든 힘, 육체의 모든 즐거움의 안에 그분이 계십니다. 눈이 보고, 피부가 만집니다. 이 모든 즐거움이 무엇입니까? 육체 안에 계신 저 스스로 빛나는 하나, 그분이 아트만입니다. 모든 존재에게 참으로 달콤한 이 세계, 그리고 이 세계에 참으로 달콤한 모든 존재, 그것은 스스로 빛나는 것에 다름 아닙니다. 저 불멸의 하나가 그 세계 안의 지복입니다. 우리 안에서도 그분이 그 지복입니다. 그분이 브라흐만(Brahman)입니다. "이 공기는 모든 존재에게 참으로 달콤하고, 모든 존재가 이 공기에 참으로 달콤합니다. 그러나 공기 안에 계신 저 스스로 빛나는 불멸의 존재는 또한 이 육체 안에도 계십니다. 그분은 모든 존재의 생명으로서 자신을 드러내고 계십니다. 이 태양은 모든 존재에게 참으로 달콤합니다. 모든 존재가 이 태양에 참으로 달콤합니다. 태양 안에 계신 스스로 빛나는 존재를, 우리는 더 작은 빛으로 반영합니다. 그분의 반영 외에 무엇이 있을 수 있겠습니까? 그분은 육체 안에 계시며, 우리가 빛을 보게 해 주는 것은 그분의 반영입니다. 이 달은 모든 이에게 참으로 달콤하고, 모든 이가 이 달에 참으로 달콤합니다. 그러나 달의 영혼이신 저 스스로 빛나고 불멸하신 하나가 우리 안에서 마음으로 자신을 드러내고 계십니다. 이 번개는 참으로 아름답고, 모든 이가 번개에 참으로 달콤합니다. 그러나 스스로 빛나고 불멸하신 하나가 이 번개의 영혼이시며, 또한 우리 안에도 계시니, 모든 것이 저 브라흐만이기 때문입니다. 아트만, 참자아는 모든 존재의 왕입니다." 이러한 사상은 사람들에게 매우 유익하며, 명상을 위한 것입니다. 예를 들어, 땅에 대해 명상하십시오. 땅을 생각하면서 동시에 우리 안에 땅 안에 있는 그것이 있음을 알아야 하며, 양자가 같은 것임을 알아야 합니다. 육체를 땅과 동일시하고, 영혼을 그 뒤에 계신 영혼과 동일시하십시오. 공기를 공기 안에 있는 영혼, 그리고 내 안에 있는 영혼과 동일시하십시오. 그것들은 모두 하나이며, 다른 형태로 현현한 것입니다. 이 일체성을 깨닫는 것이 모든 명상의 목적이자 목표이며, 이것이 야즈나발키아가 마이트레이이에게 설명하고자 했던 것입니다.
English
YAJNAVALKYA AND MAITREYI
We say, "That day is indeed a bad day on which you do not hear the name of the Lord, but a cloudy day is not a bad day at all." Yâjnavalkya was a great sage. You know, the Shastras in India enjoin that every man should give up the world when he becomes old. So Yajnavalkya said to his wife, "My beloved, here is all my money, and my possessions, and I am going away." She replied, "Sir, if I had this whole earth full of wealth, would that give me immortality?" Yajnavalkya said, "No, it will not. You will be rich, and that will be all, but wealth cannot give us immortality." She replied, "what shall I do to gain that through which I shall become immortal? If you know, tell me." Yajnavalkya replied, "You have been always my beloved; you are more beloved now by this question. Come, take your seat, and I will tell you; and when you have heard, meditate upon it." He said, "It is not for the sake of the husband that the wife loves the husband, but for the sake of the Âtman that she loves the husband, because she loves the Self. None loves the wife for the sake of the wife; but it is because one loves the Self that one loves the wife. None loves the children for the children; but because one loves the Self, therefore one loves the children. None loves wealth on account of the wealth; but because one loves the Self, therefore one loves wealth. None loves the Brâhmin for the sake of the Brahmin; but because one loves the Self, one loves the Brahmin. So, none loves the Kshatriya for the sake of the Kshatriya, but because one loves the Self. Neither does any one love the world on account of the world, but because one loves the Self. None, similarly, loves the gods on account of the gods, but because one loves the Self. None loves a thing for that thing's sake; but it is for the Self that one loves it. This Self, therefore, is to be heard, reasoned about, and meditated upon. O my Maitreyi, when that Self has been heard, when that Self has been seen, when that Self has been realised, then, all this becomes known." What do we get then? Before us we find a curious philosophy. The statement has been made that every love is selfishness in the lowest sense of the word: because I love myself, therefore I love another; it cannot be. There have been philosophers in modern times who have said that self is the only motive power in the world. That is true, and yet it is wrong. But this self is but the shadow of that real Self which is behind. It appears wrong and evil because it is small. That infinite love for the Self, which is the universe, appears to be evil, appears to be small, because it appears through a small part. Even when the wife loves the husband, whether she knows it or not, she loves the husband for that Self. It is selfishness as it is manifested in the world, but that selfishness is really but a small part of that Self-ness. Whenever one loves, one has to love in and through the Self. This Self has to be known. What is the difference? Those that love the Self without knowing what It is, their love is selfishness. Those that love, knowing what that Self is, their love is free; they are sages. "Him the Brahmin gives up who sees the Brahmin anywhere else but in the Self. Him the Kshatriya gives up who sees the Kshatriya anywhere else but in the Self. The world gives him up who sees this world anywhere but in that Atman. The gods give him up who loves the gods knowing them to be anywhere else but in the Atman. Everything goes away from him who knows everything as something else except the Atman. These Brahmins, these Kshatriyas, this world, these gods, whatever exists, everything is that Atman". Thus he explains what he means by love.
Every time we particularise an object, we differentiate it from the Self. I am trying to love a woman; as soon as that woman is particularised, she is separated from the Atman, and my love for her will not be eternal, but will end in grief. But as soon as I see that woman as the Atman, that love becomes perfect, and will never suffer. So with everything; as soon as you are attached to anything in the universe, detaching it from the universe as a whole, from the Atman, there comes a reaction. With everything that we love outside the Self, grief and misery will be the result. If we enjoy everything in the Self, and as the Self, no misery or reaction will come. This is perfect bliss. How to come to this ideal? Yajnavalkya goes on to tell us the process by which to reach that state. The universe is infinite: how can we take every particular thing and look at it as the Atman, without knowing the Atman? "As with a drum when we are at a distance we cannot catch the sound, we cannot conquer the sound; but as soon as we come to the drum and put our hand on it, the sound is conquered. When the conch-shell is being blown, we cannot catch or conquer the sound, until we come near and get hold of the shell, and then it is conquered. When the Vina is being played, when we have come to the Vina, we get to the centre whence the sound is proceeding. As when some one is burning damp fuel, smoke and sparks of various kinds come, even so, from this great One has been breathed out knowledge; everything has come out of Him. He breathed out, as it were, all knowledge. As to all water, the one goal is the ocean; as to all touch, the skin is the one centre; as of all smell, the nose is the one centre; as of all taste, the tongue is the one goal; as of all form, the eyes are the one goal; as of all sounds, the ears are the one goal; as of all thought, the mind is the one goal; as of all knowledge, the heart is the one goal; as of all work, the hands are the one goal; as a morsel of salt put into the sea-water melts away, and we cannot take it back, even so, Maitreyi, is this Universal Being eternally infinite; all knowledge is in Him. The whole universe rises from Him, and again goes down into Him. No more is there any knowledge, dying, or death." We get the idea that we have all come just like sparks from Him, and when you know Him, then you go back and become one with Him again. We are the Universal.
Maitreyi became frightened, just as everywhere people become frightened. Said she, "Sir, here is exactly where you have thrown a delusion over me. You have frightened me by saying there will be no more gods; all individuality will be lost. There will be no one to recognise, no one to love, no one to hate. What will become of us?" "Maitreyi, I do not mean to puzzle you, or rather let it rest here. You may be frightened. Where there are two, one sees another, one hears another, one welcomes another, one thinks of another, one knows another. But when the whole has become that Atman, who is seen by whom, who is to be heard by whom, who is to be welcomed by whom, who is to be known by whom?" That one idea was taken up by Schopenhauer and echoed in his philosophy. Through whom we know this universe, through what to know Him? How to know the knower? By what means can we know the knower? How can that be? Because in and through that we know everything. By what means can we know Him? By no means, for He is that means.
So far the idea is that it is all One Infinite Being. That is the real individuality, when there is no more division, and no more parts; these little ideas are very low, illusive. But yet in and through every spark of the individuality is shining that Infinite. Everything is a manifestation of the Atman. How to reach that? First you make the statement, just as Yajnavalkya himself tells us: "This Atman is first to be heard of." So he stated the case; then he argued it out, and the last demonstration was how to know That, through which all knowledge is possible. Then, last, it is to be meditated upon. He takes the contrast, the microcosm and the macrocosm, and shows how they are rolling on in particular lines, and how it is all beautiful. "This earth is so blissful, so helpful to every being; and all beings are so helpful to this earth: all these are manifestations of that Self-effulgent One, the Atman." All that is bliss, even in the lowest sense, is but the reflection of Him. All that is good is His reflection, and when that reflection is a shadow it is called evil. There are no two Gods. When He is less manifested, it is called darkness, evil; and when He is more manifested, it is called light. That is all. Good and evil are only a question of degree: more manifested or less manifested. Just take the example of our own lives. How many things we see in our childhood which we think to be good, but which really are evil, and how many things seem to be evil which are good! How the ideas change! How an idea goes up and up! What we thought very good at one time we do not think so good now. So good and evil are but superstitions, and do not exist. The difference is only in degree. It is all a manifestation of that Atman; He is being manifested in everything; only, when the manifestation is very thick we call it evil; and when it is very thin, we call it good. It is the best, when all covering goes away. So everything that is in the universe is to be meditated upon in that sense alone, that we can see it as all good, because it is the best. There is evil and there is good; and the apex, the centre, is the Reality. He is neither evil nor good; He is the best. The best can be only one, the good can be many and the evil many. There will be degrees of variation between the good and the evil, but the best is only one, and that best, when seen through thin coverings, we call different sorts of good, and when through thick covers, we call evil. Good and evil are different forms of superstition. They have gone through all sorts of dualistic delusion and all sorts of ideas, and the words have sunk into the hearts of human beings, terrorising men and women and living there as terrible tyrants. They make us become tigers. All the hatred with which we hate others is caused by these foolish ideas which we have imbibed since our childhood — good and evil. Our judgment of humanity becomes entirely false; we make this beautiful earth a hell; but as soon as we can give up good and evil, it becomes a heaven.
"This earth is blissful ('sweet' is the literal translation) to all beings and all beings are sweet to this earth; they all help each other. And all the sweetness is the Atman, that effulgent, immortal One who is inside this earth." Whose is this sweetness? How can there be any sweetness but He? That one sweetness is manifesting itself in various ways. Wherever there is any love, any sweetness in any human being, either in a saint or a sinner, either in an angel or a murderer, either in the body, mind, or the senses, it is He. Physical enjoyments are but He, mental enjoyments are but He, spiritual enjoyments are but He. How can there be anything but He? How can there be twenty thousand gods and devils fighting with each other? Childish dreams! Whatever is the lowest physical enjoyment is He, and the highest spiritual enjoyment is He. There is no sweetness but He. Thus says Yajnavalkya. When you come to that state and look upon all things with the same eye, when you see even in the drunkard's pleasure in drink only that sweetness, then you have got the truth, and then alone you will know what happiness means, what peace means, what love means; and so long as toll make these vain distinctions, silly, childish, foolish superstitions, all sorts of misery will come. But that immortal One, the effulgent One, He is inside the earth, it is all His sweetness, and the same sweetness is in the body. This body is the earth, as it were, and inside all the powers of the body, all the enjoyments of the body, is He; the eyes see, the skin touches; what are all these enjoyments? That Self-effulgent One who is in the body, He is the Atman. This world, so sweet to all beings, and every being so sweet to it, is but the Self-effulgent; the Immortal is the bliss in that world. In us also, He is that bliss. He is the Brahman. "This air is so sweet to all beings, and all beings are so sweet to it. But He who is that Self-effulgent Immortal Being in the air — is also in this body. He is expressing Himself as the life of all beings. This sun is so sweet to all beings. All beings are so sweet to this sun. He who is the Self-effulgent Being in the sun, we reflect Him as the smaller light. What can be there but His reflection? He is in the body, and it is His reflection which makes us see the light. This moon is so sweet to all, and every one is so sweet to the moon, but that Self-effulgent and Immortal One who is the soul of that moon, He is in us expressing Himself as mind. This lightning is so beautiful, every one is so sweet to the lightning, but the Self-effulgent and Immortal One is the soul of this lightning, and is also in us, because all is that Brahman. The Atman, the Self, is the king of all beings." These ideas are very helpful to men; they are for meditation. For instance, meditate on the earth; think of the earth and at the same time know that we have That which is in the earth, that both are the same. Identify the body with the earth, and identify the soul with the Soul behind. Identify the air with the soul that is in the air and that is in me. They are all one, manifested in different forms. To realise this unity is the end and aim of all meditation, and this is what Yajnavalkya was trying to explain to Maitreyi.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.