実践的霊性についての示唆
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日本語
実践的霊性についての示唆
（カリフォルニア州ロサンゼルス、ホーム・オブ・トゥルースにて講演）
今朝は、呼吸法やその他の行法について、いくつかの考えを示してみたいと思う。われわれはこれまで長いあいだ理論を論じてきたので、そろそろ少し実践的なことに触れるのがよいであろう。インドではこの主題について非常に多くの書物が書かれてきた。あなたがたの国の人々が多くの事柄において実際的であるのと同じように、われわれの国の人々はこの方面において実際的であるように思われる。この国では五人の人間が額を寄せ合って「株式会社をつくろう」と言えば、五時間でそれができあがる。インドでは五十年かかってもできないであろう。この種の事柄にかけては、彼らはそれほど実際的でないのである。だが、よく聞いてほしい。もし誰かが哲学の体系を始めれば、その理論がどれほど突飛なものであっても、必ず信奉者がつく。たとえば、ある宗派が起こって、昼も夜も十二年間片足で立ち続ければ解脱が得られると説いたとしよう――片足で立とうとする者が何百人も現れるであろう。そのあらゆる苦しみが黙々と耐え忍ばれるであろう。宗教的功徳を得るために、何年ものあいだ腕を上げたままにしている人々がいる。私はそういう人々を何百人も見てきた。しかも心得ておいてほしいのだが、彼らは必ずしも無知な愚か者ではなく、その知性の深さと広さであなたがたを驚嘆させるような人々なのである。だから、おわかりのように、「実際的」という言葉もまた相対的なものなのである。
他人を判断する際に、われわれは常にこの誤りを犯している。われわれは常に、自分のちっぽけな心の宇宙こそがすべてであり、自分たちの倫理、自分たちの道徳、自分たちの義務感、自分たちの有用性の感覚だけが持つに値するものだと考えがちである。先日、ヨーロッパへ向かう途中、私はマルセイユを通過したが、そこでは闘牛が催されていた。汽船に乗り合わせたイギリス人たちは皆ひどく興奮して、あれは残酷だと、その催し全体を罵り非難していた。イギリスに着くと、私は、パリへ行ったプロボクサーの一行が、拳闘を実に野蛮なものと考えるフランス人によって無遠慮に追い出されたという話を耳にした。さまざまな国でこうした話を聞くと、私はキリストのあの驚くべき言葉、「人をさばくな。自分がさばかれないためである」の意味がわかり始める。学べば学ぶほど、われわれは自分がいかに無知であるか、この人間の心がいかに多様で多面的なものであるかを知るのである。少年の頃、私は同国人の苦行を批判したものである。わが国の偉大な説教者たちもそれを批判してきたし、かつて生まれた最も偉大な人物であるブッダその人も、それを批判した。けれども、年を重ねるにつれて、私には裁く権利などないと感じるようになった。彼らのあらゆる矛盾にもかかわらず、彼らの行い耐え忍ぶ力のほんの一片でも自分にあればと思うことが時々ある。私の判断や批判は、苦痛を嫌う気持ちから出ているのではなく、まったくの臆病から――自分にはそれができない、それをあえてする勇気がないから――出ているのではないかとしばしば思うのである。
さらに、おわかりのように、強さや力や勇気というものは、非常に特異なものである。われわれは普通「勇気ある人、勇敢な人、大胆な人」と言うが、その勇気や勇敢さ、あるいは他のどんな特性も、常にその人を特徴づけるものではないことを心に留めておかねばならない。大砲の砲口に向かって突進していく同じ人間が、外科医のメスにはひるむ。また、銃に立ち向かう勇気を決して持たない別の人間が、必要とあれば重い外科手術を平然と耐える。だから、他人を判断する際には、常に勇気とか偉大さとかいう言葉の意味をはっきりさせておかねばならない。私が善くないと批判している人が、私にはない点で驚くほど善い人であるかもしれないのである。
別の例を挙げよう。男と女に何ができるかを人々が論じるとき、いつも同じ誤りが犯されることにしばしば気づくであろう。彼らは、たとえば男は戦うことができ、途方もない肉体的労苦に耐えることができるから、それでこそ男の最良の姿を示しているのだと考える。そしてこれが、女の肉体的な弱さや戦わない性質と対比される。これは不公平である。女は男と同じように勇気がある。それぞれがそれぞれの仕方で等しく優れているのである。どんな男が、女と同じほどの忍耐と辛抱と愛をもって子供を育てることができるだろうか。一方は行う力を発達させ、他方は耐え忍ぶ力を発達させてきた。女が行動できないというなら、男もまた耐え忍ぶことはできない。宇宙全体が完全な均衡の上に成り立っている。私にはわからないが、いつの日か目覚めてみると、ただの虫けらでさえ、われわれの男らしさとつり合う何ものかを持っていることに気づくかもしれない。最も邪悪な人間でも、私にはまったく欠けているある美点を持っているかもしれない。私はそれを生涯の毎日のように目にしている。未開人を見よ！ 私もあのようなみごとな体格を持っていればと思う。彼は思う存分食べ、飲み、おそらく病気というものを知りもしない。一方、私は絶え間なく苦しんでいる。彼の身体と自分の頭脳を取り替えられたらどんなに嬉しいかと、何度思ったことだろう！ 宇宙全体は、波と谷にほかならない。谷なくして波はありえない。いたるところに均衡がある。あなたには偉大な一面があり、あなたの隣人には別の偉大な一面がある。男と女を判断するときには、それぞれの偉大さの基準によって判断せよ。人は他人の立場に立つことはできない。一方が他方を邪悪だと言う権利はない。「こんなことをしたら世の中は滅びる」と言うのは、昔ながらの同じ迷信である。だが、それにもかかわらず、世の中はまだ滅びてはいない。この国では、黒人が解放されたら国が滅びると言われた――だが、滅びたであろうか。民衆が教育を受けたら世界は滅びるとも言われた――だが、世界はかえって良くなっただけである。数年前、イギリスに起こりうる最悪の事態を描いた一冊の本が出た。著者は、労働者の賃金が上昇するにつれて、イギリスの商業が衰退していることを示した。イギリスの労働者は法外な要求をしている、ドイツ人はもっと安い賃金で働いている、という叫びが上がった。この件を調査するために委員会がドイツへ派遣されたが、その報告によれば、ドイツの労働者のほうが高い賃金を受け取っていた。なぜそうなのか。民衆の教育のおかげである。それなら、民衆が教育を受けたら世界が滅びるという話はどうなったのか。とりわけインドでは、国中いたるところで頑迷な旧弊家に出会う。彼らはあらゆることを民衆から秘密にしておきたがる。こうした人々は、自分たちこそこの宇宙の精華中の精華であるという、まことに満足な結論に達している。自分たちはこうした危険な試みによって害されることはありえない、と彼らは信じていたのである。害されうるのは民衆だけだというのだ！
さて、実践的なことに話を戻そう。心理学の実際的応用という主題は、インドでは非常に古い時代から取り上げられてきた。キリストのおよそ1400年前、インドにパタンジャリという名の偉大な哲学者が栄えた。彼は心理学におけるあらゆる事実、証拠、研究を集め、過去に蓄積されたあらゆる経験を活用した。覚えておいてほしい、この世界は非常に古いのである。わずか二、三千年前に創造されたのではない。ここ西洋では、社会は1800年前に『新約聖書』とともに始まり、それ以前には社会はなかったと教えられている。西洋についてはそれは正しいかもしれないが、全世界についてはそうではない。ロンドンで講演していた頃、非常に知的で聡明なある友人がしばしば私と議論したものだが、ある日、あらゆる武器を私に向けて使い果たしたあげく、彼は突然叫んだ。「だが、どうしてあなたがたのリシ（聖仙）たちはイギリスに来てわれわれに教えなかったのか」。私は答えた。「来ようにも、イギリスというものがなかったからです。森に向かって説教しろとでも言うのですか」
「五十年前なら」とインガソルは私に言った。「あなたがこの国に説教しに来ていたら、絞首刑にされていたでしょう。生きたまま焼かれるか、石を投げられて村から追い出されていたことでしょう」
だから、キリストの1400年前に文明が存在していたと想定することには、何の不合理もない。文明が常に低いものから高いものへと進んできたのかどうかは、まだ決着がついていない。この命題を証明するために持ち出されてきたのと同じ議論や証拠を使って、未開人は堕落した文明人にすぎないということを論証することもできるのである。たとえば中国の人々は、文明が未開状態から生まれたなどとは決して信じられない。なぜなら、その逆こそが彼らの経験するところだからである。だが、あなたがたがアメリカの文明について語るとき、意味しているのは、あなたがた自身の人種の存続と成長のことなのである。
七百年にわたって衰退してきたヒンドゥー教徒が、過去において高度に文明化していたと信じるのは、ごく容易なことである。そうでなかったことを証明することはできない。
いかなる文明も自然発生的に生じたという例は、ただの一つもない。別の文明化した民族がやって来てその民族と混じり合うことなしに文明化した民族は、世界に一つとしてなかった。文明の起源は、いわば一つか二つの民族に属していたに違いない。彼らが外へ出て行って自らの思想を広め、他の民族と混じり合い、こうして文明が広がったのである。
実際的な目的のために、現代科学の言葉で語ることにしよう。だが、宗教上の迷信があるのと同様に、科学の領域においても迷信があることを心に留めておいてほしい。宗教の仕事を専門とする聖職者がいるように、物理法則の聖職者、すなわち科学者もいる。ダーウィンやハクスリーのような偉大な科学者の名が引かれるやいなや、われわれは盲目的に従ってしまう。それが当世の流行なのである。われわれが科学的知識と呼んでいるものの99パーセントは単なる理論にすぎない。そしてその多くは、たくさんの頭や手を持つ幽霊という昔の迷信と比べて少しもましではない。違いがあるとすれば、後者は人間を木石から少しばかり区別していたという点ぐらいである。真の科学はわれわれに慎重であれと求める。聖職者に対して用心すべきであるのと同じように、科学者に対しても用心すべきである。疑うことから始めよ。あらゆるものを分析し、検証し、証明し、そのうえで受け入れよ。現代科学で最も広く行き渡っている信念のいくつかは、証明されていない。数学のような科学においてさえ、その理論の大部分は作業仮説にすぎない。より大きな知識が到来すれば、それらは捨て去られるであろう。
紀元前1400年、一人の偉大な聖者が、ある種の心理学的事実を整理し、分析し、一般化しようと試みた。彼の後には多くの人々が続き、彼が発見したものの一部を取り上げて、それを特別に研究した。古代のあらゆる民族のなかで、この知識の部門の研究に本気で取り組んだのはヒンドゥー教徒だけであった。私はいまあなたがたにそれについて教えているが、あなたがたのうち何人がそれを実践するだろうか。何日、何か月でそれをやめてしまうだろうか。この主題について、あなたがたは実際的ではない。インドでは、人々は幾世代にもわたって根気強く続けるであろう。彼らには教会もなければ、共同の祈祷書のようなものもまったくないと聞けば、あなたがたは驚くであろう。だが彼らは、今もなお毎日呼吸法を実践し、心を集中しようと努めている。そしてそれこそが彼らの信仰行の主要な部分なのである。これらが要点である。すべてのヒンドゥー教徒はこれらを行わねばならない。それがその国の宗教なのである。ただ、各人が特別な方法――特別な呼吸の仕方、特別な集中の仕方――を持っていてよく、自分の特別な方法が何であるかは、自分の妻でさえ知る必要はない。父親も息子の方法を知る必要はない。しかし、皆がこれらを行わねばならない。そして、こうした事柄には何も秘教的なところはない。「オカルト」という言葉はこれらとは何の関係もない。ガンガーのほとりでは、何千何万という人々が毎日その岸辺に座り、目を閉じて呼吸法を行い、集中しているのを見ることができる。ある種の行法が一般の人々にとって実行できないものとなっている理由は、二つあるかもしれない。一つは、普通の人々はそれにふさわしくないと教師たちが考えていることである。これにはいくらかの真実があるかもしれないが、むしろ高慢によるところが大きい。第二は、迫害への恐れである。たとえばこの国では、人は人前で呼吸法を実践したいとは思わないであろう。ひどく奇妙な人間だと思われるからである。ここではそれは流行っていないのである。他方、インドではどうか。もし誰かが「わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください」と祈ったら、人々は彼を笑うであろう。「天にいますわれらの父よ」と言うことほど、ヒンドゥーの心にとって愚かなことはない。ヒンドゥー教徒は、礼拝するとき、神は自分自身の内にあると考えるのである。
ヨーギーたちによれば、三つの主要な神経流がある。一つを彼らはイダー（Idā）と呼び、もう一つをピンガラー（Piṅgalā）と呼び、中央のものをスシュムナー（Suṣumnā）と呼ぶ。そしてこれらはすべて脊柱の内部にある。左右にあるイダーとピンガラーは神経の束であるが、中央のスシュムナーは中空であって、神経の束ではない。このスシュムナーは閉じていて、普通の人間にとっては何の役にも立たない。普通の人間はイダーとピンガラーだけを通じて働いているからである。これらの神経を通じて流れが絶えず下ったり上ったりしており、身体のさまざまな器官へと走る他の神経を通じて、身体中に命令を運んでいる。
呼吸法の大きな目的は、イダーとピンガラーを調整し、リズムに乗せることである。しかし、呼吸それ自体は何ものでもない――それはただ肺に取り込まれる空気にすぎず、血液を浄化することを除けば、それ以上の役には立たない。われわれが呼吸によって取り入れ、血液を浄化するために同化する空気には、何も神秘的なところはない。その作用は単なる運動にすぎない。この運動は、われわれがプラーナと呼ぶ単位運動に還元することができる。そしていたるところで、あらゆる運動はこのプラーナのさまざまな顕現なのである。このプラーナは電気であり、磁気である。それは脳によって思考として放出される。すべてはプラーナである。太陽を、月を、星々を動かしているのはプラーナなのである。
われわれは、この宇宙にあるものは何であれ、プラーナの振動によって投射されたものであると言う。振動の最高の結果は思考である。それより高いものがあるとしても、われわれにはそれを思い描くことはできない。イダーとピンガラーという神経は、プラーナを通じて働く。身体のあらゆる部分を動かし、さまざまな力となっているのはプラーナである。神とは結果を生み出すもの、玉座に座って正義を分け与えるものだという、あの古い考えを捨てよ。働くと疲れ果てるのは、それだけ多くのプラーナを使い果たすからである。
プラーナーヤーマ（調息）と呼ばれる呼吸の行法は、呼吸の調整、すなわちプラーナの律動的な働きをもたらす。プラーナが律動的に働いているとき、すべてが正しく働く。ヨーギーたちが自分自身の身体を制御するようになると、どこかの部分に何か病気があれば、そこではプラーナが律動的でないことを彼らは知り、律動が回復するまで、その患部へとプラーナを向けるのである。
自分の身体のなかのプラーナを制御できるのと同じように、十分な力があれば、ここからでさえ、インドにいる別の人間のプラーナを制御することができる。それはすべて一つなのである。断絶はない。統一こそが法則である。物理的にも、心霊的にも、精神的にも、道徳的にも、形而上学的にも、それはすべて一つである。生命とは一つの振動にほかならない。このエーテルの大海を振動させているものが、あなたがたを振動させているのである。湖のなかにさまざまな程度の固さを持つ氷のさまざまな層ができるように、あるいは水蒸気の大海にさまざまな密度の段階があるように、この宇宙も物質の大海なのである。これはエーテルの大海であり、そのなかにわれわれは、太陽、月、星々、そしてわれわれ自身を――それぞれ異なる固さの状態において――見出す。しかし連続性は断たれていない。それは全体を通じて同じものなのである。
さて、形而上学を学ぶと、世界は一つであることを知るようになる。霊的なもの、物質的なもの、精神的なもの、そしてエネルギーの世界が別々なのではない。それはすべて一つであって、ただ異なる視点の次元から見られているのである。自分を身体だと考えるとき、あなたは自分が心であることを忘れ、自分を心だと考えるときには、身体を忘れるであろう。存在するのはただ一つのもの、すなわちあなたであるところのものだけである。それを物質あるいは身体として見ることもできるし――心あるいは霊として見ることもできる。誕生も生も死も、古い迷信にすぎない。誰一人として生まれたことはなく、誰一人として死ぬことはない。人はその位置を変えるのだ――ただそれだけのことである。西洋で人々がいかに死を重大視し、常にわずかな生命にしがみつこうとしているかを見ると、私は残念に思う。「死後の生命を与えたまえ！ 生命を与えたまえ！」 誰かが彼らに、あなたがたは死後も生き続けるのだと告げようものなら、彼らはたいへん喜ぶのである！ どうして私がそのようなことを疑えようか！ どうして自分が死んでいると想像できようか！ 自分が死んでいると考えてみよ。そうすれば、自分自身の死体を見るために自分がそこに居合わせていることに気づくであろう。生命とは実に驚くべき実在であって、一瞬たりとも忘れることはできない。それを疑うくらいなら、自分が存在していることを疑うほうがましである。これが意識の第一の事実――「私は在る」――である。かつて一度も存在しなかった事態を、誰が想像できようか。それはあらゆる真理のなかで最も自明なものである。それゆえ、不死の観念は人間に本来備わっているのである。想像もできない主題をどうして論じることができようか。自明である主題について、なぜ賛否を論じる必要があろうか。
それゆえ、全宇宙は、どのような立場から見ようとも、一つの統一体である。いまのところ、われわれにとってこの宇宙は、プラーナとアーカーシャ（Ākāśa）、すなわち力と物質との統一体である。だが心得ておいてほしいのは、他のあらゆる根本原理と同じく、これもまた自己矛盾しているということである。なぜなら、力とは何か――物質を動かすものである。では物質とは何か――力によって動かされるものである。これはシーソーである！ 科学や知識を誇っているにもかかわらず、われわれの推論の基礎のいくつかは実に奇妙なものである。サンスクリットの諺に言うとおり、「頭なしの頭痛」なのである。この事態がマーヤーと呼ばれてきたのである。それは存在でもなく非存在でもない。それを存在と呼ぶことはできない。なぜなら、真に存在するのは時間と空間を超えたもの、自ら存在するものだけだからである。それでも、この世界はある程度まで、存在についてのわれわれの観念を満たしている。それゆえ、それは見かけの存在を持っているのである。
しかし、あらゆるもののなかに、あらゆるものを貫いて、真の存在がある。そしてその実在が、いわば時間・空間・因果の網の目にとらえられているのである。真の人間、無限なるもの、始まりなきもの、終わりなきもの、永遠に至福なるもの、永遠に自由なるものがある。それが時間・空間・因果の網の目にとらえられているのである。この世界のあらゆるものもまた同様である。あらゆるものの実在は、同じ無限なるものである。これは観念論ではない。世界が存在しないというのではない。世界は相対的な存在を持ち、その要件のすべてを満たしている。しかし、独立した存在は持っていない。それは時間・空間・因果を超えた絶対的実在のゆえに存在しているのである。
長い脱線をしてしまった。さて、本題に戻ることにしよう。
無意識的な運動も意識的な運動も、すべては神経を通じてのプラーナの働きである。そこで、おわかりのように、無意識的な行為を制御できるようになるのは、非常によいことであろう。
別の機会に、私は神と人間の定義をあなたがたに語った。人間とは、その円周はどこにもないが、中心は一点に位置している無限の円であり、神とは、その円周はどこにもないが、その中心はいたるところにある無限の円である。神はあらゆる手を通じて働き、あらゆる目を通じて見、あらゆる足で歩き、あらゆる身体を通じて呼吸し、あらゆる生命のなかに生き、あらゆる口を通じて語り、あらゆる頭脳を通じて考える。人間は、自己意識の中心を無限に増やすならば、神のようになり、全宇宙を支配する力を得ることができる。それゆえ、意識こそが理解すべき主要な事柄なのである。暗闇のなかに一本の無限の線があるとしよう。われわれにはその線は見えないが、その上に一つの光る点があって、それが動いていく。それが線に沿って動くにつれて、線のさまざまな部分を次々に照らし出し、後に残されたものはすべて再び暗くなる。われわれの意識は、この光る点にたとえてよいであろう。その過去の経験は現在に取って代わられたか、あるいは潜在意識となった。われわれはそれらが自分のなかにあることに気づいていない。しかし、それらはそこにあって、無意識のうちにわれわれの身体と心に影響を及ぼしているのである。いま意識の助けなしに行われているあらゆる運動は、以前は意識的なものであった。それに十分な推進力が与えられたため、ひとりでに働くようになったのである。
あらゆる倫理体系における大きな誤りは、例外なく、人間が悪を行うことを控えることのできる手段を教えてこなかったことにある。あらゆる倫理体系は「盗むなかれ！」と教える。結構である。だが、人はなぜ盗むのか。盗み、強奪、その他の悪しき行為はすべて、通例、自動的なものになってしまっているからである。常習の強盗、泥棒、嘘つき、不正な男や女は、皆、自らの意に反してそうなっているのである！ これは実に途方もない心理学上の問題である。われわれは人間を最も寛大な光のもとに見るべきである。善くあることはそれほどたやすくはない。自由になるまでは、あなたがたは単なる機械以外の何であろうか。善いからといって誇るべきであろうか。断じてそうではない。あなたが善いのは、そうならざるをえないからである。別の人が悪いのは、そうならざるをえないからである。もしあなたが彼の立場にあったら、どうなっていたか誰にわかろうか。街の女や牢獄の泥棒は、あなたが善人でいられるようにと犠牲にされているキリストなのである。これが均衡の法則である。あらゆる泥棒も人殺しも、あらゆる不正な者も、最も弱い者も、最も邪悪な者も、悪魔たちも、彼らは皆わがキリストなのである！ 私は神なるキリストにも、悪魔なるキリストにも礼拝を捧げねばならない！ それが私の教義であり、私にはどうしようもないのである。私の敬礼は、善き者、聖なる者の足もとにも、邪悪な者、悪魔的な者の足もとにも捧げられる！ 彼らは皆わが師であり、皆わが霊的な父であり、皆わが救い主である。私はある者を呪いながら、なおその人の過ちから益を得ることもあろう。また別の者を祝福し、その人の善行から益を得ることもあろう。これは私がここに立っているのと同じほど真実である。私は街を歩く女をあざけらねばならない。社会がそれを求めるからである！ その彼女こそわが救い主、その街娼としての生業が他の女たちの貞節の原因となっている彼女こそが！ そのことを考えてみよ。男たちよ、女たちよ、この問題を心のなかで考えてみよ。これは真理である――飾らない、大胆な真理である！ 世界を見れば見るほど、男や女を見れば見るほど、この確信は強まっていく。私は誰を責めようか。誰を褒めようか。盾の両面を見なければならないのである。
われわれの前にある仕事は広大である。そしてまず何よりも、われわれのなかで自動的なものとなってしまった、沈み込んだ思考の膨大な塊を制御するよう努めねばならない。悪しき行為は、確かに意識の次元にある。しかし、その悪しき行為を生み出した原因は、はるか向こうの無意識の領域、目に見えない、それゆえにより強力な領域にあったのである。
実践心理学は、まず何よりも無意識を制御することにその力を向ける。そしてわれわれは、それができることを知っている。なぜか。無意識の原因は意識であることを知っているからである。無意識の思考とは、われわれの古い意識的思考が何百万と沈み込んだものであり、古い意識的行為が化石となったものなのである――われわれはそれらに目を向けず、それらを知らず、それらを忘れてしまっている。だが心得ておいてほしい。悪の力が無意識のなかにあるとすれば、善の力もまたそこにあるのである。われわれのなかには、ポケットのなかのように多くのものが蓄えられている。われわれはそれらを忘れ、考えもしないが、それらは数多くあって、腐り、明らかに危険なものとなりつつある。それらは表に現れ出て、人類を殺す無意識の原因となる。それゆえ、真の心理学はそれらを意識の制御のもとに置こうと努めるであろう。大きな仕事とは、いわば人間全体をよみがえらせ、彼を完全に自分自身の主人とすることである。肝臓などのように、われわれの身体のなかの器官の自動的な作用と呼ばれているものでさえ、われわれの命令に従わせることができるのである。
これが修行の第一段階、すなわち無意識の制御である。次は意識を超えることである。無意識的な働きが意識の下にあるのと同じように、意識の上にある別の働きがある。この超意識の状態に到達すると、人間は自由となり、神聖となる。死は不死となり、弱さは無限の力となり、鉄の束縛は自由となる。それが目標であり、超意識の無限の領域なのである。
それゆえ、二重の仕事がなければならないことが、いまやわかる。第一に、既存の通常の二つの流れであるイダーとピンガラーを正しく働かせることによって潜在意識の作用を制御すること、そして第二に、意識さえも超えることである。
書物は言う。長い自己集中の修行の後にこの真理に到達した者だけがヨーギーである、と。そのときスシュムナーが開き、それまで一度もこの新しい通路に入ったことのなかった流れがそこに入る道を見出し、（比喩的な言葉で言うところの）さまざまな蓮華の中枢を徐々に上昇して、ついには脳に達する。そのときヨーギーは、自分が真に何であるか、すなわち神そのものであることを自覚するのである。
例外なく誰もが、われわれの誰もが、このヨーガの頂点に到達することができる。しかし、それは途方もない仕事である。もしこの真理に到達したいと望むなら、講演を聴いたり、いくつかの呼吸法を行ったりする以上のことをしなければならないであろう。すべては準備にかかっている。火をともすのにどれだけの時間がかかるか。ほんの一秒である。だが、ろうそくを作るにはどれほど時間がかかることか！ 夕食を食べるのにどれだけの時間がかかるか。おそらく三十分であろう。だが、食事を準備するには何時間もかかるのだ！ われわれは一秒で火をともしたがるが、ろうそくを作ることこそが肝心だということを忘れているのである。
しかし、目標に到達するのがそれほど難しくても、われわれのほんのささやかな試みでさえ無駄にはならない。何ものも失われないことをわれわれは知っている。『ギーター』のなかで、アルジュナはクリシュナに尋ねる。「この生においてヨーガの完成に達しそこなった者たちは、夏の雲のように滅び去ってしまうのでしょうか」。クリシュナは答える。「友よ、この世において何ものも失われることはない。人が何をなそうとも、それはその人自身のものとして残る。そして、もしこの生においてヨーガの成就が訪れなければ、人は次の生においてそれを再び取り上げるのである」。そうでなければ、イエスやブッダやシャンカラの驚くべき幼年時代を、どのように説明するのか。
呼吸法や坐法などは、確かにヨーガの助けとなる。しかしそれらは単に身体的なものにすぎない。大いなる準備は心的なものである。第一に必要なのは、静かで平和な生活である。
ヨーギーになりたいのであれば、自由でなければならず、自分を独りでいられる、あらゆる心配から解放された環境に置かねばならない。快適で結構な生活を望みながら、同時に真我を悟りたいと願う者は、川を渡ろうとして、丸太と思い違えて鰐にしがみついた愚か者のようなものである（『ヴィヴェーカチューダーマニ』第84節）。「まず神の国を求めなさい。そうすれば、すべてのものは添えて与えられるであろう」。これこそが唯一の大いなる務めであり、これこそが放棄である。一つの理想のために生き、心のなかに他の何ものの入る余地も残すな。決して衰えることのないもの――われわれの霊的完成――を得るために、われわれの全エネルギーを注ごうではないか。悟りへの真の切望があるならば、われわれは奮闘しなければならない。そして奮闘を通じて成長が訪れるであろう。われわれは過ちを犯すであろう。だがそれは、それと気づかずに迎えた天使であるかもしれないのである。
霊的生活への最大の助けは瞑想（ディヤーナ）である。瞑想においてわれわれは、あらゆる物質的条件を脱ぎ捨て、自らの神聖な本性を感じる。瞑想においては、いかなる外的な助けにも頼らない。魂が触れれば、最も薄汚れた場所にさえ最も明るい色を塗ることができる。最も卑しいものにさえ芳香を投げかけることができる。邪悪な者を神聖な者にすることができる――そしてあらゆる敵意、あらゆる利己心が消し去られる。身体についての思いが少なければ少ないほどよい。なぜなら、われわれを引きずり下ろすのは身体だからである。われわれを惨めにするのは、執着であり、同一視である。それが秘訣である。すなわち、私は霊であって身体ではないと考えること、そしてこの全宇宙は、そのあらゆる関係、そのあらゆる善とあらゆる悪とともに、一連の絵――カンヴァスの上の場面――にすぎず、私はその目撃者であると考えることである。
English
HINTS ON PRACTICAL SPIRITUALITY
( Delivered at the Home of Truth, Los Angeles, California )
This morning I shall try to present to you some ideas about breathing and other exercises. We have been discussing theories so long that now it will be well to have a little of the practical. A great many books have been written in India upon this subject. Just as your people are practical in many things, so it seems our people are practical in this line. Five persons in this country will join their heads together and say, "We will have a joint-stock company", and in five hours it is done; in India they could not do it in fifty years; they are so unpractical in matters like this. But, mark you, if a man starts a system of philosophy, however wild its theory may be, it will have followers. For instance, a sect is started to teach that if a man stands on one leg for twelve years, day and night, he will get salvation — there will be hundreds ready to stand on one leg. All the suffering will be quietly borne. There are people who keep their arms upraised for years to gain religious merit. I have seen hundreds of them. And, mind you, they are not always ignorant fools, but are men who will astonish you with the depth and breadth of their intellect. So, you see, the word practical is also relative.
We are always making this mistake in judging others; we are always inclined to think that our little mental universe is all that is; our ethics, our morality, our sense of duty, our sense of utility, are the only things that are worth having. The other day when I was going to Europe, I was passing through Marseilles, where a bull-fight was being held. All the Englishmen in the steamer were mad with excitement, abusing and criticising the whole thing as cruel. When I reached England, I heard of a party of prize-fighters who had been to Paris, and were kicked out unceremoniously by the French, who thought prize-fighting very brutal. When I hear these things in various countries, I begin to understand the marvellous saying of Christ: "Judge not that ye be not judged." The more we learn, the more he find out how ignorant we are, how multiform and multi-sided is this mind of man. When I was a boy, I used to criticise the ascetic practices of my countrymen; great preachers in our own land have criticised them; the greatest man that was ever born, Buddha himself, criticised them. But all the same, as I am growing older, I feel that I have no right to judge. Sometimes I wish that, in spite of all their incongruities, I had one fragment of their power to do and suffer. Often I think that my judgment and my criticism do not proceed from any dislike of torture, but from sheer cowardice — because I cannot do it — I dare not do it.
Then, you see that strength, power, and courage are things which are very peculiar. We generally say, "A courageous man, a brave man, a daring man", but we must bear in mind that that courage or bravery or any other trait does not always characterise the man. The same man who would rush to the mouth of a cannon shrinks from the knife of the surgeon; and another man who never dares to face a gun will calmly bear a severe surgical operation, if need be. Now, in judging others you must always define your terms of courage or greatness. The man whom I am criticising as not good may be wonderfully so in some points in which I am not.
Take another example. You often note, when people are discussing as to what man and woman can do, always the same mistake is made. They think they show man at his best because he can fight, for instance, and undergo tremendous physical exertion; and this is pitted against the physical weakness and the non-combating quality of woman. This is unjust. Woman is as courageous as man. Each is equally good in his or her way. What man can bring up a child with such patience, endurance, and love as the woman can? The one has developed the power of doing; the other, the power of suffering. If woman cannot act, neither can man suffer. The whole universe is one of perfect balance. I do not know, but some day we may wake up and find that the mere worm has something which balances our manhood. The most wicked person may have some good qualities that I entirely lack. I see that every day of my life. Look at the savage! I wish I had such a splendid physique. He eats, he drinks, to his heart's content, without knowing perhaps what sickness is, while I am suffering every minute. How many times would I have been glad to have changed my brain for his body! The whole universe is only a wave and a hollow; there can be no wave without a hollow. Balance everywhere. You have one thing great, your neighbour has another thing great. When you are judging man and woman, judge them by the standard of their respective greatness. One cannot be in other's shoes. The one has no right to say that the other is wicked. It is the same old superstition that says, "If this is done, the world will go to ruin." But in spite of this the world has not yet come to ruin. It was said in this country that if the Negroes were freed, the country would go to ruin — but did it? It was also said that if the masses were educated, the world would come to ruin — but it was only made better. Several years ago a book came out depicting the worst thing that could happen to England. The writer showed that as workmen's wages were rising, English commerce was declining. A cry was raised that the workmen in England were exorbitant in their demands, and that the Germans worked for less wages. A commission was sent over to Germany to investigate this and it reported that the German labourers received higher wages. Why was it so? Because of the education of the masses. Then how about the world going to ruin if the masses are educated? In India, especially, we meet with old fogies all over the land. They want to keep everything secret from the masses. These people come to the very satisfying conclusion that they are the crême de la crême of this universe. They believed they cannot be hurt by these dangerous experiments. It is only the masses that can be hurt by them!
Now, coming back to the practical. The subject of the practical application of psychology has been taken up in India from very early times. About fourteen hundred years before Christ, there flourished in India a great philosopher, Patanjali by name. He collected all the facts, evidences, and researches in psychology and took advantage of all the experiences accumulated in the past. Remember, this world is very old; it was not created only two or three thousand years ago. It is taught here in the West that society began eighteen hundred years ago, with the New Testament. Before that there was no society. That may be true with regard to the West, but it is not true as regards the whole world. Often, while I was lecturing in London, a very intellectual and intelligent friend of mine would argue with me, and one day after using all his weapons against me, he suddenly exclaimed, "But why did not your Rishis come to England to teach us?" I replied, "Because there was no England to come to. Would they preach to the forests?"
"Fifty years ago," said Ingersoll to me, "you would have been hanged in this country if you had come to preach. You would have been burnt alive or you would have been stoned out of the villages."
So there is nothing unreasonable in the supposition that civilisation existed fourteen hundred years before Christ. It is not yet settled whether civilisation has always come from the lower to the higher. The same arguments and proofs that have been brought forward to prove this proposition can also be used to demonstrate that the savage is only a degraded civilised man. The people of China, for instance, can never believe that civilisation sprang from a savage state, because the contrary is within their experience. But when you talk of the civilisation of America, what you mean is the perpetuity and the growth of your own race.
It is very easy to believe that the Hindus, who have been declining for seven hundred years, were highly civilised in the past. We cannot prove that it is not so.
There is not one single instance of any civilisation being spontaneous. There was not a race in the world which became civilised unless another civilised race came and mingled with that race. The origin of civilisation must have belonged, so to say, to one or two races who went abroad, spread their ideas, and intermingled with other races and thus civilisation spread.
For practical purposes, let us talk in the language of modern science. But I must ask you to bear in mind that, as there is religious superstition, so also there is a superstition in the matter of science. There are priests who take up religious work as their speciality; so also there are priests of physical law, scientists. As soon as a great scientist's name, like Darwin or Huxley, is cited, we follow blindly. It is the fashion of the day. Ninety-nine per cent of what we call scientific knowledge is mere theories. And many of them are no better than the old superstitions of ghosts with many heads and hands, but with this difference that the latter differentiated man a little from stocks and stones. True science asks us to be cautious. Just as we should be careful with the priests, so we should be with the scientists. Begin with disbelief. Analyse, test, prove everything, and then take it. Some of the most current beliefs of modern science have not been proved. Even in such a science as mathematics, the vast majority of its theories are only working hypotheses. With the advent of greater knowledge they will be thrown away.
In 1400 B.C. a great sage made an attempt to arrange, analyse, and generalise upon certain psychological facts. He was followed by many others who took up parts of what he had discovered and made a special study of them. The Hindus alone of all ancient races took up the study of this branch of knowledge in right earnest. I am teaching you now about it, but how many of you will practice it? How many days, how many months will it be before you give it up? You are impractical on this subject. In India, they will persevere for ages and ages. You will be astonished to hear that they have no churches, no Common Prayers, or anything of the kind; but they, every day, still practice the breathings and try to concentrate the mind; and that is the chief part of their devotion. These are the main points. Every Hindu must do these. It is the religion of the country. Only, each one may have a special method — a special form of breathing, a special form of concentration, and what is one's special method, even one's wife need not know; the father need not know the son's. But they all have to do these. And there is nothing occult about these things. The word "occult" has no bearing on them. Near the Gangâ thousands and thousands of people may be seen daily sitting on its banks breathing and concentrating with closed eyes. There may be two reasons that make certain practices impracticable for the generality of mankind. One is, the teachers hold that the ordinary people are not fit for them. There may be some truth in this, but it is due more to pride. The second is the fear of persecution. A man, for instance, would not like to practice breathing publicly in this country, because he would be thought so queer; it is not the fashion here. On the other hand, in India. If a man prayed, "Give us this day our daily bread", people would laugh at him. Nothing could be more foolish to the Hindu mind than to say, "Our Father which art in Heaven." The Hindu, when he worships, thinks that God is within himself.
According to the Yogis, there are three principal nerve currents: one they call the Idâ, the other the Pingalâ, and the middle one the Sushumnâ, and all these are inside the spinal column. The Ida and the Pingala, the left and the right, are clusters of nerves, while the middle one, the Sushumna, is hollow and is not a cluster of nerves. This Sushumna is closed, and for the ordinary man is of no use, for he works through the Ida and the Pingala only. Currents are continually going down and coming up through these nerves, carrying orders all over the body through other nerves running to the different organs of the body.
It is the regulation and the bringing into rhythm of the Ida and Pingala that is the great object of breathing. But that itself is nothing — it is only so much air taken into the lungs; except for purifying the blood, it is of no more use. There is nothing occult in the air that we take in with our breath and assimilate to purify the blood; the action is merely a motion. This motion can be reduced to the unit movement we call Prâna; and everywhere, all movements are the various manifestations of this Prana. This Prana is electricity, it is magnetism; it is thrown out by the brain as thought. Everything is Prana; it is moving the sun, the moon, and the stars.
We say, whatever is in this universe has been projected by the vibration of the Prana. The highest result of vibration is thought. If there be any higher, we cannot conceive of it. The nerves, Ida and Pingala, work through the Prana. It is the Prana that is moving every part of the body, becoming the different forces. Give up that old idea that God is something that produces the effect and sits on a throne dispensing justice. In working we become exhausted because we use up so much Prana.
The breathing exercises, called Prânâyâma, bring about regulation of the breathing, rhythmic action of the Prana. When the Prana is working rhythmically, everything works properly. When the Yogis get control over their own bodies, if there is any disease in any part, they know that the Prana is not rhythmic there and they direct the Prana to the affected part until the rhythm is re-established.
Just as you can control the Prana in your own body, so, if you are powerful enough, you can control, even from here another man's Prana in India. It is all one. There is no break; unity is the law. Physically, psychically, mentally, morally, metaphysically, it is all one. Life is only a vibration. That which vibrates this ocean of ether, vibrates you. Just as in a lake, various strata of ice of various degrees of solidity are formed, or as in an ocean of vapour there are various degrees of density, so is this universe an ocean of matter. This is an ocean of ether in which we find the sun, moon, stars, and ourselves — in different states of solidity; but the continuity is not broken; it is the same throughout.
Now, when we study metaphysics, we come to know the world is one, not that the spiritual, the material, the mental, and the world of energies are separate. It is all one, but seen from different planes of vision. When you think of yourself as a body, you forget that you are a mind, and when you think of yourself as a mind, you will forget the body. There is only one thing, that you are; you can see it either as matter or body — or you can see it as mind or spirit. Birth, life, and death are but old superstitions. None was ever born, none will ever die; one changes one's position — that is all. I am sorry to see in the West how much they make of death; always trying to catch a little life. "Give us life after death! Give us life!" They are so happy if anybody tells them that they are going to live afterwards! How can I ever doubt such a thing! How can I imagine that I am dead! Try to think of yourself as dead, and you will see that you are present to see your own dead body. Life is such a wonderful reality that you cannot for a moment forget it. You may as well doubt that you exist. This is the first fact of consciousness — I am. Who can imagine a state of things which never existed? It is the most self-evident of all truths. So, the idea of immortality is inherent in man. How can one discuss a subject that is unimaginable? Why should we want to discuss the pros and cons of a subject that is self-evident?
The whole universe, therefore, is a unit, from whatever standpoint you view it. Just now, to us, this universe is a unit of Prana and Âkâsha, force and matter. And mind you, like all other basic principles, this is also self-contradictory. For what is force? — that which moves matter. And what is matter? — that which is moved by force. It is a seesaw! Some of the fundamentals of our reasoning are most curious, in spite of our boast of science and knowledge. "It is a headache without a head", as the Sanskrit proverb says. This state of things has been called Maya. It has neither existence nor non-existence. You cannot call it existence, because that only exists which is beyond time and space, which is self-existence. Yet this world satisfies to a certain degree our idea of existence. Therefore it has an apparent existence.
But there is the real existence in and through everything; and that reality, as it were, is caught in the meshes of time, space, and causation. There is the real man, the infinite, the beginningless, the endless, the ever-blessed, the ever-free. He has been caught in the meshes of time, space, and causation. So has everything in this world. The reality of everything is the same infinite. This is not idealism; it is not that the world does not exist. It has a relative existence, and fulfils all its requirements But it has no independent existence. It exists because of the Absolute Reality beyond time, space, and causation.
I have made long digressions. Now, let us return to our main subject.
All the automatic movements and all the conscious movements are the working of Prana through the nerves. Now, you see, it will be a very good thing to have control over the unconscious actions.
On some other occasions, I told you the definition of God and man. Man is an infinite circle whose circumference is nowhere, but the centre is located in one spot; and God is an infinite circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. He works through all hands, sees through all eyes, walks on all feet, breathes through all bodies, lives in all life, speaks through every mouth, and thinks through every brain. Man can become like God and acquire control over the whole universe if he multiplies infinitely his centre of self-consciousness. Consciousness, therefore, is the chief thing to understand. Let us say that here is an infinite line amid darkness. We do not see the line, but on it there is one luminous point which moves on. As it moves along the line, it lights up its different parts in succession, and all that is left behind becomes dark again. Our consciousness; may well be likened to this luminous point. Its past experiences have been replaced by the present, or have become subconscious. We are not aware of their presence in us; but there they are, unconsciously influencing our body and mind. Every movement that is now being made without the help of consciousness was previously conscious. Sufficient impetus has been given to it to work of itself.
The great error in all ethical systems, without exception, has been the failure of teaching the means by which man could refrain from doing evil. All the systems of ethics teach, "Do not steal!" Very good; but why does a man steal? Because all stealing, robbing, and other evil actions, as a rule, have become automatic. The systematic robber, thief, liar, unjust man and woman, are all these in spite of themselves! It is really a tremendous psychological problem. We should look upon man in the most charitable light. It is not so easy to be good. What are you but mere machines until you are free? Should you be proud because you are good? Certainly not. You are good because you cannot help it. Another is bad because he cannot help it. If you were in his position, who knows what you would have been? The woman in the street, or the thief in the jail, is the Christ that is being sacrificed that you may be a good man. Such is the law of balance. All the thieves and the murderers, all the unjust, the weakest, the wickedest, the devils, they all are my Christ! I owe a worship to the God Christ and to the demon Christ! That is my doctrine, I cannot help it. My salutation goes to the feet of the good, the saintly, and to the feet of the wicked and the devilish! They are all my teachers, all are my spiritual fathers, all are my Saviours. I may curse one and yet benefit by his failings; I may bless another and benefit by his good deeds. This is as true as that I stand here. I have to sneer at the woman walking in the street, because society wants it! She, my Saviour, she, whose street-walking is the cause of the chastity of other women! Think of that. Think, men and women, of this question in your mind. It is a truth — a bare, bold truth! As I see more of the world, see more of men and women, this conviction grows stronger. Whom shall I blame? Whom shall I praise? Both sides of the shield must be seen.
The task before us is vast; and first and foremost, we must seek to control the vast mass of sunken thoughts which have become automatic with us. The evil deed is, no doubt, on the conscious plane; but the cause which produced the evil deed was far beyond in the realms of the unconscious, unseen, and therefore more potent.
Practical psychology directs first of all its energies in controlling the unconscious, and we know that we can do it. Why? Because we know the cause of the unconscious is the conscious; the unconscious thoughts are the submerged millions of our old conscious thoughts, old conscious actions become petrified — we do not look at them, do not know them, have forgotten them. But mind you, if the power of evil is in the unconscious, so also is the power of good. We have many things stored in us as in a pocket. We have forgotten them, do not even think of them, and there are many of them, rotting, becoming positively dangerous; they come forth, the unconscious causes which kill humanity. True psychology would, therefore, try to bring them under the control of the conscious. The great task is to revive the whole man, as it were, in order to make him the complete master of himself. Even what we call the automatic action of the organs within our bodies, such as the liver etc., can be made to obey our commands.
This is the first part of the study, the control of the unconscious. The next is to go beyond the conscious. Just as unconscious work is beneath consciousness, so there is another work which is above consciousness. When this superconscious state is reached, man becomes free and divine; death becomes immortality, weakness becomes infinite power, and iron bondage becomes liberty. That is the goal, the infinite realm of the superconscious.
So, therefore, we see now that there must be a twofold work. First, by the proper working of the Ida and the Pingala, which are the two existing ordinary currents, to control the subconscious action; and secondly, to go beyond even consciousness.
The books say that he alone is the Yogi who, after long practice in self-concentration, has attained to this truth. The Sushumna now opens and a current which never before entered into this new passage will find its way into it, and gradually ascend to (what we call in figurative language) the different lotus centres, till at last it reaches the brain. Then the Yogi becomes conscious of what he really is, God Himself.
Everyone without exception, everyone of us, can attain to this culmination of Yoga. But it is a terrible task. If a person wants to attain to this truth, he will have to do something more than to listen to lectures and take a few breathing exercises. Everything lies in the preparation. How long does it take to strike a light? Only a second; but how long it takes to make the candle! How long does it take to eat a dinner? Perhaps half an hour. But hours to prepare the food! We want to strike the light in a second, but we forget that the making of the candle is the chief thing.
But though it is so hard to reach the goal, yet even our smallest attempts are not in vain. We know that nothing is lost. In the Gita, Arjuna asks Krishna, "Those who fail in attaining perfection in Yoga in this life, are they destroyed like the clouds of summer?" Krishna replies, "Nothing, my friend, is lost in this world. Whatever one does, that remains as one's own, and if the fruition of Yoga does not come in this life, one takes it up again in the next birth." Otherwise, how do you explain the marvellous childhood of Jesus, Buddha, Shankara?
Breathing, posturing, etc. are no doubt helps in Yoga; but they are merely physical. The great preparations are mental. The first thing necessary is a quiet and peaceable life.
If you want to be a Yogi, you must be free, and place yourself in circumstances where you are alone and free from all anxiety. He who desires a comfortable and nice life and at the same time wants to realise the Self is like the fool who, wanting to cross the river, caught hold of a crocodile, mistaking it for a log of wood (Vivekachudâmani, 84.). "Seek ye first the kingdom of God, and everything shall be added unto you." This is the one great duty, this is renunciation. Live for an ideal, and leave no place in the mind for anything else. Let us put forth all our energies to acquire that, which never fails — our spiritual perfection. If we have true yearning for realisation, we must struggle, and through struggle growth will come. We shall make mistakes, but they may be angels unawares.
The greatest help to spiritual life is meditation (Dhyâna). In meditation we divest ourselves of all material conditions and feel our divine nature. We do not depend upon any external help in meditation. The touch of the soul can paint the brightest colour even in the dingiest places; it can cast a fragrance over the vilest thing; it can make the wicked divine — and all enmity, all selfishness is effaced. The less the thought of the body, the better. For it is the body that drags us down. It is attachment, identification, which makes us miserable. That is the secret: To think that I am the spirit and not the body, and that the whole of this universe with all its relations, with all its good and all its evil, is but as a series of paintings — scenes on a canvas — of which I am the witness.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。