비베카난다 아카이브

Hints 에 대하여 Practical Spirituality

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4,799 단어 · 19 분 읽기 · Hints on Practical Spirituality

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실천적 영성에 대한 단상

(캘리포니아 로스앤젤레스, 진리의 집에서 행한 강연)

오늘 아침에는 호흡과 그 밖의 수련에 관한 몇 가지 생각을 여러분께 말씀드리고자 합니다. 우리는 지금까지 너무 오랫동안 이론을 논의해 왔으니, 이제 조금이나마 실천적인 내용을 다루는 것이 좋겠습니다. 인도에서는 이 주제에 관하여 수많은 책이 저술되었습니다. 여러분의 국민이 여러 분야에서 실천적인 것처럼, 우리 국민은 이 분야에서 실천적인 듯합니다. 이 나라에서는 다섯 사람이 머리를 맞대고 "우리 합자회사를 차립시다"라고 하면 다섯 시간 안에 일이 이루어집니다. 그러나 인도에서는 오십 년이 걸려도 그것을 이루지 못할 것입니다. 이런 일에 있어 그들은 그토록 비실천적입니다. 그러나 잘 들어 보십시오. 어떤 사람이 철학 체계를 세우면, 그 이론이 아무리 황당하더라도 추종자가 생깁니다. 예를 들어 어떤 사람이 한쪽 다리로 십이 년 동안 밤낮으로 서 있으면 구원을 얻는다고 가르치는 종파가 생기면, 한쪽 다리로 서려는 자가 수백 명에 이를 것입니다. 모든 고통이 묵묵히 감내될 것입니다. 종교적 공덕을 얻기 위하여 두 팔을 여러 해 동안 치켜든 채로 지내는 사람들이 있습니다. 저는 그런 사람들을 수백 명 보았습니다. 그리고 잘 들으십시오, 그들은 언제나 무지한 어리석은 자들이 아니라, 그 지성의 깊이와 폭으로 여러분을 놀라게 할 만한 사람들입니다. 그러므로 보십시오, "실천적"이라는 말 또한 상대적입니다.

우리는 다른 사람들을 판단할 때 늘 이런 잘못을 범합니다. 우리는 늘 우리의 작은 정신적 우주가 전부라고 생각하는 경향이 있습니다. 우리의 윤리, 우리의 도덕, 우리의 의무감, 우리의 효용 감각만이 가질 만한 가치가 있는 것이라고 여깁니다. 얼마 전 제가 유럽으로 가는 길에 마르세유를 지나고 있었는데, 그곳에서는 투우가 열리고 있었습니다. 증기선에 탄 모든 영국인들은 흥분에 들떠서 그 모든 일을 잔인하다고 욕하며 비난하고 있었습니다. 제가 영국에 도착했을 때, 한 무리의 권투 선수들이 파리에 갔다가 권투를 매우 야만적이라고 여긴 프랑스인들에게 무례하게 쫓겨났다는 이야기를 들었습니다. 여러 나라에서 이러한 이야기를 들으면서 저는 그리스도의 놀라운 말씀을 이해하기 시작합니다. "비판하지 말라, 그래야 너희도 비판받지 아니하리라." 우리는 더 많이 배울수록 우리가 얼마나 무지한지, 인간의 이 마음이 얼마나 다양하고 다면적인지 알게 됩니다. 어렸을 때 저는 우리 동포들의 금욕적 수행을 비판하곤 했습니다. 우리 땅의 위대한 설교자들도 그것을 비판했습니다. 일찍이 태어난 가장 위대한 분, 붓다 자신도 그것을 비판했습니다. 그러나 마찬가지로 나이가 들어 가면서 저는 제가 판단할 권리가 없다고 느낍니다. 때때로 저는 그 모든 부조화에도 불구하고 그들이 행하고 견디는 힘의 한 조각이라도 가졌으면 합니다. 흔히 저는 저의 판단과 비판이 고문에 대한 어떠한 혐오에서 비롯되는 것이 아니라 순전한 비겁함에서 비롯되는 것이라고 생각합니다. 왜냐하면 제가 그것을 할 수 없기 때문입니다. 제가 감히 그것을 못하기 때문입니다.

그러므로 보십시오, 힘과 권능과 용기는 매우 독특한 것들입니다. 우리는 흔히 "용기 있는 사람, 용감한 사람, 대담한 사람"이라고 말하지만, 그 용기나 용맹이나 그 밖의 어떤 특질이 항상 그 사람을 특징짓는 것은 아니라는 점을 명심해야 합니다. 대포의 입구로 돌진할 사람이 외과 의사의 칼 앞에서는 움츠러들고, 결코 총을 마주할 엄두를 내지 못하는 다른 사람이 필요하다면 심한 외과 수술을 침착하게 견뎌 낼 것입니다. 그러므로 다른 사람들을 판단할 때 여러분은 항상 용기나 위대함의 기준을 정의해야 합니다. 제가 어떤 점에서 좋지 않다고 비판하는 그 사람이, 제가 그렇지 못한 어떤 점에서는 놀라울 정도로 훌륭할 수 있습니다.

또 다른 예를 들어 보겠습니다. 사람들이 남자와 여자가 무엇을 할 수 있는지 논할 때, 항상 같은 잘못이 저질러지는 것을 종종 보게 됩니다. 그들은 남자가 예컨대 싸울 수 있고 엄청난 육체적 노력을 견딜 수 있기 때문에 남자를 최선의 모습으로 보여 준다고 생각하며, 이를 여자의 육체적 약함과 비전투적 성질에 견주어 봅니다. 이는 부당합니다. 여자는 남자만큼이나 용감합니다. 각자가 자기 방식대로 똑같이 훌륭합니다. 어떤 남자가 여자처럼 그러한 인내와 끈기와 사랑으로 아이를 키울 수 있겠습니까? 한쪽은 행하는 힘을 발달시켰고, 다른 한쪽은 견디는 힘을 발달시켰습니다. 만약 여자가 행할 수 없다면, 남자도 견딜 수 없습니다. 온 우주는 완전한 균형의 우주입니다. 저는 알지 못하지만, 어쩌면 언젠가 우리는 깨어나서 한낱 벌레조차도 우리의 인간됨에 균형을 맞추는 어떤 것을 가지고 있음을 발견할지도 모릅니다. 가장 사악한 사람도 제게 전혀 없는 어떤 좋은 자질들을 가지고 있을 수 있습니다. 저는 제 인생의 매일 그것을 봅니다. 야만인을 보십시오! 저는 그가 가진 것 같은 그러한 훌륭한 신체를 가졌으면 합니다. 그는 아마도 병이 무엇인지 알지 못한 채 마음껏 먹고 마시는데, 저는 매 순간 고통받고 있습니다. 제가 얼마나 자주 제 두뇌를 그의 몸과 바꾸기를 기뻐했겠습니까! 온 우주는 오로지 파동과 골일 뿐입니다. 골이 없이는 파동이 있을 수 없습니다. 어디에나 균형이 있습니다. 여러분은 한 가지 점에서 위대하고, 여러분의 이웃은 다른 한 가지 점에서 위대합니다. 남자와 여자를 판단할 때, 각자의 위대함의 기준에 따라 그들을 판단하십시오. 한 사람은 다른 사람의 처지에 설 수 없습니다. 한쪽이 다른 쪽이 사악하다고 말할 권리는 없습니다. 그것은 "이렇게 하면 세상이 멸망할 것이다"라고 말하는 그 옛 미신과 같습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 세상은 아직 멸망하지 않았습니다. 이 나라에서는 흑인들이 해방되면 나라가 멸망할 것이라고 했습니다. 그런데 그렇게 되었습니까? 또한 대중이 교육받으면 세상이 멸망할 것이라고 했습니다. 그러나 그것은 오히려 세상을 더 좋게 만들었을 뿐입니다. 몇 년 전 영국에 일어날 수 있는 가장 나쁜 일을 묘사한 책이 한 권 나왔습니다. 저자는 노동자들의 임금이 오르고 있어서 영국의 상업이 쇠퇴하고 있음을 보여 주었습니다. 영국의 노동자들이 그들의 요구에서 지나치게 과도하며, 독일인들은 더 적은 임금에 일한다는 외침이 일었습니다. 이를 조사하기 위해 위원회가 독일로 파견되었고, 독일 노동자들이 더 높은 임금을 받고 있다고 보고했습니다. 왜 그러했습니까? 대중의 교육 때문이었습니다. 그렇다면 대중이 교육받으면 세상이 멸망한다는 말은 어찌 됩니까? 특히 인도에서는 우리가 온 땅에서 낡은 보수주의자들을 만납니다. 그들은 모든 것을 대중에게 비밀로 두고 싶어 합니다. 이런 사람들은 자신들이 이 우주의 정수 중의 정수라는 매우 만족스러운 결론에 이릅니다. 그들은 자신들은 이 위험한 실험들로 인해 해를 입을 수 없다고 믿었습니다. 그것들로 인해 해를 입을 수 있는 것은 오직 대중뿐입니다!

이제 실천적인 것으로 돌아가 보겠습니다. 심리학의 실천적 적용이라는 주제는 인도에서 매우 이른 시기부터 다루어졌습니다. 그리스도 이전 약 천사백 년경에 인도에는 파탄잘리라는 이름의 위대한 철학자가 융성하였습니다. 그는 심리학에 관한 모든 사실과 증거와 연구를 모았으며, 과거에 축적된 모든 경험을 활용하였습니다. 잊지 마십시오, 이 세상은 매우 오래되었습니다. 그것은 단지 이삼천 년 전에 창조된 것이 아닙니다. 여기 서양에서는 사회가 천팔백 년 전에 신약성서와 함께 시작되었다고 가르칩니다. 그 이전에는 사회가 없었다고 합니다. 그것은 서양에 관해서는 사실일지 모르나, 온 세계에 관해서는 사실이 아닙니다. 제가 런던에서 강연하고 있을 때, 매우 지적이고 영리한 제 친구가 종종 저와 논쟁을 벌이곤 했는데, 어느 날 그가 저를 향한 모든 무기를 사용한 후 갑자기 외쳤습니다. "그런데 왜 당신네 리시들은 우리를 가르치러 영국에 오지 않았소?" 저는 대답했습니다. "왜냐하면 와야 할 영국이 없었기 때문입니다. 그분들이 숲에다 설교하시겠습니까?"

"오십 년 전이라면," 잉거솔이 제게 말했습니다, "당신이 이 나라에 설교하러 왔다면 교수형을 당했을 것이오. 산 채로 불태워졌거나 마을에서 돌에 맞아 쫓겨났을 것이오."

그러므로 그리스도 이전 천사백 년에 문명이 존재했으리라고 가정하는 데에는 어떠한 비합리도 없습니다. 문명이 항상 낮은 데서 높은 데로 왔는지는 아직 확정되지 않았습니다. 이 명제를 입증하기 위해 제시되어 온 동일한 주장과 증거들이, 야만인이란 단지 타락한 문명인일 뿐임을 보여 주는 데에도 사용될 수 있습니다. 예컨대 중국의 사람들은 문명이 야만 상태에서 솟아났다고 결코 믿을 수 없는데, 그 반대가 그들의 경험 안에 있기 때문입니다. 그러나 여러분이 미국의 문명을 말할 때, 그것이 의미하는 바는 여러분 자신의 종족의 영속과 성장입니다.

칠백 년 동안 쇠퇴해 온 힌두인들이 과거에는 고도로 문명화되어 있었다고 믿는 것은 매우 쉽습니다. 우리는 그것이 그러하지 않다고 입증할 수 없습니다.

자생적인 문명의 단 하나의 사례도 없습니다. 다른 문명화된 종족이 와서 그 종족과 섞이지 않고서 문명화된 종족은 세상에 없었습니다. 문명의 기원은, 말하자면, 해외로 나가 자신들의 사상을 퍼뜨리고 다른 종족들과 섞임으로써 문명을 전파한 한두 종족에 속해 있었음에 틀림없습니다.

실천적 목적을 위하여, 현대 과학의 언어로 이야기해 봅시다. 그러나 한 가지 마음에 새겨 두시기를 부탁드리는 것은, 종교적 미신이 있듯이 과학의 문제에서도 미신이 있다는 것입니다. 종교적 일을 자기의 전문으로 삼는 사제들이 있듯이, 자연 법칙의 사제들, 곧 과학자들도 있습니다. 다윈이나 헉슬리 같은 위대한 과학자의 이름이 인용되자마자 우리는 맹목적으로 따릅니다. 그것이 오늘날의 유행입니다. 우리가 과학적 지식이라 부르는 것의 구십구 퍼센트는 단순한 이론에 불과합니다. 그리고 그 가운데 많은 것은 머리와 손이 여럿 달린 유령이라는 옛 미신보다 나을 것이 없습니다. 다만 후자가 인간을 막대기와 돌로부터 조금 구별했다는 차이가 있을 뿐입니다. 참된 과학은 우리에게 신중하기를 요구합니다. 우리가 사제들에 대하여 조심해야 하는 것과 마찬가지로, 우리는 과학자들에 대해서도 조심해야 합니다. 불신에서 시작하십시오. 모든 것을 분석하고, 시험하고, 입증하십시오. 그런 다음에 받아들이십시오. 현대 과학에서 가장 통용되는 믿음들 중 일부는 입증되지 않았습니다. 수학과 같은 과학에서조차도 그 이론들의 압도적 다수는 단지 작업 가설에 불과합니다. 더 큰 지식이 도래하면 그것들은 폐기될 것입니다.

기원전 1400년에 한 위대한 현인이 어떤 심리학적 사실들을 정리하고 분석하고 일반화하려는 시도를 하였습니다. 그를 따라 많은 다른 이들이 그가 발견한 것의 일부를 취하여 그것들을 특별히 연구하였습니다. 모든 고대 종족들 중에서 오직 힌두인들만이 이 지식의 분야를 진지하게 연구하였습니다. 저는 지금 여러분께 그것을 가르치고 있습니다만, 여러분 가운데 몇 분이나 그것을 실천하시겠습니까? 여러분이 그것을 포기하기까지 며칠, 몇 달이 걸리겠습니까? 여러분은 이 주제에 관하여 비실천적입니다. 인도에서는 그들이 오랜 세월 동안 끈기 있게 지속할 것입니다. 여러분은 그들이 교회도, 공동 기도문도, 그러한 종류의 어떤 것도 가지고 있지 않다는 말을 들으면 놀랄 것입니다. 그러나 그들은 매일 여전히 호흡 수련을 행하고 마음을 집중하려 합니다. 그것이 그들의 신앙의 주된 부분입니다. 이것들이 핵심 요점들입니다. 모든 힌두인은 이것들을 행해야 합니다. 그것이 그 나라의 종교입니다. 다만 각자가 특별한 방법을 가질 수 있습니다 — 특별한 호흡법, 특별한 집중법을. 그리고 자기의 특별한 방법은 자기의 아내조차도 알 필요가 없습니다. 아버지는 아들의 것을 알 필요가 없습니다. 그러나 그들은 모두 이것들을 행해야 합니다. 그리고 이것들에 관해서는 어떤 신비로운 것도 없습니다. "오컬트(occult)"라는 말은 이것들과 아무런 관계가 없습니다. 갠지스 강 가까이에서는 매일 수천 수만의 사람들이 그 강둑에 앉아 호흡하고 눈을 감고 집중하고 있는 것을 볼 수 있습니다. 어떤 수련들이 인류 일반에게 비실천적이게 만드는 두 가지 이유가 있을 수 있습니다. 하나는, 스승들이 보통 사람들은 그것들에 적합하지 않다고 여긴다는 것입니다. 여기에는 어떤 진실이 있을 수 있으나, 그것은 더 많이 자만에서 비롯된 것입니다. 두 번째는 박해에 대한 두려움입니다. 예컨대 한 사람은 이 나라에서 공공연히 호흡 수련을 하고 싶어 하지 않을 것입니다. 그가 매우 괴이하게 여겨질 것이기 때문입니다. 그것은 여기에서는 유행이 아닙니다. 반면에 인도에서는, 만약 누군가가 "오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서"라고 기도한다면, 사람들은 그를 비웃을 것입니다. 힌두인의 마음에 "하늘에 계신 우리 아버지"라고 말하는 것보다 더 어리석은 것은 있을 수 없습니다. 힌두인은 예배할 때, 신이 자기 안에 있다고 생각합니다.

요가 수행자들에 따르면, 세 가지 주요한 신경 흐름이 있습니다. 하나는 이다(Idâ), 다른 하나는 핑갈라(Pingalâ), 그리고 가운데 것은 수슘나(Sushumnâ)라 부르며, 이것들은 모두 척주 안에 있습니다. 이다와 핑갈라, 곧 좌측과 우측은 신경 다발이며, 가운데 것인 수슘나는 비어 있고 신경 다발이 아닙니다. 이 수슘나는 닫혀 있으며, 보통 사람에게는 쓸모가 없습니다. 왜냐하면 그는 오직 이다와 핑갈라를 통해서만 작용하기 때문입니다. 이 신경들을 통해 흐름들이 끊임없이 내려가고 올라오며, 신체의 다른 기관들로 이어지는 다른 신경들을 통해 온몸에 명령을 전달합니다.

호흡의 큰 목적은 이다와 핑갈라의 조절과 율동적 통합입니다. 그러나 그것 자체로는 아무것도 아닙니다 — 그것은 단지 폐 안으로 들이마시는 그만큼의 공기일 뿐입니다. 피를 정화하는 것 외에는 더 이상의 쓸모가 없습니다. 우리가 호흡으로 들이마시고 피를 정화하기 위해 동화시키는 공기에 신비로운 것은 없습니다. 그 작용은 단순히 운동입니다. 이 운동은 우리가 프라나라고 부르는 단위 운동으로 환원될 수 있습니다. 그리고 모든 곳에서 모든 운동은 이 프라나의 다양한 발현입니다. 이 프라나는 전기이며, 자기력입니다. 그것은 두뇌에서 사상으로 발산됩니다. 모든 것이 프라나입니다. 그것이 해와 달과 별들을 움직입니다.

우리는 이 우주에 있는 모든 것이 프라나의 진동에 의해 투사되었다고 말합니다. 진동의 가장 높은 결과는 사상입니다. 만약 그보다 더 높은 것이 있다면, 우리는 그것을 상상할 수 없습니다. 신경인 이다와 핑갈라는 프라나를 통해 작용합니다. 신체의 모든 부분을 움직이며 다른 힘들이 되는 것이 바로 프라나입니다. 신은 결과를 일으키며 옥좌에 앉아 정의를 내려 주는 어떤 존재라는 그 옛 관념을 버리십시오. 우리가 일할 때 우리는 너무도 많은 프라나를 소모하기 때문에 지치게 됩니다.

프라나야마(Prânâyâma)라 불리는 호흡 수련은 호흡의 조절과 프라나의 율동적 작용을 가져옵니다. 프라나가 율동적으로 작용할 때 모든 것이 제대로 작용합니다. 요가 수행자들이 자신의 신체에 대한 통제를 얻을 때, 어느 부분에 어떤 질병이 있다면, 그들은 거기에 프라나가 율동적이지 않다는 것을 알고 율동이 다시 확립될 때까지 환부에 프라나를 보냅니다.

여러분이 자기 신체 안의 프라나를 통제할 수 있는 것과 마찬가지로, 만약 여러분이 충분히 강하다면 여러분은 여기서조차 인도에 있는 다른 사람의 프라나도 통제할 수 있습니다. 모든 것이 하나입니다. 단절은 없습니다. 통일이 곧 법칙입니다. 육체적으로, 심령적으로, 정신적으로, 도덕적으로, 형이상학적으로, 그것은 모두 하나입니다. 생명은 단지 진동일 뿐입니다. 이 에테르의 대양을 진동시키는 그것이 여러분을 진동시킵니다. 호수에서 다양한 정도의 단단함을 지닌 다양한 얼음 층이 형성되듯이, 또는 증기의 대양에서 다양한 정도의 농도가 있듯이, 이 우주는 물질의 대양입니다. 이것은 에테르의 대양이며, 그 안에서 우리는 해와 달과 별과 우리 자신을 — 다양한 단단함의 상태로 — 발견합니다. 그러나 연속성은 깨어지지 않습니다. 그것은 처음부터 끝까지 동일합니다.

이제 우리가 형이상학을 연구할 때, 우리는 세계가 하나임을 알게 됩니다. 영적인 것, 물질적인 것, 정신적인 것, 그리고 에너지의 세계가 분리되어 있는 것이 아닙니다. 그것은 모두 하나이지만, 다른 시각의 평면에서 보일 뿐입니다. 여러분이 자신을 신체로 생각할 때, 여러분은 자신이 마음이라는 것을 잊습니다. 그리고 여러분이 자신을 마음으로 생각할 때, 여러분은 신체를 잊을 것입니다. 오직 한 가지가 있을 뿐이며, 그것이 바로 여러분입니다. 여러분은 그것을 물질이나 신체로 볼 수도 있고, 마음이나 영으로 볼 수도 있습니다. 출생, 삶, 그리고 죽음은 단지 옛 미신일 뿐입니다. 어느 누구도 결코 태어난 적이 없으며, 어느 누구도 결코 죽지 않을 것입니다. 자기 위치를 바꿀 뿐입니다 — 그것이 전부입니다. 서양에서 사람들이 죽음을 얼마나 크게 여기는지를 보는 것이 저는 안타깝습니다. 그들은 항상 약간의 생명을 붙잡으려 합니다. "우리에게 사후의 생명을 달라! 생명을 달라!" 누군가가 그들에게 그들이 나중에도 살게 되리라고 말해 주면 그들은 그토록 기뻐합니다! 제가 어떻게 그러한 것을 의심할 수 있겠습니까! 제가 어떻게 제가 죽었다고 상상할 수 있겠습니까! 자신을 죽었다고 생각해 보십시오. 그러면 여러분은 자신의 죽은 몸을 보기 위해 자신이 거기 있음을 알게 될 것입니다. 생명은 그토록 경이로운 실재이기에 여러분은 한순간도 그것을 잊을 수 없습니다. 차라리 여러분이 존재한다는 것을 의심하는 편이 나을 것입니다. 이것이 의식의 첫 번째 사실입니다 — 나는 있다. 누가 한 번도 존재한 적 없는 사물의 상태를 상상할 수 있겠습니까? 그것은 모든 진리들 중에 가장 자명한 것입니다. 그러므로 불멸의 관념은 인간에게 본래적인 것입니다. 어떻게 상상조차 할 수 없는 주제를 논할 수 있겠습니까? 왜 우리가 자명한 주제의 찬반을 논하고자 해야 합니까?

그러므로 온 우주는 여러분이 어떤 관점에서 그것을 보든지 하나의 단위입니다. 지금 우리에게 이 우주는 프라나와 아카샤(Âkâsha), 곧 힘과 물질의 단위입니다. 그리고 잘 들으십시오, 다른 모든 근본 원리들과 마찬가지로 이것 또한 자기모순적입니다. 왜냐하면 힘이란 무엇입니까? — 물질을 움직이는 것입니다. 그러면 물질이란 무엇입니까? — 힘에 의해 움직여지는 것입니다. 그것은 시소입니다! 우리의 추론의 근본들 중 일부는, 우리가 과학과 지식을 자랑함에도 불구하고, 가장 기이한 것들입니다. 산스크리트 속담이 말하듯, "그것은 머리 없는 두통이다." 이러한 사물의 상태가 마야라고 불려 왔습니다. 그것은 존재함도 비존재함도 가지고 있지 않습니다. 여러분은 그것을 존재라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 시간과 공간을 넘어선 것, 곧 자기존재인 것만이 존재하기 때문입니다. 그러나 이 세계는 어느 정도 우리의 존재 관념을 만족시킵니다. 그러므로 그것은 외관상의 존재를 가지고 있습니다.

그러나 모든 것 안에 그리고 모든 것을 통하여 참된 존재가 있습니다. 그리고 그 실재는, 말하자면, 시간과 공간과 인과의 그물에 걸려 있습니다. 참된 사람, 곧 무한하고, 시작이 없으며, 끝이 없으며, 영원히 축복받았으며, 영원히 자유로운 분이 있습니다. 그분은 시간과 공간과 인과의 그물에 걸려 있습니다. 이 세상의 모든 것이 그러합니다. 모든 것의 실재는 동일한 무한자입니다. 이것은 관념론이 아닙니다. 세계가 존재하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 그것은 상대적 존재를 가지고 있으며, 그 모든 요건을 충족합니다. 그러나 그것은 독립적 존재를 가지고 있지 않습니다. 그것은 시간과 공간과 인과를 넘어선 절대적 실재로 인하여 존재합니다.

저는 긴 여담을 했습니다. 이제 우리의 본 주제로 돌아가 보겠습니다.

모든 자동적 운동과 모든 의식적 운동은 신경을 통한 프라나의 작용입니다. 자, 보십시오, 무의식적 행동들에 대한 통제를 가지는 것은 매우 좋은 일이 될 것입니다.

다른 어떤 기회들에서 저는 여러분께 신과 인간의 정의를 말씀드렸습니다. 인간은 그 둘레가 어디에도 없으나 그 중심이 한 지점에 위치한 무한한 원입니다. 그리고 신은 그 둘레가 어디에도 없으나 그 중심이 어디에나 있는 무한한 원입니다. 그분은 모든 손을 통해 일하시고, 모든 눈을 통해 보시며, 모든 발로 걸으시고, 모든 몸을 통해 호흡하시며, 모든 생명 안에 사시고, 모든 입을 통해 말씀하시며, 모든 두뇌를 통해 생각하십니다. 인간은 자기의식의 중심을 무한히 늘리면 신과 같이 되어 온 우주에 대한 통제를 얻을 수 있습니다. 그러므로 의식이 이해해야 할 으뜸가는 것입니다. 어둠 한가운데 무한한 선이 있다고 합시다. 우리는 그 선을 보지 못하지만, 그 위에는 움직이는 한 빛나는 점이 있습니다. 그것이 그 선을 따라 움직임에 따라, 그것은 그것의 다른 부분들을 차례로 비추고, 뒤에 남겨진 모든 것은 다시 어두워집니다. 우리의 의식은 이 빛나는 점에 비유될 수 있습니다. 그것의 과거 경험들은 현재로 대체되었거나 잠재의식이 되었습니다. 우리는 우리 안에 그것들의 존재를 알지 못합니다. 그러나 그것들은 거기 있으며, 무의식적으로 우리의 신체와 마음에 영향을 미치고 있습니다. 지금 의식의 도움 없이 일어나고 있는 모든 운동은 이전에 의식적이었습니다. 그것이 스스로 작동하기에 충분한 추진력이 그것에 주어져 있습니다.

모든 윤리 체계의 큰 오류는, 예외 없이, 인간이 어떻게 악을 행하기를 삼갈 수 있는지의 수단을 가르치는 데 실패한 것이었습니다. 모든 윤리 체계는 "도둑질하지 말라!"고 가르칩니다. 매우 좋습니다. 그러나 왜 사람이 도둑질을 합니까? 왜냐하면 모든 도둑질, 강도질, 그리고 다른 악한 행위들은 일반적으로 자동적이 되어 버렸기 때문입니다. 상습적인 강도, 도둑, 거짓말쟁이, 부정한 남자와 여자는, 자신의 의지에도 불구하고 모두 그러한 자들입니다! 그것은 참으로 엄청난 심리학적 문제입니다. 우리는 인간을 가장 자비로운 빛에서 바라보아야 합니다. 선해진다는 것은 그렇게 쉽지 않습니다. 여러분이 자유로워지기 전까지 여러분이 단순한 기계가 아니라면 무엇입니까? 여러분이 선하기 때문에 자랑스러워해야 합니까? 결코 그렇지 않습니다. 여러분은 어쩔 수 없이 선합니다. 다른 사람은 어쩔 수 없이 악합니다. 여러분이 그의 처지에 있었다면, 여러분이 어떻게 되었을지 누가 알겠습니까? 거리의 여인이나 감옥의 도둑은, 여러분이 선한 사람이 될 수 있도록 희생되고 있는 그리스도입니다. 균형의 법칙이란 그러한 것입니다. 모든 도둑들과 살인자들, 모든 부정한 자들, 가장 약한 자들, 가장 사악한 자들, 악마들, 그들은 모두 저의 그리스도입니다! 저는 신 그리스도와 마귀 그리스도에게 예배를 드립니다! 그것이 저의 교리이며, 저는 어쩔 수 없습니다. 저의 인사는 선한 자들, 성스러운 자들의 발에, 그리고 사악한 자들과 악마 같은 자들의 발에 가닿습니다! 그들은 모두 저의 스승들이며, 모두 저의 영적 아버지들이며, 모두 저의 구원자들입니다. 저는 한 사람을 저주하면서도 그의 결함으로부터 이익을 얻을 수 있습니다. 저는 다른 한 사람을 축복하면서 그의 선행으로부터 이익을 얻을 수 있습니다. 이것은 제가 여기 서 있는 것만큼이나 참됩니다. 저는 사회가 그렇게 원하기 때문에 거리를 걷는 그 여인을 비웃어야만 합니다! 그녀는, 저의 구원자이며, 그녀의 거리 매춘이 다른 여인들의 정조의 원인입니다! 그것을 생각해 보십시오. 남자와 여자 여러분, 이 문제를 마음 속에서 생각해 보십시오. 그것은 진리입니다 — 적나라하고 대담한 진리입니다! 제가 세상을 더 보고, 남자와 여자를 더 볼수록, 이 확신은 더 강해집니다. 누구를 비난하겠습니까? 누구를 칭찬하겠습니까? 방패의 양면이 모두 보여야 합니다.

우리 앞에 놓인 과업은 거대합니다. 그리고 무엇보다도 먼저, 우리는 우리에게 자동적이 되어 버린 가라앉은 사상들의 거대한 덩어리를 통제하려 노력해야 합니다. 악행은 의심할 여지 없이 의식의 평면에 있습니다. 그러나 그 악행을 만들어 낸 원인은 무의식의, 보이지 않는 영역에 훨씬 멀리 있었으며, 그러므로 더욱 강력합니다.

실천적 심리학은 무엇보다도 그 에너지를 무의식을 통제하는 데 향하게 합니다. 그리고 우리는 그것을 할 수 있다는 것을 압니다. 왜입니까? 왜냐하면 우리는 무의식의 원인이 의식임을 알기 때문입니다. 무의식적 사상들은 우리의 옛 의식적 사상들의 가라앉은 수백만이며, 옛 의식적 행위들이 화석화된 것입니다 — 우리는 그것들을 보지 않으며, 알지 못하며, 잊었습니다. 그러나 잘 들으십시오, 만약 악의 힘이 무의식 안에 있다면, 선의 힘 또한 그러합니다. 우리는 마치 주머니 안에 있듯이 우리 안에 많은 것을 저장해 두고 있습니다. 우리는 그것들을 잊었고, 그것들을 생각조차 하지 않으며, 그러한 것이 많이 있는데, 썩어 가며, 분명히 위험해지고 있으며, 그것들이 나와서 인류를 죽이는 무의식적 원인들이 됩니다. 그러므로 참된 심리학은 그것들을 의식의 통제 아래로 가져오려 할 것입니다. 큰 과업은, 말하자면, 인간 전체를 되살려 그를 자기 자신의 완전한 주인으로 만드는 것입니다. 우리가 우리 신체 안의 기관들의 자동적 작용이라 부르는 것조차도, 예컨대 간 등도, 우리의 명령에 복종하도록 만들어질 수 있습니다.

이것이 연구의 첫 부분, 곧 무의식의 통제입니다. 다음은 의식을 넘어가는 것입니다. 무의식적 작용이 의식 아래에 있는 것과 마찬가지로, 의식 위에 있는 또 다른 작용이 있습니다. 이 초의식의 상태에 도달할 때, 인간은 자유롭고 신적이 됩니다. 죽음은 불멸이 되고, 약함은 무한한 힘이 되며, 쇠 같은 속박은 자유가 됩니다. 그것이 목표이며, 초의식의 무한한 영역입니다.

그러므로 이제 우리는 두 갈래의 작업이 있어야 함을 봅니다. 첫째는, 두 가지 기존의 통상적 흐름인 이다와 핑갈라의 적절한 작용을 통하여 잠재의식적 행동을 통제하는 것이며, 둘째는, 의식조차도 넘어가는 것입니다.

경전들은 자기 집중의 오랜 수련 끝에 이 진리에 도달한 자만이 요가 수행자라고 말합니다. 이제 수슘나가 열리고, 이전에는 결코 이 새로운 통로로 들어간 적 없는 흐름이 그 안으로 길을 찾을 것이며, 점차 (우리가 비유적 언어로 말하는) 다양한 연꽃 중심들로 올라가, 마침내 두뇌에 이를 것입니다. 그때 요가 수행자는 자기가 진실로 무엇인지를, 곧 신 자신임을 의식하게 됩니다.

예외 없이 모든 사람, 우리 가운데 모든 사람이 요가의 이 절정에 도달할 수 있습니다. 그러나 그것은 끔찍한 과업입니다. 만약 어떤 사람이 이 진리에 도달하기를 원한다면, 그는 강연을 듣고 약간의 호흡 수련을 하는 것 이상의 무엇을 해야 할 것입니다. 모든 것은 준비에 달려 있습니다. 불을 켜는 데 얼마나 걸립니까? 단지 일 초입니다. 그러나 양초를 만드는 데는 얼마나 걸립니까! 저녁 식사를 하는 데 얼마나 걸립니까? 아마도 반 시간이겠지요. 그러나 음식을 준비하는 데는 여러 시간이 걸립니다! 우리는 일 초 안에 불을 켜기를 원하지만, 양초를 만드는 것이 으뜸가는 일임을 잊습니다.

그러나 비록 목표에 도달하기가 그토록 어려울지라도, 우리의 가장 작은 시도들조차도 헛되지 않습니다. 우리는 아무것도 잃지 않음을 압니다. 기타에서 아르주나가 크리슈나에게 묻습니다. "이 생애에서 요가의 완성을 이루는 데 실패한 자들은 여름의 구름처럼 흩어져 사라집니까?" 크리슈나는 대답합니다. "친구여, 이 세상에서는 아무것도 잃어지지 않는다. 사람이 무엇을 행하든, 그것은 그 자신의 것으로 남는다. 그리고 만약 요가의 결실이 이 생애에서 오지 않는다면, 그는 다음 생에서 다시 그것을 이어 간다." 그렇지 않다면, 예수, 붓다, 샹카라의 그 경이로운 어린 시절을 어떻게 설명하겠습니까?

호흡, 자세 등은 의심의 여지 없이 요가에서의 도움이지만, 그것들은 단지 육체적인 것일 뿐입니다. 큰 준비는 정신적인 것입니다. 가장 먼저 필요한 것은 고요하고 평화로운 삶입니다.

만약 여러분이 요가 수행자가 되고자 한다면, 여러분은 자유로워야 하며, 홀로 있고 모든 근심에서 벗어난 환경 안에 자기 자신을 두어야 합니다. 안락하고 좋은 삶을 바라면서 동시에 자아를 깨닫고자 하는 자는, 강을 건너기를 원하면서 악어를 통나무로 잘못 알고 붙잡은 어리석은 자와 같습니다 (비베카추다마니, 84). "너희는 먼저 그의 나라를 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 이것이 그 하나의 큰 의무이며, 이것이 포기입니다. 이상을 위하여 살고, 마음 안에 다른 어떤 것을 위한 자리도 남겨 두지 마십시오. 결코 실패하지 않는 그것 — 우리의 영적 완성 — 을 얻기 위해 우리의 모든 에너지를 쏟아 봅시다. 만약 우리가 깨달음에 대한 참된 갈망을 가지고 있다면, 우리는 분투해야 하며, 분투를 통하여 성장이 올 것입니다. 우리는 실수를 할 것이지만, 그것들은 우리도 모르는 천사들일 수 있습니다.

영적 삶에 대한 가장 큰 도움은 명상(선정, Dhyâna)입니다. 명상에서 우리는 모든 물질적 조건들을 벗어 버리고 우리의 신적 본성을 느낍니다. 우리는 명상에서 어떠한 외적 도움에도 의존하지 않습니다. 영혼의 손길은 가장 어두침침한 곳에서조차 가장 밝은 빛깔을 칠할 수 있습니다. 그것은 가장 비루한 것 위에 향기를 드리울 수 있습니다. 그것은 사악한 자를 신적이게 만들 수 있습니다 — 그리고 모든 적의, 모든 이기심이 지워집니다. 신체에 대한 생각이 적을수록 좋습니다. 왜냐하면 우리를 끌어내리는 것이 신체이기 때문입니다. 우리를 비참하게 만드는 것은 집착, 곧 동일시입니다. 그것이 비밀입니다. 곧, 나는 영이며 신체가 아니라는 것, 그리고 그 모든 관계와 그 모든 선과 모든 악을 지닌 이 우주 전체는, 단지 일련의 그림들 — 화폭 위의 장면들 — 일 뿐이며, 나는 그 증인이라는 것입니다.

English

HINTS ON PRACTICAL SPIRITUALITY

( Delivered at the Home of Truth, Los Angeles, California )

This morning I shall try to present to you some ideas about breathing and other exercises. We have been discussing theories so long that now it will be well to have a little of the practical. A great many books have been written in India upon this subject. Just as your people are practical in many things, so it seems our people are practical in this line. Five persons in this country will join their heads together and say, "We will have a joint-stock company", and in five hours it is done; in India they could not do it in fifty years; they are so unpractical in matters like this. But, mark you, if a man starts a system of philosophy, however wild its theory may be, it will have followers. For instance, a sect is started to teach that if a man stands on one leg for twelve years, day and night, he will get salvation — there will be hundreds ready to stand on one leg. All the suffering will be quietly borne. There are people who keep their arms upraised for years to gain religious merit. I have seen hundreds of them. And, mind you, they are not always ignorant fools, but are men who will astonish you with the depth and breadth of their intellect. So, you see, the word practical is also relative.

We are always making this mistake in judging others; we are always inclined to think that our little mental universe is all that is; our ethics, our morality, our sense of duty, our sense of utility, are the only things that are worth having. The other day when I was going to Europe, I was passing through Marseilles, where a bull-fight was being held. All the Englishmen in the steamer were mad with excitement, abusing and criticising the whole thing as cruel. When I reached England, I heard of a party of prize-fighters who had been to Paris, and were kicked out unceremoniously by the French, who thought prize-fighting very brutal. When I hear these things in various countries, I begin to understand the marvellous saying of Christ: "Judge not that ye be not judged." The more we learn, the more he find out how ignorant we are, how multiform and multi-sided is this mind of man. When I was a boy, I used to criticise the ascetic practices of my countrymen; great preachers in our own land have criticised them; the greatest man that was ever born, Buddha himself, criticised them. But all the same, as I am growing older, I feel that I have no right to judge. Sometimes I wish that, in spite of all their incongruities, I had one fragment of their power to do and suffer. Often I think that my judgment and my criticism do not proceed from any dislike of torture, but from sheer cowardice — because I cannot do it — I dare not do it.

Then, you see that strength, power, and courage are things which are very peculiar. We generally say, "A courageous man, a brave man, a daring man", but we must bear in mind that that courage or bravery or any other trait does not always characterise the man. The same man who would rush to the mouth of a cannon shrinks from the knife of the surgeon; and another man who never dares to face a gun will calmly bear a severe surgical operation, if need be. Now, in judging others you must always define your terms of courage or greatness. The man whom I am criticising as not good may be wonderfully so in some points in which I am not.

Take another example. You often note, when people are discussing as to what man and woman can do, always the same mistake is made. They think they show man at his best because he can fight, for instance, and undergo tremendous physical exertion; and this is pitted against the physical weakness and the non-combating quality of woman. This is unjust. Woman is as courageous as man. Each is equally good in his or her way. What man can bring up a child with such patience, endurance, and love as the woman can? The one has developed the power of doing; the other, the power of suffering. If woman cannot act, neither can man suffer. The whole universe is one of perfect balance. I do not know, but some day we may wake up and find that the mere worm has something which balances our manhood. The most wicked person may have some good qualities that I entirely lack. I see that every day of my life. Look at the savage! I wish I had such a splendid physique. He eats, he drinks, to his heart's content, without knowing perhaps what sickness is, while I am suffering every minute. How many times would I have been glad to have changed my brain for his body! The whole universe is only a wave and a hollow; there can be no wave without a hollow. Balance everywhere. You have one thing great, your neighbour has another thing great. When you are judging man and woman, judge them by the standard of their respective greatness. One cannot be in other's shoes. The one has no right to say that the other is wicked. It is the same old superstition that says, "If this is done, the world will go to ruin." But in spite of this the world has not yet come to ruin. It was said in this country that if the Negroes were freed, the country would go to ruin — but did it? It was also said that if the masses were educated, the world would come to ruin — but it was only made better. Several years ago a book came out depicting the worst thing that could happen to England. The writer showed that as workmen's wages were rising, English commerce was declining. A cry was raised that the workmen in England were exorbitant in their demands, and that the Germans worked for less wages. A commission was sent over to Germany to investigate this and it reported that the German labourers received higher wages. Why was it so? Because of the education of the masses. Then how about the world going to ruin if the masses are educated? In India, especially, we meet with old fogies all over the land. They want to keep everything secret from the masses. These people come to the very satisfying conclusion that they are the crême de la crême of this universe. They believed they cannot be hurt by these dangerous experiments. It is only the masses that can be hurt by them!

Now, coming back to the practical. The subject of the practical application of psychology has been taken up in India from very early times. About fourteen hundred years before Christ, there flourished in India a great philosopher, Patanjali by name. He collected all the facts, evidences, and researches in psychology and took advantage of all the experiences accumulated in the past. Remember, this world is very old; it was not created only two or three thousand years ago. It is taught here in the West that society began eighteen hundred years ago, with the New Testament. Before that there was no society. That may be true with regard to the West, but it is not true as regards the whole world. Often, while I was lecturing in London, a very intellectual and intelligent friend of mine would argue with me, and one day after using all his weapons against me, he suddenly exclaimed, "But why did not your Rishis come to England to teach us?" I replied, "Because there was no England to come to. Would they preach to the forests?"

"Fifty years ago," said Ingersoll to me, "you would have been hanged in this country if you had come to preach. You would have been burnt alive or you would have been stoned out of the villages."

So there is nothing unreasonable in the supposition that civilisation existed fourteen hundred years before Christ. It is not yet settled whether civilisation has always come from the lower to the higher. The same arguments and proofs that have been brought forward to prove this proposition can also be used to demonstrate that the savage is only a degraded civilised man. The people of China, for instance, can never believe that civilisation sprang from a savage state, because the contrary is within their experience. But when you talk of the civilisation of America, what you mean is the perpetuity and the growth of your own race.

It is very easy to believe that the Hindus, who have been declining for seven hundred years, were highly civilised in the past. We cannot prove that it is not so.

There is not one single instance of any civilisation being spontaneous. There was not a race in the world which became civilised unless another civilised race came and mingled with that race. The origin of civilisation must have belonged, so to say, to one or two races who went abroad, spread their ideas, and intermingled with other races and thus civilisation spread.

For practical purposes, let us talk in the language of modern science. But I must ask you to bear in mind that, as there is religious superstition, so also there is a superstition in the matter of science. There are priests who take up religious work as their speciality; so also there are priests of physical law, scientists. As soon as a great scientist's name, like Darwin or Huxley, is cited, we follow blindly. It is the fashion of the day. Ninety-nine per cent of what we call scientific knowledge is mere theories. And many of them are no better than the old superstitions of ghosts with many heads and hands, but with this difference that the latter differentiated man a little from stocks and stones. True science asks us to be cautious. Just as we should be careful with the priests, so we should be with the scientists. Begin with disbelief. Analyse, test, prove everything, and then take it. Some of the most current beliefs of modern science have not been proved. Even in such a science as mathematics, the vast majority of its theories are only working hypotheses. With the advent of greater knowledge they will be thrown away.

In 1400 B.C. a great sage made an attempt to arrange, analyse, and generalise upon certain psychological facts. He was followed by many others who took up parts of what he had discovered and made a special study of them. The Hindus alone of all ancient races took up the study of this branch of knowledge in right earnest. I am teaching you now about it, but how many of you will practice it? How many days, how many months will it be before you give it up? You are impractical on this subject. In India, they will persevere for ages and ages. You will be astonished to hear that they have no churches, no Common Prayers, or anything of the kind; but they, every day, still practice the breathings and try to concentrate the mind; and that is the chief part of their devotion. These are the main points. Every Hindu must do these. It is the religion of the country. Only, each one may have a special method — a special form of breathing, a special form of concentration, and what is one's special method, even one's wife need not know; the father need not know the son's. But they all have to do these. And there is nothing occult about these things. The word "occult" has no bearing on them. Near the Gangâ thousands and thousands of people may be seen daily sitting on its banks breathing and concentrating with closed eyes. There may be two reasons that make certain practices impracticable for the generality of mankind. One is, the teachers hold that the ordinary people are not fit for them. There may be some truth in this, but it is due more to pride. The second is the fear of persecution. A man, for instance, would not like to practice breathing publicly in this country, because he would be thought so queer; it is not the fashion here. On the other hand, in India. If a man prayed, "Give us this day our daily bread", people would laugh at him. Nothing could be more foolish to the Hindu mind than to say, "Our Father which art in Heaven." The Hindu, when he worships, thinks that God is within himself.

According to the Yogis, there are three principal nerve currents: one they call the Idâ, the other the Pingalâ, and the middle one the Sushumnâ, and all these are inside the spinal column. The Ida and the Pingala, the left and the right, are clusters of nerves, while the middle one, the Sushumna, is hollow and is not a cluster of nerves. This Sushumna is closed, and for the ordinary man is of no use, for he works through the Ida and the Pingala only. Currents are continually going down and coming up through these nerves, carrying orders all over the body through other nerves running to the different organs of the body.

It is the regulation and the bringing into rhythm of the Ida and Pingala that is the great object of breathing. But that itself is nothing — it is only so much air taken into the lungs; except for purifying the blood, it is of no more use. There is nothing occult in the air that we take in with our breath and assimilate to purify the blood; the action is merely a motion. This motion can be reduced to the unit movement we call Prâna; and everywhere, all movements are the various manifestations of this Prana. This Prana is electricity, it is magnetism; it is thrown out by the brain as thought. Everything is Prana; it is moving the sun, the moon, and the stars.

We say, whatever is in this universe has been projected by the vibration of the Prana. The highest result of vibration is thought. If there be any higher, we cannot conceive of it. The nerves, Ida and Pingala, work through the Prana. It is the Prana that is moving every part of the body, becoming the different forces. Give up that old idea that God is something that produces the effect and sits on a throne dispensing justice. In working we become exhausted because we use up so much Prana.

The breathing exercises, called Prânâyâma, bring about regulation of the breathing, rhythmic action of the Prana. When the Prana is working rhythmically, everything works properly. When the Yogis get control over their own bodies, if there is any disease in any part, they know that the Prana is not rhythmic there and they direct the Prana to the affected part until the rhythm is re-established.

Just as you can control the Prana in your own body, so, if you are powerful enough, you can control, even from here another man's Prana in India. It is all one. There is no break; unity is the law. Physically, psychically, mentally, morally, metaphysically, it is all one. Life is only a vibration. That which vibrates this ocean of ether, vibrates you. Just as in a lake, various strata of ice of various degrees of solidity are formed, or as in an ocean of vapour there are various degrees of density, so is this universe an ocean of matter. This is an ocean of ether in which we find the sun, moon, stars, and ourselves — in different states of solidity; but the continuity is not broken; it is the same throughout.

Now, when we study metaphysics, we come to know the world is one, not that the spiritual, the material, the mental, and the world of energies are separate. It is all one, but seen from different planes of vision. When you think of yourself as a body, you forget that you are a mind, and when you think of yourself as a mind, you will forget the body. There is only one thing, that you are; you can see it either as matter or body — or you can see it as mind or spirit. Birth, life, and death are but old superstitions. None was ever born, none will ever die; one changes one's position — that is all. I am sorry to see in the West how much they make of death; always trying to catch a little life. "Give us life after death! Give us life!" They are so happy if anybody tells them that they are going to live afterwards! How can I ever doubt such a thing! How can I imagine that I am dead! Try to think of yourself as dead, and you will see that you are present to see your own dead body. Life is such a wonderful reality that you cannot for a moment forget it. You may as well doubt that you exist. This is the first fact of consciousness — I am. Who can imagine a state of things which never existed? It is the most self-evident of all truths. So, the idea of immortality is inherent in man. How can one discuss a subject that is unimaginable? Why should we want to discuss the pros and cons of a subject that is self-evident?

The whole universe, therefore, is a unit, from whatever standpoint you view it. Just now, to us, this universe is a unit of Prana and Âkâsha, force and matter. And mind you, like all other basic principles, this is also self-contradictory. For what is force? — that which moves matter. And what is matter? — that which is moved by force. It is a seesaw! Some of the fundamentals of our reasoning are most curious, in spite of our boast of science and knowledge. "It is a headache without a head", as the Sanskrit proverb says. This state of things has been called Maya. It has neither existence nor non-existence. You cannot call it existence, because that only exists which is beyond time and space, which is self-existence. Yet this world satisfies to a certain degree our idea of existence. Therefore it has an apparent existence.

But there is the real existence in and through everything; and that reality, as it were, is caught in the meshes of time, space, and causation. There is the real man, the infinite, the beginningless, the endless, the ever-blessed, the ever-free. He has been caught in the meshes of time, space, and causation. So has everything in this world. The reality of everything is the same infinite. This is not idealism; it is not that the world does not exist. It has a relative existence, and fulfils all its requirements But it has no independent existence. It exists because of the Absolute Reality beyond time, space, and causation.

I have made long digressions. Now, let us return to our main subject.

All the automatic movements and all the conscious movements are the working of Prana through the nerves. Now, you see, it will be a very good thing to have control over the unconscious actions.

On some other occasions, I told you the definition of God and man. Man is an infinite circle whose circumference is nowhere, but the centre is located in one spot; and God is an infinite circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. He works through all hands, sees through all eyes, walks on all feet, breathes through all bodies, lives in all life, speaks through every mouth, and thinks through every brain. Man can become like God and acquire control over the whole universe if he multiplies infinitely his centre of self-consciousness. Consciousness, therefore, is the chief thing to understand. Let us say that here is an infinite line amid darkness. We do not see the line, but on it there is one luminous point which moves on. As it moves along the line, it lights up its different parts in succession, and all that is left behind becomes dark again. Our consciousness; may well be likened to this luminous point. Its past experiences have been replaced by the present, or have become subconscious. We are not aware of their presence in us; but there they are, unconsciously influencing our body and mind. Every movement that is now being made without the help of consciousness was previously conscious. Sufficient impetus has been given to it to work of itself.

The great error in all ethical systems, without exception, has been the failure of teaching the means by which man could refrain from doing evil. All the systems of ethics teach, "Do not steal!" Very good; but why does a man steal? Because all stealing, robbing, and other evil actions, as a rule, have become automatic. The systematic robber, thief, liar, unjust man and woman, are all these in spite of themselves! It is really a tremendous psychological problem. We should look upon man in the most charitable light. It is not so easy to be good. What are you but mere machines until you are free? Should you be proud because you are good? Certainly not. You are good because you cannot help it. Another is bad because he cannot help it. If you were in his position, who knows what you would have been? The woman in the street, or the thief in the jail, is the Christ that is being sacrificed that you may be a good man. Such is the law of balance. All the thieves and the murderers, all the unjust, the weakest, the wickedest, the devils, they all are my Christ! I owe a worship to the God Christ and to the demon Christ! That is my doctrine, I cannot help it. My salutation goes to the feet of the good, the saintly, and to the feet of the wicked and the devilish! They are all my teachers, all are my spiritual fathers, all are my Saviours. I may curse one and yet benefit by his failings; I may bless another and benefit by his good deeds. This is as true as that I stand here. I have to sneer at the woman walking in the street, because society wants it! She, my Saviour, she, whose street-walking is the cause of the chastity of other women! Think of that. Think, men and women, of this question in your mind. It is a truth — a bare, bold truth! As I see more of the world, see more of men and women, this conviction grows stronger. Whom shall I blame? Whom shall I praise? Both sides of the shield must be seen.

The task before us is vast; and first and foremost, we must seek to control the vast mass of sunken thoughts which have become automatic with us. The evil deed is, no doubt, on the conscious plane; but the cause which produced the evil deed was far beyond in the realms of the unconscious, unseen, and therefore more potent.

Practical psychology directs first of all its energies in controlling the unconscious, and we know that we can do it. Why? Because we know the cause of the unconscious is the conscious; the unconscious thoughts are the submerged millions of our old conscious thoughts, old conscious actions become petrified — we do not look at them, do not know them, have forgotten them. But mind you, if the power of evil is in the unconscious, so also is the power of good. We have many things stored in us as in a pocket. We have forgotten them, do not even think of them, and there are many of them, rotting, becoming positively dangerous; they come forth, the unconscious causes which kill humanity. True psychology would, therefore, try to bring them under the control of the conscious. The great task is to revive the whole man, as it were, in order to make him the complete master of himself. Even what we call the automatic action of the organs within our bodies, such as the liver etc., can be made to obey our commands.

This is the first part of the study, the control of the unconscious. The next is to go beyond the conscious. Just as unconscious work is beneath consciousness, so there is another work which is above consciousness. When this superconscious state is reached, man becomes free and divine; death becomes immortality, weakness becomes infinite power, and iron bondage becomes liberty. That is the goal, the infinite realm of the superconscious.

So, therefore, we see now that there must be a twofold work. First, by the proper working of the Ida and the Pingala, which are the two existing ordinary currents, to control the subconscious action; and secondly, to go beyond even consciousness.

The books say that he alone is the Yogi who, after long practice in self-concentration, has attained to this truth. The Sushumna now opens and a current which never before entered into this new passage will find its way into it, and gradually ascend to (what we call in figurative language) the different lotus centres, till at last it reaches the brain. Then the Yogi becomes conscious of what he really is, God Himself.

Everyone without exception, everyone of us, can attain to this culmination of Yoga. But it is a terrible task. If a person wants to attain to this truth, he will have to do something more than to listen to lectures and take a few breathing exercises. Everything lies in the preparation. How long does it take to strike a light? Only a second; but how long it takes to make the candle! How long does it take to eat a dinner? Perhaps half an hour. But hours to prepare the food! We want to strike the light in a second, but we forget that the making of the candle is the chief thing.

But though it is so hard to reach the goal, yet even our smallest attempts are not in vain. We know that nothing is lost. In the Gita, Arjuna asks Krishna, "Those who fail in attaining perfection in Yoga in this life, are they destroyed like the clouds of summer?" Krishna replies, "Nothing, my friend, is lost in this world. Whatever one does, that remains as one's own, and if the fruition of Yoga does not come in this life, one takes it up again in the next birth." Otherwise, how do you explain the marvellous childhood of Jesus, Buddha, Shankara?

Breathing, posturing, etc. are no doubt helps in Yoga; but they are merely physical. The great preparations are mental. The first thing necessary is a quiet and peaceable life.

If you want to be a Yogi, you must be free, and place yourself in circumstances where you are alone and free from all anxiety. He who desires a comfortable and nice life and at the same time wants to realise the Self is like the fool who, wanting to cross the river, caught hold of a crocodile, mistaking it for a log of wood (Vivekachudâmani, 84.). "Seek ye first the kingdom of God, and everything shall be added unto you." This is the one great duty, this is renunciation. Live for an ideal, and leave no place in the mind for anything else. Let us put forth all our energies to acquire that, which never fails — our spiritual perfection. If we have true yearning for realisation, we must struggle, and through struggle growth will come. We shall make mistakes, but they may be angels unawares.

The greatest help to spiritual life is meditation (Dhyâna). In meditation we divest ourselves of all material conditions and feel our divine nature. We do not depend upon any external help in meditation. The touch of the soul can paint the brightest colour even in the dingiest places; it can cast a fragrance over the vilest thing; it can make the wicked divine — and all enmity, all selfishness is effaced. The less the thought of the body, the better. For it is the body that drags us down. It is attachment, identification, which makes us miserable. That is the secret: To think that I am the spirit and not the body, and that the whole of this universe with all its relations, with all its good and all its evil, is but as a series of paintings — scenes on a canvas — of which I am the witness.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.