Indicaciones sobre la espiritualidad práctica

INDICACIONES SOBRE LA ESPIRITUALIDAD PRÁCTICA

( Pronunciada en el Home of Truth, Los Ángeles, California )

Esta mañana intentaré exponerles algunas ideas sobre la respiración y otros ejercicios. Llevamos tanto tiempo discutiendo teorías que ahora convendrá hacer un poco de práctica. Muchísimos libros se han escrito en la India sobre este tema. Así como el pueblo de ustedes es práctico en muchas cosas, así parece que el nuestro es práctico en este campo. Cinco personas de este país juntan sus cabezas y dicen: «Crearemos una sociedad anónima», y en cinco horas está hecho; en la India no podrían hacerlo en cincuenta años; son tan poco prácticos en asuntos como este. Pero, fíjense bien, si un hombre inicia un sistema de filosofía, por descabellada que sea su teoría, tendrá seguidores. Por ejemplo, se funda una secta para enseñar que si un hombre permanece de pie sobre una sola pierna durante doce años, día y noche, obtendrá la salvación: habrá cientos dispuestos a permanecer sobre una sola pierna. Todo el sufrimiento se soportará en silencio. Hay personas que mantienen los brazos en alto durante años para adquirir mérito religioso. He visto a cientos de ellas. Y, fíjense, no siempre son necios ignorantes, sino hombres que les asombrarían por la profundidad y la amplitud de su intelecto. Así pues, ya ven, la palabra «práctico» es también relativa.

Cometemos siempre este error al juzgar a los demás; tendemos siempre a pensar que nuestro pequeño universo mental es todo lo que hay; nuestra ética, nuestra moralidad, nuestro sentido del deber, nuestro sentido de la utilidad, son las únicas cosas que valen la pena. El otro día, cuando iba camino de Europa, pasaba por Marsella, donde se celebraba una corrida de toros. Todos los ingleses del vapor estaban locos de excitación, insultando y criticando todo aquello por cruel. Al llegar a Inglaterra, supe de un grupo de boxeadores profesionales que había estado en París, y a quienes los franceses habían echado sin contemplaciones por considerar el boxeo muy brutal. Cuando oigo estas cosas en distintos países, empiezo a comprender el maravilloso dicho de Cristo: «No juzguen y no serán juzgados». Cuanto más aprendemos, más descubrimos lo ignorantes que somos, cuán multiforme y multifacética es esta mente del hombre. Cuando era niño, solía criticar las prácticas ascéticas de mis compatriotas; grandes predicadores de nuestra propia tierra las han criticado; el hombre más grande que jamás haya nacido, el propio Buda, las criticó. Y, sin embargo, conforme me hago mayor, siento que no tengo derecho a juzgar. A veces deseo que, a pesar de todas sus incongruencias, yo tuviera un fragmento de su poder para actuar y sufrir. A menudo pienso que mi juicio y mi crítica no proceden de aversión alguna al sufrimiento, sino de pura cobardía: porque no puedo hacerlo, no me atrevo a hacerlo.

Verán, pues, que la fuerza, el poder y el valor son cosas muy peculiares. Decimos generalmente: «Un hombre valiente, un hombre intrépido, un hombre audaz», pero hemos de tener presente que ese valor o esa valentía o cualquier otro rasgo no siempre caracteriza al hombre. El mismo hombre que se lanzaría a la boca de un cañón se encoge ante el bisturí del cirujano; y otro hombre que jamás osaría enfrentarse a un cañón soportará serenamente una operación quirúrgica severa, si es preciso. Ahora bien, al juzgar a los demás, han de definir siempre los términos de valor o de grandeza. El hombre a quien critico como no bueno puede ser maravillosamente bueno en aspectos en que yo no lo soy.

Tomen otro ejemplo. Habrán observado a menudo que, cuando se discute lo que hombres y mujeres pueden hacer, siempre se comete el mismo error. Creen que muestran al hombre en su mejor expresión porque puede pelear, por ejemplo, y soportar un tremendo esfuerzo físico; y esto se contrapone a la debilidad física y al carácter no combativo de la mujer. Es injusto. La mujer es tan valiente como el hombre. Cada uno es igualmente bueno a su manera. ¿Qué hombre puede criar a un hijo con la paciencia, la fortaleza y el amor que puede una mujer? El uno ha desarrollado el poder de hacer; la otra, el poder de sufrir. Si la mujer no puede actuar, tampoco el hombre puede sufrir. Todo el universo es de perfecto equilibrio. No lo sé, pero algún día podríamos despertar y descubrir que el simple gusano tiene algo que equilibra nuestra hombría. La persona más malvada puede tener algunas cualidades buenas de las que yo carezco por completo. Lo veo cada día de mi vida. ¡Miren al salvaje! Quisiera tener semejante físico espléndido. Come y bebe a sus anchas, sin saber quizá lo que es la enfermedad, mientras yo sufro a cada minuto. ¡Cuántas veces habría querido cambiar mi cerebro por su cuerpo! Todo el universo no es más que onda y seno; no puede haber onda sin seno. Equilibrio en todas partes. Tienes algo grande, tu prójimo tiene otra cosa grande. Cuando juzguen a hombres y mujeres, júzguenlos por la medida de sus respectivas grandezas. Nadie puede ponerse en los zapatos del otro. Ninguno tiene derecho a decir que el otro es malvado. Es la misma vieja superstición que dice: «Si se hace esto, el mundo se irá a la ruina». Pero, a pesar de ello, el mundo aún no se ha ido a la ruina. En este país se dijo que, si se liberaba a los negros, el país se iría a la ruina; pero ¿ocurrió? También se dijo que, si se educaba a las masas, el mundo se iría a la ruina; pero solo se hizo mejor. Hace varios años apareció un libro que describía lo peor que podría sucederle a Inglaterra. El autor mostraba que, al subir los salarios de los obreros, el comercio inglés decaía. Se alzó un clamor de que los obreros en Inglaterra eran exorbitantes en sus exigencias y que los alemanes trabajaban por salarios menores. Se envió una comisión a Alemania para investigarlo, y esta informó que los obreros alemanes recibían salarios más altos. ¿Por qué era así? Por la educación de las masas. Entonces ¿cómo es eso de que el mundo se va a la ruina si se educa a las masas? En la India, especialmente, nos encontramos con viejos retrógrados por todas partes. Quieren mantenerlo todo en secreto frente a las masas. Esta gente llega a la muy satisfactoria conclusión de que ellos son la crême de la crême de este universo. Creían que no podían verse perjudicados por estos experimentos peligrosos. ¡Solo las masas pueden ser perjudicadas por ellos!

Ahora, volviendo a lo práctico. El tema de la aplicación práctica de la psicología fue abordado en la India desde tiempos muy antiguos. Unos mil cuatrocientos años antes de Cristo floreció en la India un gran filósofo llamado Patanjali. Reunió todos los hechos, evidencias e investigaciones en psicología y aprovechó todas las experiencias acumuladas en el pasado. Recuerden, este mundo es muy viejo; no fue creado solo hace dos o tres mil años. Aquí en Occidente se enseña que la sociedad comenzó hace mil ochocientos años, con el Nuevo Testamento. Antes de eso no había sociedad. Esto puede ser verdad respecto de Occidente, pero no lo es respecto del mundo entero. A menudo, mientras yo daba conferencias en Londres, un amigo mío muy intelectual e inteligente discutía conmigo, y un día, tras utilizar todas sus armas contra mí, exclamó de pronto: «Pero ¿por qué no vinieron sus Rishis a Inglaterra a enseñarnos?». Yo respondí: «Porque no había una Inglaterra a la que venir. ¿Acaso iban a predicarles a los bosques?».

«Hace cincuenta años —me dijo Ingersoll— a usted lo habrían colgado en este país si hubiera venido a predicar. Lo habrían quemado vivo o lo habrían echado a pedradas de los pueblos».

Así pues, no hay nada irrazonable en la suposición de que existía civilización mil cuatrocientos años antes de Cristo. Aún no está resuelto si la civilización ha venido siempre de lo inferior a lo superior. Los mismos argumentos y pruebas que se han aducido para demostrar esta proposición pueden emplearse también para mostrar que el salvaje no es más que un hombre civilizado degradado. El pueblo chino, por ejemplo, jamás podrá creer que la civilización surgió de un estado salvaje, porque lo contrario se halla en su experiencia. Pero, cuando ustedes hablan de la civilización de América, lo que entienden es la perpetuidad y el crecimiento de su propia raza.

Es muy fácil creer que los hindúes, que llevan setecientos años en decadencia, fueron altamente civilizados en el pasado. No podemos demostrar que no haya sido así.

No hay un solo caso de civilización espontánea. No hubo en el mundo una raza que se civilizara salvo cuando otra raza ya civilizada llegó y se mezcló con ella. El origen de la civilización debe de haber pertenecido, por así decirlo, a una o dos razas que salieron al extranjero, difundieron sus ideas y se entremezclaron con otras razas, y así se extendió la civilización.

Por motivos prácticos, hablemos en el lenguaje de la ciencia moderna. Pero he de pedirles que tengan presente que, así como hay superstición religiosa, también la hay en materia de ciencia. Hay sacerdotes que toman la labor religiosa como su especialidad; así también hay sacerdotes de la ley física: los científicos. Tan pronto como se cita el nombre de un gran científico, como Darwin o Huxley, lo seguimos ciegamente. Es la moda del día. El noventa y nueve por ciento de lo que llamamos conocimiento científico no es más que teorías. Y muchas de ellas no son mejores que las viejas supersticiones de los espectros con muchas cabezas y muchas manos, con esta diferencia: que estas últimas distinguían al hombre un poco de los troncos y las piedras. La verdadera ciencia nos pide ser cautos. Así como debemos ser cuidadosos con los sacerdotes, debemos serlo con los científicos. Empiecen con la incredulidad. Analicen, ensayen, prueben todo, y entonces acéptenlo. Algunas de las creencias más en boga de la ciencia moderna no han sido probadas. Incluso en una ciencia como las matemáticas, la inmensa mayoría de sus teorías son solo hipótesis de trabajo. Con la llegada de un mayor conocimiento serán desechadas.

En el año 1400 a. C., un gran sabio intentó ordenar, analizar y generalizar ciertos hechos psicológicos. Le siguieron muchos otros, que tomaron partes de lo que él había descubierto e hicieron de ellas un estudio especial. Los hindúes, solos entre las razas antiguas, abordaron el estudio de esta rama del conocimiento con verdadera seriedad. Yo se lo estoy enseñando ahora, pero ¿cuántos de ustedes lo practicarán? ¿Cuántos días, cuántos meses pasarán antes de que lo abandonen? Ustedes son poco prácticos en este asunto. En la India perseverarán durante siglos y siglos. Les asombrará saber que no tienen iglesias, ni Oraciones Comunes, ni nada por el estilo; sin embargo, cada día practican las respiraciones e intentan concentrar la mente; y esa es la parte principal de su devoción. Estos son los puntos principales. Todo hindú ha de hacer estas cosas. Es la religión del país. Solo que cada uno puede tener un método especial: una forma especial de respirar, una forma especial de concentración, y cuál sea el método propio, ni siquiera la propia esposa necesita saberlo; el padre no necesita saber el del hijo. Pero todos han de hacerlas. Y no hay nada oculto en estas cosas. La palabra «oculto» no tiene relación con ellas. Cerca del Ganga pueden verse miles y miles de personas sentadas diariamente a sus orillas, respirando y concentrándose con los ojos cerrados. Puede haber dos razones que hagan impracticables ciertas prácticas para la generalidad de la humanidad. Una es que los maestros sostienen que la gente común no está apta para ellas. Puede haber algo de verdad en esto, pero se debe más bien al orgullo. La segunda es el miedo a la persecución. Un hombre, por ejemplo, no querría practicar la respiración en público en este país, porque lo considerarían muy raro; no es la moda aquí. En cambio, en la India, si un hombre rezara «Danos hoy nuestro pan de cada día», la gente se reiría de él. Nada podría parecer más necio a la mente hindú que decir «Padre nuestro que estás en los cielos». El hindú, cuando adora, piensa que Dios está dentro de sí mismo.

Según los yoguis, hay tres corrientes nerviosas principales: a una la llaman Ida, a otra Pingala, y a la del centro Sushumna; y todas ellas están dentro de la columna vertebral. Ida y Pingala, la izquierda y la derecha, son haces de nervios, mientras que la del centro, Sushumna, es hueca y no es un haz de nervios. Esta Sushumna está cerrada y, para el hombre ordinario, no tiene uso, pues él trabaja solo a través de Ida y Pingala. Continuamente bajan y suben corrientes por estos nervios, llevando órdenes por todo el cuerpo a través de otros nervios que se prolongan hasta los distintos órganos.

Es la regulación y la puesta en ritmo de Ida y Pingala lo que constituye el gran objeto de la respiración. Pero eso, en sí mismo, no es nada: es solo un poco de aire que entra a los pulmones; salvo para purificar la sangre, no sirve para más. No hay nada oculto en el aire que tomamos con la respiración y asimilamos para purificar la sangre; la acción es meramente un movimiento. Este movimiento puede reducirse al movimiento unitario que llamamos prana (el aliento vital); y, por todas partes, todos los movimientos son las diversas manifestaciones de este prana. Este prana es electricidad, es magnetismo; es lanzado por el cerebro como pensamiento. Todo es prana; está moviendo el sol, la luna y las estrellas.

Decimos que cuanto hay en este universo ha sido proyectado por la vibración del prana. El resultado más alto de la vibración es el pensamiento. Si hubiera algo más alto, no podríamos concebirlo. Los nervios, Ida y Pingala, funcionan a través del prana. Es el prana lo que mueve cada parte del cuerpo, convirtiéndose en las distintas fuerzas. Abandonen esa vieja idea de que Dios es algo que produce el efecto y se sienta en un trono dispensando justicia. Al trabajar, nos cansamos porque consumimos mucho prana.

Los ejercicios respiratorios, llamados pranayama (la disciplina del aliento), traen consigo la regulación de la respiración, la acción rítmica del prana. Cuando el prana actúa rítmicamente, todo funciona como es debido. Cuando los yoguis obtienen control sobre sus propios cuerpos, si hay alguna enfermedad en alguna parte, saben que allí el prana no es rítmico, y dirigen el prana a la parte afectada hasta que el ritmo se restablece.

Así como pueden controlar el prana en su propio cuerpo, así, si son lo bastante poderosos, pueden controlar incluso desde aquí el prana de otro hombre en la India. Todo es uno. No hay ruptura; la unidad es la ley. Física, psíquica, mental, moral y metafísicamente, todo es uno. La vida es solo una vibración. Aquello que hace vibrar este océano de éter, los hace vibrar a ustedes. Así como en un lago se forman diversos estratos de hielo de diversos grados de solidez, o como en un océano de vapor hay diversos grados de densidad, así este universo es un océano de materia. Es un océano de éter en el cual hallamos el sol, la luna, las estrellas y a nosotros mismos, en distintos estados de solidez; pero la continuidad no se rompe; es la misma a todo lo largo.

Ahora bien, cuando estudiamos metafísica, llegamos a saber que el mundo es uno, que lo espiritual, lo material, lo mental y el mundo de las energías no están separados. Todo es uno, pero visto desde distintos planos de visión. Cuando se piensan a sí mismos como cuerpo, olvidan que son mente; y cuando se piensan a sí mismos como mente, olvidarán el cuerpo. Solo hay una cosa, que son ustedes: pueden verlo como materia o cuerpo, o pueden verlo como mente o espíritu. El nacimiento, la vida y la muerte son solo viejas supersticiones. Nadie nació nunca, nadie morirá nunca; uno cambia de posición, eso es todo. Lamento ver en Occidente cuánto se hace de la muerte; siempre tratando de atrapar un poco de vida. «¡Dennos vida después de la muerte! ¡Dennos vida!». ¡Tan felices se ponen si alguien les dice que van a vivir después! ¿Cómo podría yo dudar nunca de tal cosa? ¿Cómo podría imaginar que estoy muerto? Traten de pensarse a sí mismos como muertos, y verán que están presentes para contemplar su propio cadáver. La vida es una realidad tan maravillosa que no pueden olvidarla ni por un instante. Bien podrían dudar de que existen. Este es el primer hecho de la conciencia: «yo soy». ¿Quién puede imaginar un estado de cosas que jamás existió? Es la más evidente por sí misma de todas las verdades. Por eso, la idea de inmortalidad es inherente al hombre. ¿Cómo puede uno discutir un tema que es inimaginable? ¿Por qué habríamos de querer discutir los pros y los contras de un tema que es evidente por sí mismo?

Todo el universo, por tanto, es una unidad, desde cualquier punto de vista que se lo contemple. Ahora mismo, para nosotros, este universo es una unidad de prana y akasha (el éter primordial), fuerza y materia. Y fíjense bien: como todos los demás principios fundamentales, también este es contradictorio en sí mismo. Porque ¿qué es la fuerza? Aquello que mueve la materia. Y ¿qué es la materia? Aquello que es movido por la fuerza. ¡Es un balancín! Algunos de los fundamentos de nuestro razonar son de lo más curiosos, a pesar de nuestra jactancia de ciencia y de saber. «Es un dolor de cabeza sin cabeza», como dice el proverbio sánscrito. Este estado de cosas se ha denominado maya (la ilusión cósmica). No tiene ni existencia ni no-existencia. No pueden llamarlo existencia, porque solo existe aquello que está más allá del tiempo y del espacio, lo que es existente por sí mismo. Sin embargo, este mundo satisface hasta cierto punto nuestra idea de existencia. Por tanto, tiene una existencia aparente.

Pero está la existencia real en y a través de todo; y esa realidad, por así decirlo, queda atrapada en las redes del tiempo, el espacio y la causalidad. Está el hombre real, el infinito, el sin principio, el sin fin, el siempre bienaventurado, el siempre libre. Ha quedado atrapado en las redes del tiempo, el espacio y la causalidad. Y así también todo en este mundo. La realidad de cada cosa es el mismo infinito. Esto no es idealismo; no es que el mundo no exista. Tiene una existencia relativa y cumple con todos sus requisitos. Pero no tiene existencia independiente. Existe a causa de la Realidad Absoluta que está más allá del tiempo, el espacio y la causalidad.

He hecho largas digresiones. Volvamos ahora a nuestro tema principal.

Todos los movimientos automáticos y todos los movimientos conscientes son obra del prana a través de los nervios. Ahora bien, ya ven que sería muy bueno tener control sobre las acciones inconscientes.

En otras ocasiones les he dado la definición de Dios y del hombre. El hombre es un círculo infinito cuya circunferencia está en ninguna parte, pero cuyo centro se halla en un solo punto; y Dios es un círculo infinito cuya circunferencia está en ninguna parte, pero cuyo centro está en todas partes. Él obra a través de todas las manos, ve a través de todos los ojos, anda sobre todos los pies, respira a través de todos los cuerpos, vive en toda vida, habla por toda boca y piensa por todo cerebro. El hombre puede llegar a ser como Dios y adquirir control sobre el universo entero si multiplica infinitamente su centro de autoconciencia. La conciencia, por tanto, es lo principal que hay que comprender. Digamos que aquí hay una línea infinita en medio de la oscuridad. No vemos la línea, pero sobre ella hay un punto luminoso que se desplaza. A medida que avanza por la línea, ilumina sucesivamente sus distintas partes, y todo lo que queda atrás vuelve a oscurecerse. Nuestra conciencia podría compararse bien con este punto luminoso. Sus experiencias pasadas han sido reemplazadas por el presente, o se han vuelto subconscientes. No somos conscientes de su presencia en nosotros, pero ahí están, influyendo inconscientemente sobre nuestro cuerpo y nuestra mente. Cada movimiento que ahora se realiza sin la ayuda de la conciencia fue previamente consciente. Se le ha dado suficiente impulso para que funcione por sí mismo.

El gran error en todos los sistemas éticos, sin excepción, ha sido el fracaso al enseñar los medios por los cuales el hombre podría abstenerse de hacer el mal. Todos los sistemas de ética enseñan: «¡No robarás!». Muy bien; pero ¿por qué roba un hombre? Porque todo robar, despojar y demás acciones malvadas se han vuelto, por regla general, automáticos. El ladrón sistemático, el embustero, el hombre o la mujer injustos, ¡lo son a pesar de sí mismos! Es en verdad un tremendo problema psicológico. Debemos mirar al hombre con la luz más caritativa. No es tan fácil ser bueno. ¿Qué son ustedes sino meras máquinas, hasta que sean libres? ¿Deberían enorgullecerse por ser buenos? Ciertamente no. Son buenos porque no pueden evitarlo. Otro es malo porque no puede evitarlo. Si estuvieran en su lugar, ¿quién sabe lo que habrían sido? La mujer de la calle, o el ladrón en la cárcel, es el Cristo que está siendo sacrificado para que ustedes puedan ser un hombre bueno. Tal es la ley del equilibrio. Todos los ladrones y los asesinos, todos los injustos, los más débiles, los más malvados, los demonios: ¡todos son mi Cristo! ¡Debo adoración al Dios Cristo y al demonio Cristo! Esa es mi doctrina, no puedo evitarlo. ¡Mi saludo va a los pies del bueno, del santo, y a los pies del malvado y del diabólico! Todos son mis maestros, todos son mis padres espirituales, todos son mis Salvadores. Puedo maldecir a uno y, sin embargo, beneficiarme de sus fallas; puedo bendecir a otro y beneficiarme de sus buenas obras. Esto es tan verdadero como que estoy aquí parado. He de mirar con desdén a la mujer que camina por la calle, ¡porque la sociedad lo quiere! ¡Ella, mi Salvadora, cuyo deambular por la calle es la causa de la castidad de las otras mujeres! Piensen en eso. Piensen, hombres y mujeres, esta cuestión en su mente. Es una verdad: ¡una verdad desnuda y audaz! Cuanto más veo el mundo, más veo a hombres y a mujeres, más se afianza esta convicción. ¿A quién culparé? ¿A quién alabaré? Hay que ver ambas caras del escudo.

La tarea que tenemos por delante es vasta; y, ante todo, hemos de buscar controlar la vasta masa de pensamientos hundidos que se han vuelto automáticos en nosotros. La obra mala está, sin duda, en el plano consciente; pero la causa que produjo la obra mala estaba muy más allá, en los dominios de lo inconsciente, no visto y, por tanto, más potente.

La psicología práctica dirige, ante todo, sus energías a controlar lo inconsciente, y sabemos que podemos hacerlo. ¿Por qué? Porque sabemos que la causa de lo inconsciente es lo consciente; los pensamientos inconscientes son los millones sumergidos de nuestros antiguos pensamientos conscientes, antiguas acciones conscientes que se han petrificado: no las miramos, no las conocemos, las hemos olvidado. Pero fíjense bien: si el poder del mal está en lo inconsciente, también lo está el poder del bien. Tenemos muchas cosas guardadas en nosotros como en un bolsillo. Las hemos olvidado, ni siquiera pensamos en ellas, y muchas de ellas, pudriéndose, se vuelven positivamente peligrosas; salen, las causas inconscientes que matan a la humanidad. La verdadera psicología, por tanto, intentaría someterlas al control de lo consciente. La gran tarea es reanimar, por así decirlo, al hombre entero, a fin de hacerlo dueño completo de sí mismo. Incluso lo que llamamos la acción automática de los órganos dentro de nuestros cuerpos, como el hígado, etc., puede ser obligada a obedecer a nuestras órdenes.

Esta es la primera parte del estudio: el control de lo inconsciente. La siguiente es ir más allá de lo consciente. Así como la obra inconsciente está por debajo de la conciencia, hay otra obra que está por encima de la conciencia. Cuando se alcanza este estado supraconsciente, el hombre se vuelve libre y divino; la muerte se vuelve inmortalidad, la debilidad se vuelve poder infinito, y la atadura férrea se vuelve libertad. Esa es la meta: el reino infinito de lo supraconsciente.

Por consiguiente, vemos ahora que ha de haber una doble labor. Primero, mediante el funcionamiento adecuado de Ida y Pingala, que son las dos corrientes ordinarias existentes, controlar la acción subconsciente; y, segundo, ir más allá incluso de la conciencia.

Los libros dicen que solo aquel es yogui que, después de larga práctica en la autoconcentración, ha alcanzado esta verdad. La Sushumna se abre entonces, y una corriente que jamás antes había entrado en este nuevo pasaje hallará su camino en él y ascenderá gradualmente a (lo que en lenguaje figurado llamamos) los distintos centros de loto, hasta que finalmente alcance el cerebro. Entonces el yogui se vuelve consciente de lo que realmente es: Dios mismo.

Cada uno sin excepción, cada uno de nosotros, puede alcanzar esta culminación del yoga (disciplina de unión espiritual). Pero es una tarea terrible. Si una persona quiere alcanzar esta verdad, tendrá que hacer algo más que escuchar conferencias y hacer unos cuantos ejercicios respiratorios. Todo está en la preparación. ¿Cuánto se tarda en encender una luz? Solo un segundo; pero ¡cuánto se tarda en hacer la vela! ¿Cuánto se tarda en comer una cena? Quizá media hora. ¡Pero horas en preparar la comida! Queremos encender la luz en un segundo, pero olvidamos que la fabricación de la vela es lo principal.

Pero, por más difícil que sea alcanzar la meta, aun nuestros más pequeños intentos no son en vano. Sabemos que nada se pierde. En el Gita, Arjuna pregunta a Krishna: «Los que fracasan en alcanzar la perfección en el yoga en esta vida, ¿son destruidos como las nubes de verano?». Krishna responde: «Nada, amigo mío, se pierde en este mundo. Cuanto uno hace, eso queda como suyo, y si el fruto del yoga no llega en esta vida, lo retoma en el siguiente nacimiento». De otro modo, ¿cómo explicarían ustedes la maravillosa niñez de Jesús, de Buda, de Shankara?

La respiración, la postura, etcétera, son sin duda ayudas en el yoga; pero son meramente físicas. Las grandes preparaciones son mentales. Lo primero necesario es una vida tranquila y apacible.

Si quieren ser yoguis, deben ser libres, y situarse en circunstancias en las que estén solos y libres de toda ansiedad. Quien desea una vida cómoda y agradable y, al mismo tiempo, quiere realizar el Ser, es como el necio que, queriendo cruzar el río, se agarró a un cocodrilo confundiéndolo con un tronco de madera (Vivekachudamani, 84). «Buscad primero el reino de Dios, y todo lo demás se os dará por añadidura». Este es el gran deber, esto es la renuncia. Vivan por un ideal, y no dejen lugar en la mente para nada más. Pongamos todas nuestras energías en adquirir aquello que nunca falla: nuestra perfección espiritual. Si tenemos un verdadero anhelo de realización, hemos de luchar, y de la lucha vendrá el crecimiento. Cometeremos errores, pero pueden ser ángeles encubiertos.

La mayor ayuda para la vida espiritual es la meditación (dhyana). En la meditación nos despojamos de todas las condiciones materiales y sentimos nuestra naturaleza divina. No dependemos de ninguna ayuda externa en la meditación. El toque del alma puede pintar el color más luminoso aun en los lugares más sombríos; puede esparcir una fragancia sobre la cosa más vil; puede hacer divino al malvado, y toda enemistad, todo egoísmo, queda borrado. Cuanto menos se piense en el cuerpo, mejor. Pues es el cuerpo el que nos arrastra hacia abajo. Es el apego, la identificación, lo que nos hace miserables. Ese es el secreto: pensar que yo soy el espíritu y no el cuerpo, y que todo este universo, con todas sus relaciones, con todo su bien y todo su mal, no es más que una serie de cuadros —escenas sobre un lienzo— de los cuales yo soy el testigo.