Petunjuk tentang Spiritualitas Praktis

PETUNJUK TENTANG SPIRITUALITAS PRAKTIS

( Disampaikan di Home of Truth, Los Angeles, California )

Pagi ini saya akan mencoba menyampaikan kepada Anda beberapa gagasan mengenai pernapasan dan latihan-latihan lainnya. Kita telah membahas teori begitu lama sehingga sekarang sebaiknya kita beralih sedikit kepada hal yang praktis. Banyak sekali buku yang telah ditulis di India mengenai pokok ini. Sebagaimana bangsa Anda bersifat praktis dalam banyak hal, demikian pula tampaknya bangsa kami bersifat praktis dalam bidang ini. Lima orang di negeri ini akan menyatukan kepala mereka dan berkata, "Kita akan membentuk sebuah perseroan saham bersama," dan dalam lima jam hal itu selesai; di India mereka tidak akan dapat melakukannya dalam lima puluh tahun; mereka begitu tidak praktis dalam urusan semacam itu. Namun, perhatikanlah, bila seseorang memulai suatu sistem filsafat, betapapun liarnya teorinya, ia akan memiliki pengikut. Sebagai contoh, sebuah sekte dimulai untuk mengajarkan bahwa bila seseorang berdiri dengan satu kaki selama dua belas tahun, siang dan malam, ia akan memperoleh keselamatan — akan ada ratusan orang yang siap berdiri dengan satu kaki. Segala penderitaan akan dipikul dengan tenang. Ada orang-orang yang mengangkat tangannya bertahun-tahun lamanya untuk memperoleh pahala keagamaan. Saya telah melihat ratusan orang semacam itu. Dan perhatikanlah, mereka tidak selalu orang-orang bodoh yang awam, melainkan orang-orang yang akan mengherankan Anda dengan kedalaman dan keluasan kecerdasan mereka. Jadi, Anda lihat, kata "praktis" itu pun bersifat relatif.

Kita selalu melakukan kesalahan ini dalam menilai orang lain; kita selalu cenderung berpikir bahwa alam pikiran kita yang kecil ini adalah segalanya; etika kita, moralitas kita, rasa kewajiban kita, rasa kegunaan kita, adalah satu-satunya yang patut dimiliki. Beberapa waktu lalu, ketika saya sedang dalam perjalanan ke Eropa, saya melewati Marseille, tempat sedang berlangsung adu banteng. Semua orang Inggris di kapal uap itu marah dan gusar, mencaci dan mengkritik seluruh peristiwa itu sebagai kekejaman. Ketika saya tiba di Inggris, saya mendengar tentang serombongan petinju hadiah yang telah pergi ke Paris, dan mereka diusir tanpa basa-basi oleh orang-orang Prancis, yang menganggap tinju hadiah sangat biadab. Ketika saya mendengar hal-hal seperti ini di berbagai negara, saya mulai memahami ucapan Kristus yang menakjubkan: "Jangan kamu menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi." Semakin banyak kita belajar, semakin kita mengetahui betapa bodohnya kita, betapa beragam dan banyaknya sisi dari pikiran manusia ini. Ketika saya masih kecil, saya biasa mengkritik praktik-praktik askese bangsa saya sendiri; para pengkhotbah besar di negeri kami sendiri telah mengkritiknya; orang terbesar yang pernah dilahirkan, Buddha sendiri, mengkritiknya. Namun demikian, seiring bertambahnya usia, saya merasa bahwa saya tidak berhak untuk menghakimi. Kadang-kadang saya berharap, terlepas dari segala ketidakcocokan mereka, saya memiliki secuil saja kekuatan mereka untuk berbuat dan menderita. Sering kali saya berpikir bahwa penilaian dan kritik saya tidak muncul dari rasa tidak suka terhadap penyiksaan, melainkan dari kepengecutan semata — karena saya tidak mampu melakukannya — saya tidak berani melakukannya.

Kemudian, Anda lihat bahwa kekuatan, daya, dan keberanian adalah hal-hal yang sangat khas. Kita umumnya berkata, "Orang yang berani, orang yang gagah, orang yang nekat," tetapi kita harus ingat bahwa keberanian atau kegagahan atau sifat lainnya itu tidak selalu mencirikan diri seseorang. Orang yang sama yang akan menyerbu ke mulut meriam mungkin mundur ketakutan di hadapan pisau ahli bedah; dan orang lain yang tidak pernah berani menghadapi senjata api akan dengan tenang menanggung operasi bedah yang berat, bila perlu. Nah, dalam menilai orang lain Anda harus selalu mendefinisikan istilah keberanian atau keagungan yang Anda gunakan. Orang yang saya kritik sebagai tidak baik mungkin justru luar biasa dalam beberapa hal yang justru tidak saya miliki.

Ambillah contoh lain. Anda sering melihat, ketika orang membahas tentang apa yang dapat dilakukan oleh pria dan wanita, selalu kesalahan yang sama yang dibuat. Mereka mengira sedang memperlihatkan pria pada keadaannya yang terbaik karena ia, misalnya, dapat berkelahi, dan menjalani upaya fisik yang luar biasa; dan hal ini diadu dengan kelemahan fisik dan sifat tidak suka berkelahi dari wanita. Hal ini tidak adil. Wanita sama beraninya dengan pria. Masing-masing sama-sama baik dengan caranya sendiri. Pria mana yang dapat membesarkan seorang anak dengan kesabaran, ketabahan, dan kasih sayang seperti yang dimiliki wanita? Yang satu telah mengembangkan kekuatan berbuat; yang lain, kekuatan menderita. Bila wanita tidak dapat bertindak, pria pun tidak dapat menderita. Seluruh alam semesta adalah keseimbangan sempurna. Saya tidak tahu, tetapi suatu hari kita mungkin terbangun dan mendapati bahwa cacing yang sederhana itu memiliki sesuatu yang menyeimbangkan kepriaan kita. Orang yang paling jahat sekalipun mungkin memiliki beberapa sifat baik yang sama sekali tidak saya miliki. Saya melihatnya setiap hari dalam hidup saya. Lihatlah orang buas itu! Saya berharap memiliki fisik sebagus itu. Ia makan, ia minum sepuasnya, mungkin tanpa pernah tahu apa itu sakit, sementara saya menderita setiap menit. Berapa kali saya akan dengan senang hati menukarkan otak saya dengan tubuhnya! Seluruh alam semesta hanyalah gelombang dan lekukan; tidak ada gelombang tanpa lekukan. Keseimbangan ada di mana-mana. Anda memiliki satu hal yang besar, tetangga Anda memiliki hal besar lainnya. Ketika Anda menilai pria dan wanita, nilailah mereka menurut tolok ukur keagungan masing-masing. Yang satu tidak dapat masuk ke dalam sepatu yang lain. Yang satu tidak berhak mengatakan bahwa yang lain adalah jahat. Itu adalah takhayul lama yang sama yang berkata, "Bila ini dilakukan, dunia akan hancur." Namun terlepas dari itu dunia belum juga hancur. Dikatakan di negeri ini bahwa bila para budak Negro dibebaskan, negeri ini akan hancur — tetapi benarkah demikian? Dikatakan pula bahwa bila rakyat jelata dididik, dunia akan hancur — tetapi sebaliknya dunia menjadi lebih baik. Beberapa tahun yang lalu terbit sebuah buku yang menggambarkan hal terburuk yang dapat menimpa Inggris. Penulisnya menunjukkan bahwa seiring naiknya upah buruh, perdagangan Inggris merosot. Bergemalah teriakan bahwa kaum buruh di Inggris terlalu berlebihan dalam tuntutan mereka, dan bahwa orang Jerman bekerja dengan upah yang lebih rendah. Suatu komisi dikirim ke Jerman untuk menyelidiki hal ini dan komisi itu melaporkan bahwa para buruh Jerman menerima upah yang lebih tinggi. Mengapa demikian? Karena pendidikan rakyat jelata. Jadi, bagaimana dengan ramalan bahwa dunia akan hancur bila rakyat jelata dididik? Di India, khususnya, kita menjumpai para tetua yang berpikiran kuno di seluruh negeri. Mereka ingin menyimpan segalanya sebagai rahasia dari rakyat jelata. Orang-orang ini sampai pada kesimpulan yang sangat memuaskan diri bahwa mereka adalah crême de la crême alam semesta ini. Mereka percaya bahwa mereka tidak dapat tersakiti oleh percobaan-percobaan berbahaya ini. Hanya rakyat jelata yang dapat tersakiti oleh percobaan itu!

Sekarang, marilah kita kembali kepada hal yang praktis. Pokok penerapan praktis psikologi telah diangkat di India sejak masa yang sangat awal. Sekitar seribu empat ratus tahun sebelum Kristus, hidup di India seorang filsuf besar yang bernama Patanjali. Ia mengumpulkan semua fakta, bukti, dan penelitian dalam psikologi serta memanfaatkan semua pengalaman yang terakumulasi pada masa lampau. Ingatlah, dunia ini sudah sangat tua; ia tidak diciptakan hanya dua atau tiga ribu tahun yang lalu. Di Barat diajarkan bahwa masyarakat dimulai seribu delapan ratus tahun yang lalu, dengan Perjanjian Baru. Sebelumnya tidak ada masyarakat. Itu mungkin benar terkait Barat, tetapi tidak benar terkait seluruh dunia. Sering kali, ketika saya sedang berceramah di London, seorang teman saya yang sangat intelektual dan cerdas berdebat dengan saya, dan suatu hari setelah menggunakan semua senjatanya terhadap saya, ia tiba-tiba berseru, "Tetapi mengapa para Rishi Anda tidak datang ke Inggris untuk mengajar kami?" Saya menjawab, "Karena belum ada Inggris untuk didatangi. Apakah mereka harus berkhotbah kepada hutan-hutan?"

"Lima puluh tahun yang lalu," kata Ingersoll kepada saya, "Anda akan digantung di negeri ini bila Anda datang untuk berkhotbah. Anda akan dibakar hidup-hidup atau dilempari batu hingga keluar dari desa-desa."

Jadi tidaklah tidak masuk akal untuk menganggap bahwa peradaban telah ada seribu empat ratus tahun sebelum Kristus. Belum dapat dipastikan apakah peradaban selalu datang dari yang lebih rendah menuju yang lebih tinggi. Argumen dan bukti yang sama yang diajukan untuk membuktikan dalil ini juga dapat dipakai untuk menunjukkan bahwa orang biadab hanyalah manusia beradab yang merosot. Bangsa Tionghoa, misalnya, tidak akan pernah dapat percaya bahwa peradaban tumbuh dari keadaan biadab, karena yang sebaliknya justru ada dalam pengalaman mereka. Tetapi ketika Anda berbicara tentang peradaban Amerika, yang Anda maksud adalah kelestarian dan pertumbuhan bangsa Anda sendiri.

Sangat mudah untuk meyakini bahwa bangsa Hindu, yang telah merosot selama tujuh ratus tahun, dahulu sangat beradab. Kita tidak dapat membuktikan bahwa hal itu tidak benar.

Tidak ada satu pun contoh peradaban yang muncul secara spontan. Tidak ada satu bangsa pun di dunia yang menjadi beradab tanpa adanya bangsa beradab lain yang datang dan berbaur dengan bangsa itu. Asal-usul peradaban tentu saja, boleh dikatakan, milik satu atau dua bangsa yang pergi ke luar negeri, menyebarkan gagasan-gagasan mereka, dan bercampur dengan bangsa-bangsa lain, dan dengan demikian peradaban menyebar.

Untuk keperluan praktis, marilah kita berbicara dalam bahasa ilmu pengetahuan modern. Tetapi saya harus meminta Anda untuk mengingat bahwa, sebagaimana terdapat takhayul agama, demikian pula terdapat takhayul dalam urusan ilmu pengetahuan. Ada pendeta yang menjadikan pekerjaan agama sebagai bidang khusus mereka; demikian pula ada pendeta hukum alam, yaitu para ilmuwan. Begitu nama seorang ilmuwan besar, seperti Darwin atau Huxley, disebut, kita mengikutinya secara membabi buta. Itulah mode zaman ini. Sembilan puluh sembilan persen dari yang kita sebut pengetahuan ilmiah hanyalah teori belaka. Dan banyak di antaranya tidak lebih baik daripada takhayul-takhayul lama tentang hantu berkepala dan bertangan banyak, hanya saja perbedaannya, yang terakhir tadi sedikit membedakan manusia dari batang kayu dan batu. Ilmu yang sejati meminta kita untuk berhati-hati. Sebagaimana kita harus berhati-hati terhadap para pendeta, demikian pula kita harus berhati-hati terhadap para ilmuwan. Mulailah dengan ketidakpercayaan. Analisislah, ujilah, buktikanlah segala sesuatu, lalu terimalah. Beberapa keyakinan ilmu pengetahuan modern yang paling lazim belum dibuktikan. Bahkan dalam ilmu seperti matematika, sebagian besar teorinya hanyalah hipotesis kerja. Dengan datangnya pengetahuan yang lebih besar, semua itu akan dibuang.

Pada tahun 1400 SM seorang resi agung berusaha menata, menganalisis, dan menggeneralisasi fakta-fakta psikologis tertentu. Ia diikuti oleh banyak orang lain yang mengambil sebagian dari apa yang telah ia temukan dan menjadikannya kajian khusus. Bangsa Hindu, satu-satunya di antara semua bangsa kuno, mengambil studi cabang pengetahuan ini dengan sungguh-sungguh. Saya sekarang sedang mengajarkan hal ini kepada Anda, tetapi berapa di antara Anda yang akan mempraktikkannya? Berapa hari, berapa bulan akan berlalu sebelum Anda meninggalkannya? Anda tidak praktis dalam hal ini. Di India, mereka akan tekun selama berabad-abad. Anda akan terkejut mendengar bahwa mereka tidak memiliki gereja, tidak ada Doa Bersama, atau hal semacamnya; tetapi mereka, setiap hari, masih mempraktikkan pernapasan dan berusaha memusatkan pikiran; dan itulah bagian utama dari ibadat mereka. Inilah pokok-pokok utamanya. Setiap orang Hindu harus melakukannya. Itulah agama negeri itu. Hanya saja, setiap orang mungkin memiliki metode khusus — bentuk pernapasan khusus, bentuk pemusatan khusus, dan apa metode khusus seseorang, bahkan istrinya pun tidak perlu mengetahuinya; ayah tidak perlu mengetahui milik anaknya. Tetapi mereka semua harus melakukannya. Dan tidak ada sesuatu yang gaib mengenai hal-hal ini. Kata "okult" tidak ada kaitannya dengan hal-hal itu. Di tepi Sungai Ganga, ribuan dan ribuan orang dapat dijumpai setiap hari duduk di tepiannya, bernapas dan memusatkan pikiran dengan mata terpejam. Mungkin ada dua alasan yang membuat praktik-praktik tertentu tidak dapat dilakukan oleh kebanyakan manusia. Yang pertama, para guru berpendapat bahwa orang biasa tidak cocok untuk hal itu. Mungkin ada sedikit kebenaran dalam hal ini, tetapi lebih banyak karena kesombongan. Yang kedua adalah ketakutan akan penganiayaan. Seseorang, misalnya, tidak akan suka melakukan latihan pernapasan di muka umum di negeri ini, karena ia akan dianggap aneh; hal itu bukan kebiasaan di sini. Sebaliknya, di India, bila seseorang berdoa, "Berilah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya," orang akan menertawakannya. Tidak ada yang lebih bodoh bagi pikiran orang Hindu daripada berkata, "Bapa kami yang ada di Surga." Orang Hindu, ketika beribadat, berpikir bahwa Tuhan ada di dalam dirinya sendiri.

Menurut para Yogi, terdapat tiga arus saraf utama: yang satu mereka sebut Ida, yang lain Pingala, dan yang di tengah Sushumna, dan semuanya berada di dalam tulang belakang. Ida dan Pingala, kiri dan kanan, adalah kumpulan saraf, sedangkan yang di tengah, Sushumna, berongga dan bukan kumpulan saraf. Sushumna ini tertutup, dan bagi manusia biasa tidak berguna, sebab ia bekerja hanya melalui Ida dan Pingala. Arus-arus terus-menerus turun dan naik melalui saraf-saraf ini, membawa perintah ke seluruh tubuh melalui saraf-saraf lain yang menuju ke berbagai organ tubuh.

Pengaturan dan penyelarasan irama Ida serta Pingala itulah tujuan agung dari pernapasan. Namun pernapasan itu sendiri tidaklah berarti apa-apa — ia hanya sejumlah udara yang dimasukkan ke dalam paru-paru; selain untuk menjernihkan darah, ia tidak banyak gunanya. Tidak ada sesuatu yang gaib mengenai udara yang kita hirup dan kita asimilasi untuk menjernihkan darah; tindakan itu hanyalah suatu gerak. Gerak ini dapat direduksi menjadi gerak satuan yang kita sebut Prana; dan di mana-mana, semua gerak adalah berbagai manifestasi dari Prana ini. Prana ini adalah listrik, ia adalah magnetisme; ia dipancarkan keluar oleh otak sebagai pikiran. Segala sesuatu adalah Prana; ialah yang menggerakkan matahari, bulan, dan bintang-bintang.

Kami katakan, apa pun yang ada di alam semesta ini telah diproyeksikan oleh getaran Prana. Hasil tertinggi dari getaran adalah pikiran. Bila ada yang lebih tinggi, kita tidak dapat membayangkannya. Saraf-saraf Ida dan Pingala bekerja melalui Prana. Prana itulah yang menggerakkan setiap bagian tubuh, menjadi berbagai kekuatan. Buanglah gagasan lama bahwa Tuhan adalah sesuatu yang menghasilkan akibat lalu duduk di atas singgasana membagi-bagikan keadilan. Dalam bekerja, kita menjadi letih karena kita memakai begitu banyak Prana.

Latihan pernapasan, yang disebut Pranayama, menghasilkan pengaturan pernapasan, gerak ritmis Prana. Bila Prana bekerja secara ritmis, segalanya berjalan dengan baik. Bila para Yogi mendapatkan kendali atas tubuh mereka sendiri, jika ada penyakit di bagian mana pun, mereka mengetahui bahwa Prana tidak ritmis di sana dan mereka mengarahkan Prana ke bagian yang sakit itu sampai iramanya kembali pulih.

Sebagaimana Anda dapat mengendalikan Prana di dalam tubuh Anda sendiri, demikian pula, bila Anda cukup kuat, Anda dapat mengendalikan, bahkan dari sini, Prana orang lain di India. Semuanya adalah satu. Tidak ada keterputusan; kesatuan adalah hukumnya. Secara fisik, psikis, mental, moral, metafisis, semuanya adalah satu. Hidup hanyalah sebuah getaran. Yang menggetarkan samudra ether ini, itu pulalah yang menggetarkan Anda. Sebagaimana di sebuah danau terbentuk berbagai lapisan es dengan berbagai tingkat kepadatan, atau sebagaimana di samudra uap terdapat berbagai tingkat kerapatan, demikian pula alam semesta ini adalah samudra materi. Ia adalah samudra ether di mana kita menemukan matahari, bulan, bintang-bintang, dan diri kita sendiri — dalam tingkat kepadatan yang berbeda-beda; tetapi kesinambungannya tidak terputus; ia sama saja di seluruh penjuru.

Sekarang, bila kita mempelajari metafisika, kita sampai pada pengetahuan bahwa dunia ini adalah satu, bukan bahwa yang spiritual, yang material, yang mental, dan dunia energi terpisah-pisah. Semuanya adalah satu, tetapi dilihat dari bidang-bidang pandang yang berbeda. Ketika Anda memikirkan diri Anda sebagai tubuh, Anda lupa bahwa Anda adalah pikiran, dan ketika Anda memikirkan diri Anda sebagai pikiran, Anda akan melupakan tubuh. Hanya ada satu hal, yaitu Anda; Anda dapat melihatnya sebagai materi atau tubuh — atau Anda dapat melihatnya sebagai pikiran atau roh. Kelahiran, kehidupan, dan kematian hanyalah takhayul lama. Tidak ada seorang pun yang pernah dilahirkan, tidak seorang pun akan mati; seseorang sekadar berganti kedudukan — itu saja. Saya menyesal melihat di Barat betapa besar perhatian yang mereka berikan pada kematian; selalu mencoba menggenggam sedikit kehidupan. "Berilah kami kehidupan setelah mati! Berilah kami kehidupan!" Mereka begitu gembira bila ada yang mengatakan kepada mereka bahwa mereka akan hidup nanti! Bagaimana mungkin saya meragukan hal seperti itu! Bagaimana mungkin saya membayangkan bahwa saya mati! Cobalah berpikir bahwa diri Anda sudah mati, dan Anda akan menyadari bahwa Anda hadir untuk melihat mayat Anda sendiri. Hidup adalah realitas yang begitu menakjubkan sehingga Anda tidak dapat melupakannya sesaat pun. Anda bisa saja meragukan bahwa Anda ada. Inilah fakta pertama dari kesadaran — saya ada. Siapa yang dapat membayangkan keadaan yang sama sekali tidak pernah ada? Itu adalah kebenaran yang paling jelas dari semua kebenaran. Maka, gagasan tentang keabadian adalah bawaan dalam diri manusia. Bagaimana orang dapat membahas pokok yang tidak dapat dibayangkan? Mengapa kita harus membahas argumen pro dan kontra mengenai pokok yang sudah jelas dengan sendirinya?

Seluruh alam semesta, oleh karena itu, adalah satu kesatuan, dari sudut pandang mana pun Anda memandangnya. Sekarang ini, bagi kita, alam semesta ini adalah kesatuan dari Prana dan Akasha, daya dan materi. Dan perhatikanlah, seperti semua prinsip dasar lainnya, hal ini pun bertentangan dengan dirinya sendiri. Sebab apakah daya itu? — yaitu yang menggerakkan materi. Dan apakah materi itu? — yaitu yang digerakkan oleh daya. Itu adalah suatu jungkat-jungkit! Beberapa dari dasar-dasar penalaran kita sangatlah aneh, terlepas dari kebanggaan kita terhadap ilmu pengetahuan. "Itu adalah sakit kepala tanpa kepala," sebagaimana pepatah Sansekerta mengatakan. Keadaan demikian ini disebut Maya. Ia tidak memiliki keberadaan maupun ketiadaan. Anda tidak dapat menyebutnya keberadaan, sebab yang ada hanyalah yang melampaui waktu dan ruang, yang berada dengan sendirinya. Namun demikian dunia ini memenuhi sampai batas tertentu gagasan kita tentang keberadaan. Oleh karena itu ia memiliki keberadaan yang tampak.

Tetapi terdapat keberadaan yang sejati di dalam dan melalui segala sesuatu; dan realitas itu, seolah-olah, terperangkap dalam jaring waktu, ruang, dan kausalitas. Itulah manusia yang sejati, yang tak terhingga, yang tanpa awal, yang tanpa akhir, yang senantiasa berbahagia, yang senantiasa bebas. Ia telah terperangkap dalam jaring waktu, ruang, dan kausalitas. Demikian pula segala sesuatu di dunia ini. Realitas dari segala sesuatu adalah yang tak terhingga yang sama. Ini bukan idealisme; bukan berarti dunia tidak ada. Dunia memiliki keberadaan yang relatif, dan memenuhi semua persyaratannya. Tetapi ia tidak memiliki keberadaan yang mandiri. Ia ada karena adanya Realitas Mutlak yang melampaui waktu, ruang, dan kausalitas.

Saya telah membuat banyak pengalihan pokok. Sekarang, marilah kita kembali ke pokok utama kita.

Semua gerak otomatis dan semua gerak sadar adalah kerja Prana melalui saraf-saraf. Sekarang, Anda lihat, akan sangat baik untuk memiliki kendali atas tindakan-tindakan yang tidak sadar.

Pada kesempatan lain, saya telah menyampaikan kepada Anda definisi Tuhan dan manusia. Manusia adalah lingkaran tak terhingga yang lingkarannya tidak berada di mana-mana, tetapi pusatnya terletak di satu titik; dan Tuhan adalah lingkaran tak terhingga yang lingkarannya tidak berada di mana-mana, tetapi pusatnya ada di mana-mana. Ia bekerja melalui semua tangan, melihat melalui semua mata, berjalan dengan semua kaki, bernapas melalui semua tubuh, hidup di dalam semua kehidupan, berbicara melalui setiap mulut, dan berpikir melalui setiap otak. Manusia dapat menjadi seperti Tuhan dan memperoleh kendali atas seluruh alam semesta bila ia melipatgandakan secara tak terhingga pusat kesadaran-dirinya. Oleh karena itu, kesadaran adalah hal utama yang harus dipahami. Katakanlah ada sebuah garis tak terhingga di tengah kegelapan. Kita tidak melihat garis itu, tetapi di atasnya ada satu titik cahaya yang bergerak. Sementara ia bergerak di sepanjang garis, ia menerangi bagian-bagiannya yang berbeda secara berurutan, dan semua yang tertinggal di belakang menjadi gelap kembali. Kesadaran kita dapat disamakan dengan titik cahaya ini. Pengalaman-pengalamannya yang lampau telah digantikan oleh yang sekarang, atau telah menjadi bawah-sadar. Kita tidak menyadari kehadirannya di dalam diri kita; tetapi ia ada di sana, tanpa kita sadari memengaruhi tubuh dan pikiran kita. Setiap gerakan yang sekarang dilakukan tanpa bantuan kesadaran sebelumnya pernah disadari. Dorongan yang cukup telah diberikan padanya untuk bekerja dengan sendirinya.

Kesalahan besar dalam semua sistem etika, tanpa terkecuali, adalah kegagalan dalam mengajarkan sarana yang dengannya manusia dapat menahan diri dari melakukan kejahatan. Semua sistem etika mengajarkan, "Jangan mencuri!" Bagus sekali; tetapi mengapa orang mencuri? Karena semua pencurian, perampokan, dan perbuatan jahat lainnya, sebagai aturan, telah menjadi otomatis. Perampok sistematis, pencuri, pendusta, pria dan wanita yang tidak adil, mereka semua menjadi demikian terlepas dari kehendak mereka sendiri! Itu sebenarnya adalah problem psikologis yang luar biasa. Kita harus memandang manusia dengan cara yang sepenuh-penuhnya penuh kasih. Tidaklah semudah itu untuk menjadi baik. Anda hanyalah mesin belaka sampai Anda menjadi bebas. Patutkah Anda sombong karena Anda baik? Tentu saja tidak. Anda baik karena Anda tidak dapat berbuat selain itu. Orang lain jahat karena ia tidak dapat berbuat selain itu. Bila Anda berada dalam posisinya, siapa tahu Anda akan menjadi apa? Wanita di jalanan, atau pencuri di penjara, adalah Kristus yang sedang dikurbankan agar Anda dapat menjadi orang baik. Demikianlah hukum keseimbangan. Semua pencuri dan pembunuh, semua yang tidak adil, yang paling lemah, yang paling jahat, para iblis, mereka semua adalah Kristus saya! Saya berutang ibadat kepada Kristus Tuhan dan kepada Kristus iblis! Itulah ajaran saya, saya tidak dapat menahannya. Salam hormat saya tertuju kepada telapak kaki orang baik, orang suci, dan kepada telapak kaki orang jahat dan yang seperti iblis! Mereka semua adalah guru saya, semua adalah bapa rohani saya, semua adalah Penyelamat saya. Saya mungkin mengutuk seseorang dan tetap memperoleh manfaat dari kegagalannya; saya mungkin memberkati orang lain dan memperoleh manfaat dari perbuatan baiknya. Hal ini sama benarnya dengan saya berdiri di sini. Saya harus mencibir wanita yang berjalan di jalanan, sebab masyarakat menghendakinya! Dia, Penyelamat saya, dia, yang penjajaan jalanannya menjadi sebab kesucian para wanita lain! Renungkanlah itu. Renungkanlah, hai pria dan wanita, persoalan ini dalam pikiran Anda. Itu adalah kebenaran — kebenaran yang telanjang dan terus terang! Semakin saya melihat dunia, semakin saya melihat banyak pria dan wanita, semakin kuat keyakinan ini. Siapakah yang harus saya salahkan? Siapakah yang harus saya puji? Kedua sisi perisai harus dilihat.

Tugas yang ada di hadapan kita amatlah luas; dan pertama-tama, kita harus berusaha mengendalikan massa pikiran-pikiran yang tenggelam yang telah menjadi otomatis pada diri kita. Perbuatan jahat itu, tidak diragukan lagi, ada pada bidang sadar; tetapi sebab yang menghasilkan perbuatan jahat itu jauh berada di alam yang tidak sadar, yang tak terlihat, dan oleh karena itu lebih kuat.

Psikologi praktis mengarahkan seluruh energinya pertama-tama untuk mengendalikan yang tidak sadar, dan kita tahu bahwa kita dapat melakukannya. Mengapa? Karena kita tahu bahwa sebab dari yang tidak sadar adalah yang sadar; pikiran-pikiran yang tidak sadar adalah jutaan pikiran sadar kita yang lama yang telah tenggelam, tindakan-tindakan sadar lama yang telah membatu — kita tidak memperhatikannya, tidak mengetahuinya, telah melupakannya. Tetapi perhatikanlah, bila kekuatan kejahatan ada di dalam yang tidak sadar, demikian pula kekuatan kebaikan. Kita memiliki banyak hal yang tersimpan di dalam diri kita seperti di dalam saku. Kita telah melupakannya, bahkan tidak memikirkannya, dan banyak di antaranya yang membusuk, menjadi benar-benar berbahaya; mereka muncul keluar sebagai sebab-sebab tidak sadar yang membunuh kemanusiaan. Oleh karena itu, psikologi yang sejati akan berusaha untuk membawanya ke dalam kendali kesadaran. Tugas besarnya adalah menghidupkan kembali seluruh manusia, seolah-olah, agar ia menjadi tuan yang lengkap atas dirinya sendiri. Bahkan apa yang kita sebut tindakan otomatis organ-organ di dalam tubuh kita, seperti hati dan sebagainya, dapat dibuat untuk mematuhi perintah kita.

Inilah bagian pertama dari kajian itu, yaitu pengendalian atas yang tidak sadar. Yang berikutnya adalah melampaui yang sadar. Sebagaimana kerja yang tidak sadar berada di bawah kesadaran, demikian pula terdapat kerja lain yang berada di atas kesadaran. Bila keadaan superkesadaran ini dicapai, manusia menjadi bebas dan ilahi; kematian menjadi keabadian, kelemahan menjadi kekuatan tak terhingga, dan belenggu besi menjadi kebebasan. Itulah tujuannya, alam tak terhingga dari superkesadaran.

Maka, oleh karena itu, kita sekarang melihat bahwa harus ada kerja yang berlipat dua. Pertama, melalui kerja yang tepat dari Ida dan Pingala, yang merupakan dua arus biasa yang sudah ada, untuk mengendalikan tindakan bawah-sadar; dan kedua, untuk melampaui bahkan kesadaran.

Kitab-kitab mengatakan bahwa hanya dialah Yogi yang, setelah lama berlatih dalam pemusatan diri, telah sampai pada kebenaran ini. Sushumna sekarang terbuka dan suatu arus yang sebelumnya tidak pernah memasuki saluran baru ini akan menemukan jalannya ke dalamnya, dan secara bertahap naik ke (apa yang kita sebut dalam bahasa kiasan) pusat-pusat teratai yang berbeda-beda, sampai akhirnya mencapai otak. Lalu Yogi itu menjadi sadar akan siapa dia sebenarnya, Tuhan itu sendiri.

Setiap orang tanpa kecuali, setiap orang dari kita, dapat mencapai puncak Yoga ini. Tetapi itu adalah tugas yang berat. Bila seseorang ingin mencapai kebenaran ini, ia harus melakukan sesuatu lebih daripada sekadar mendengarkan ceramah dan melakukan beberapa latihan pernapasan. Segalanya terletak pada persiapan. Berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk menyalakan api? Hanya sedetik; tetapi berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk membuat lilin! Berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk menyantap makan malam? Mungkin setengah jam. Tetapi berjam-jam untuk menyiapkan makanan itu! Kita ingin menyalakan api dalam sedetik, tetapi kita lupa bahwa pembuatan lilin itulah hal yang utama.

Tetapi meskipun begitu sulit untuk mencapai tujuan itu, namun bahkan usaha kita yang terkecil sekalipun tidaklah sia-sia. Kita tahu bahwa tidak ada yang hilang. Dalam Gita, Arjuna bertanya kepada Krishna, "Mereka yang gagal mencapai kesempurnaan dalam Yoga dalam hidup ini, apakah mereka hancur seperti awan musim panas?" Krishna menjawab, "Tidak ada satu pun, sahabatku, yang hilang di dunia ini. Apa pun yang dilakukan seseorang, itu tetap menjadi miliknya, dan bila buah Yoga tidak datang dalam hidup ini, ia akan memulainya lagi dalam kelahiran berikutnya." Bila tidak, bagaimana Anda menjelaskan masa kanak-kanak yang menakjubkan dari Yesus, Buddha, Shankara?

Pernapasan, sikap tubuh, dan sebagainya tidak diragukan lagi merupakan bantuan dalam Yoga; tetapi semua itu hanyalah bersifat fisik. Persiapan-persiapan yang besar adalah persiapan mental. Hal pertama yang dibutuhkan adalah kehidupan yang tenang dan damai.

Bila Anda ingin menjadi seorang Yogi, Anda harus bebas, dan menempatkan diri Anda dalam keadaan di mana Anda sendirian dan bebas dari segala kecemasan. Ia yang menginginkan kehidupan yang nyaman dan menyenangkan dan pada saat yang sama ingin merealisasikan Diri adalah seperti orang dungu yang, karena ingin menyeberangi sungai, menangkap seekor buaya, mengiranya sepotong kayu (Vivekachudamani, 84.). "Carilah dahulu Kerajaan Tuhan, maka segala sesuatunya akan ditambahkan kepadamu." Inilah satu-satunya kewajiban yang besar, inilah penyangkalan diri. Hiduplah untuk sebuah cita-cita, dan jangan tinggalkan tempat di dalam pikiran untuk hal lain. Marilah kita kerahkan semua energi kita untuk meraih yang tidak pernah gagal — kesempurnaan rohani kita. Bila kita memiliki kerinduan sejati untuk realisasi, kita harus berjuang, dan melalui perjuangan pertumbuhan akan datang. Kita akan membuat kesalahan, tetapi kesalahan-kesalahan itu mungkin saja merupakan malaikat-malaikat yang tidak kita ketahui.

Bantuan terbesar bagi kehidupan rohani adalah meditasi (Dhyana). Dalam meditasi kita melepaskan diri dari semua keadaan material dan merasakan kodrat ilahi kita. Kita tidak bergantung pada bantuan eksternal apa pun dalam meditasi. Sentuhan jiwa dapat melukiskan warna paling cerah bahkan di tempat-tempat paling kumuh; ia dapat melimpahkan keharuman di atas benda paling hina; ia dapat membuat yang jahat menjadi ilahi — dan segala permusuhan, segala kepentingan diri terhapuskan. Semakin sedikit pikiran tentang tubuh, semakin baik. Sebab tubuhlah yang menarik kita ke bawah. Adalah keterikatan, identifikasi, yang membuat kita sengsara. Itulah rahasianya: Berpikir bahwa saya adalah roh dan bukan tubuh, dan bahwa seluruh alam semesta ini dengan semua hubungannya, dengan semua kebaikan dan semua kejahatannya, hanyalah serangkaian lukisan — pemandangan di atas kanvas — yang saya adalah saksinya.