Alma, naturaleza y Dios
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Español
ALMA, NATURALEZA Y DIOS
Según la filosofía Vedanta, el hombre consta, por así decirlo, de tres sustancias. La más externa es el cuerpo, la forma densa del hombre, en el cual se hallan los instrumentos de sensación, tales como los ojos, la nariz, los oídos y demás. Este ojo no es el órgano de la visión; es solo el instrumento. Detrás de él está el órgano. Así, los oídos no son los órganos de la audición; son los instrumentos, y detrás de ellos está el órgano, o lo que, en la fisiología moderna, se llama el centro. Los órganos se llaman Indriyas en sánscrito. Si el centro que gobierna los ojos es destruido, los ojos no verán; lo mismo ocurre con todos nuestros sentidos. Los órganos, a su vez, no pueden percibir nada por sí mismos hasta que se les adjunte algo más. Ese algo es la mente. Muchas veces han observado ustedes que estaban profundamente absortos en cierto pensamiento, y el reloj dio la hora y no lo oyeron. ¿Por qué? El oído estaba allí; las vibraciones entraron en él y fueron llevadas al cerebro; con todo, ustedes no oyeron, porque la mente no estaba unida al órgano. Las impresiones de los objetos externos son llevadas a los órganos, y cuando la mente se une a ellos, toma las impresiones y les da, por así decirlo, un colorido, al que se llama egoísmo, «yo». Tomen el caso de un mosquito que me pica en el dedo mientras estoy ocupado en alguna labor. No lo siento, porque mi mente está unida a algo más. Más tarde, cuando mi mente se une a la impresión transmitida a los Indriyas, viene una reacción. Con esta reacción me hago consciente del mosquito. De modo que ni siquiera la mente que se une a los órganos basta; debe venir la reacción en forma de voluntad. Esta facultad de la que proviene la reacción, la facultad del conocimiento o intelecto, se llama «Buddhi». Primero, debe haber el instrumento externo; después, el órgano; después, la mente debe unirse al órgano; luego debe venir la reacción del intelecto, y cuando todas estas cosas están completas, surge al instante la idea: «yo y el objeto externo», y hay una percepción, un concepto, un conocimiento. El órgano externo, que es solo el instrumento, está en el cuerpo, y detrás de él está el órgano interno, que es más sutil; luego está la mente, luego la facultad intelectual, luego el egoísmo, que dice «yo»: yo veo, yo oigo, y así sucesivamente. Todo el proceso se lleva a cabo mediante ciertas fuerzas; pueden llamarlas fuerzas vitales; en sánscrito se llaman Prana. Esta parte densa del hombre, este cuerpo, en el que se hallan los instrumentos externos, se llama en sánscrito Sthula Sharira, el cuerpo denso; detrás de él viene la serie que comienza con los órganos, la mente, el intelecto, el egoísmo. Estos, junto con las fuerzas vitales, forman un compuesto que se llama el cuerpo sutil, el Sukshma Sharira. Estas fuerzas se componen de elementos muy sutiles, tan sutiles que ninguna lesión a este cuerpo puede destruirlos; sobreviven a todos los golpes infligidos a este cuerpo. El cuerpo denso que vemos se compone de materia densa, y como tal está siendo renovado y cambiando continuamente. Pero los órganos internos, la mente, el intelecto y el egoísmo se componen del material más fino, tan sutil que perduran por eones y eones. Son tan sutiles que nada puede oponérseles: pueden atravesar cualquier obstrucción. El cuerpo denso es no inteligente; lo mismo lo es el sutil, al estar compuesto de materia sutil. Aunque una parte se llame mente, otra el intelecto y la tercera egoísmo, vemos de una sola mirada que ninguno de ellos puede ser el «Conocedor». Ninguno de ellos puede ser el perceptor, el testigo, aquel para quien se realiza la acción y que es el vidente de la acción. Todos estos movimientos en la mente, o en la facultad de intelección, o en el egoísmo, deben ser para algún otro. Estos, al estar compuestos de materia sutil, no pueden ser autorrefulgentes. Su luminosidad no puede estar en sí mismos. Esta manifestación de la mesa, por ejemplo, no puede deberse a cosa material alguna. Por tanto, debe haber alguien detrás de todos ellos que sea el verdadero manifestador, el verdadero vidente, el verdadero gozador, y Él, en sánscrito, se llama el Atman (el verdadero Ser), el Alma del hombre, el verdadero Ser del hombre. Es Él quien realmente ve las cosas. Los instrumentos externos y los órganos captan las impresiones y las llevan a la mente, y la mente al intelecto, y el intelecto las refleja como en un espejo, y detrás de él está el Alma que las contempla y da sus órdenes y sus directivas. Él es el gobernante de todos estos instrumentos, el dueño de la casa, el rey entronizado en el cuerpo. La facultad del egoísmo, la facultad de intelección, la facultad de cogitación, los órganos, los instrumentos, el cuerpo, todos ellos obedecen sus órdenes. Es Él quien manifiesta todas estas cosas. Este es el Atman del hombre. Análogamente, podemos ver que lo que está en una pequeña parte del universo debe estar también en todo el universo. Si la conformidad es la ley del universo, cada parte del universo debe haber sido construida según el mismo plan que el todo. Así, pensamos naturalmente que detrás de la forma material densa que llamamos este universo nuestro debe haber un universo de materia más sutil, al que llamamos pensamiento, y detrás de eso debe haber un Alma que hace posible todo este pensamiento, que ordena, que es el rey entronizado de este universo. Esa alma que está detrás de cada mente y de cada cuerpo se llama Pratyagatman, el Atman individual, y aquella Alma que está detrás del universo como guía, gobernante y regidor, es Dios.
Lo siguiente que hay que considerar es de dónde provienen todas estas cosas. La respuesta es: ¿qué se quiere decir con «provenir»? Si significa que algo puede producirse de la nada, es imposible. Toda esta creación, esta manifestación, no puede producirse a partir de cero. Nada puede producirse sin una causa, y el efecto no es sino la causa reproducida. He aquí un vaso. Supongamos que lo rompemos en pedazos, lo pulverizamos y, por medios químicos, casi lo aniquilamos. ¿Volverá a cero? Ciertamente no. La forma se romperá, pero las partículas de las que está hecho seguirán allí; quedarán fuera del alcance de nuestros sentidos, pero permanecerán, y es perfectamente posible que con esos materiales se haga otro vaso. Si esto es verdad en un caso, lo será en todos. Algo no puede hacerse de la nada. Tampoco puede hacerse algo retornar a la nada. Puede volverse más y más sutil, y luego, otra vez, más y más denso. La gota de lluvia es extraída del océano en forma de vapor, y se desplaza por el aire hasta las montañas; allí se convierte de nuevo en agua y fluye, recorriendo cientos de millas, de regreso al océano madre. La semilla produce el árbol. El árbol muere, dejando solo la semilla. De nuevo surge como otro árbol, que de nuevo termina en la semilla, y así sucesivamente. Miren un pájaro: cómo, del huevo, brota, se convierte en un pájaro hermoso, vive su vida y luego muere, dejando solo otros huevos que contienen los gérmenes de futuros pájaros. Lo mismo con los animales; lo mismo con los hombres. Todo comienza, por así decirlo, a partir de ciertas semillas, ciertos rudimentos, ciertas formas sutiles, y se vuelve más y más denso a medida que se desarrolla; y luego retorna a esa forma sutil y se aquieta. Todo el universo prosigue de esta manera. Llega un momento en que todo este universo se disuelve y se vuelve más sutil y por fin desaparece enteramente, por así decirlo, pero permanece como materia ultrafina. Sabemos por la ciencia moderna y la astronomía que esta tierra se está enfriando, y con el tiempo se volverá muy fría, y entonces se romperá en pedazos y se volverá más y más sutil hasta que vuelva a ser éter. Sin embargo, las partículas permanecerán todas para formar el material del que se proyectará otra tierra. De nuevo esta desaparecerá, y otra surgirá. Así, este universo volverá a sus causas, y de nuevo sus materiales se reunirán y tomarán forma, como la ola que baja, se levanta de nuevo y toma forma. Los actos de volver a las causas y de salir de nuevo, tomando forma, se llaman en sánscrito Sankocha y Vikasha, que significan contracción y expansión. Todo el universo, por así decirlo, se contrae y luego se expande de nuevo. Para usar los términos más aceptados de la ciencia moderna: involución y evolución. Oyen hablar de la evolución, de cómo todas las formas crecen a partir de otras inferiores, ascendiendo lentamente más y más. Esto es muy verdadero, pero cada evolución presupone una involución. Sabemos que la suma total de energía que se despliega en el universo es la misma en todo momento, y que la materia es indestructible. De ninguna manera pueden quitar una sola partícula de materia. No pueden quitar un pie-libra de energía ni añadir uno. La suma total es siempre la misma. Solo varía la manifestación, al involucionarse y evolucionarse. Así, este ciclo es la evolución a partir de la involución del ciclo previo, y este ciclo se involucionará de nuevo, volviéndose más y más sutil, y de ello surgirá el ciclo siguiente. Todo el universo prosigue de este modo. Vemos así que no hay creación en el sentido de que algo se cree de la nada. Para usar una palabra mejor, hay manifestación, y Dios es el manifestador del universo. El universo, por así decirlo, está siendo exhalado de Él, y de nuevo se contrae en Él, y de nuevo Él lo exhala. Una bellísima imagen se da en los Vedas: «Aquel Uno eterno exhala este universo y lo inhala». Tal como podemos exhalar una pequeña partícula de polvo y volver a inhalarla. Todo eso está muy bien, pero puede plantearse la pregunta: ¿cómo fue en el primer ciclo? La respuesta es: ¿qué significa un primer ciclo? No hubo ninguno. Si pueden dar un comienzo al tiempo, todo el concepto de tiempo quedará destruido. Traten de pensar en un límite donde el tiempo comenzó: tienen que pensar en un tiempo más allá de ese límite. Traten de pensar dónde comienza el espacio: tendrán que pensar en un espacio más allá. El tiempo y el espacio son infinitos y, por tanto, no tienen ni comienzo ni fin. Esta es una idea mejor que la de que Dios creó el universo en cinco minutos y luego se fue a dormir, y desde entonces ha estado durmiendo. Por el contrario, esta idea nos dará a Dios como el Creador Eterno. He aquí una serie de olas que se alzan y caen, y Dios dirige este proceso eterno. Como el universo es sin comienzo y sin fin, también lo es Dios. Vemos que necesariamente ha de ser así, porque si decimos que hubo un tiempo en que no había creación, ni en forma densa ni sutil, entonces no había Dios, porque Dios se nos da a conocer como Sakshi, el Testigo del universo. Cuando el universo no existía, tampoco existía Él. Un concepto sigue al otro. La idea de la causa la obtenemos de la idea del efecto, y si no hay efecto, no habrá causa. Se sigue naturalmente que, así como el universo es eterno, Dios es eterno.
El alma debe ser también eterna. ¿Por qué? En primer lugar vemos que el alma no es materia. No es un cuerpo denso, ni un cuerpo sutil, al que llamamos mente o pensamiento. No es ni un cuerpo físico ni lo que en el cristianismo se llama cuerpo espiritual. Son el cuerpo denso y el cuerpo espiritual los que están sujetos al cambio. El cuerpo denso está sujeto al cambio casi a cada minuto y muere, pero el cuerpo espiritual perdura durante largos períodos, hasta que uno se hace libre, momento en que también se desprende. Cuando un hombre se hace libre, el cuerpo espiritual se dispersa. El cuerpo denso se desintegra cada vez que un hombre muere. El alma, al no estar hecha de partículas, debe ser indestructible. ¿Qué entendemos por destrucción? Destrucción es desintegración de los materiales de los que algo está compuesto. Si este vaso se rompe en pedazos, los materiales se desintegrarán, y esa será la destrucción del vaso. La desintegración de partículas es lo que entendemos por destrucción. Se sigue naturalmente que nada que no esté compuesto de partículas puede destruirse, puede jamás desintegrarse. El alma no está compuesta de materiales. Es unidad indivisible. Por tanto, debe ser indestructible. Por las mismas razones, también debe ser sin comienzo. Así, el alma es sin comienzo y sin fin.
Tenemos tres entidades. Aquí está la naturaleza, que es infinita, pero cambiante. Toda la naturaleza es sin comienzo ni fin, pero dentro de ella hay múltiples cambios. Es como un río que corre hacia el mar durante miles de años. Siempre es el mismo río, pero está cambiando a cada minuto, las partículas de agua cambian su posición constantemente. Después está Dios, inmutable, el gobernante; y está el alma, inmutable como Dios, eterna, pero bajo el gobernante. El uno es el dueño, el otro el sirviente, y el tercero es la naturaleza.
Siendo Dios la causa de la proyección, la continuación y la disolución del universo, la causa debe estar presente para producir el efecto. No solo eso, la causa se convierte en el efecto. El vaso se produce a partir de ciertos materiales y de ciertas fuerzas usadas por el fabricante. En el vaso están aquellas fuerzas más los materiales. Las fuerzas usadas se han convertido en la fuerza de cohesión, y si esa fuerza se va, el vaso se desmoronará; los materiales también están sin duda en el vaso. Solo se ha cambiado su forma. La causa se ha vuelto el efecto. Dondequiera que vean un efecto, pueden siempre analizarlo en una causa: la causa se manifiesta como el efecto. Se sigue que, si Dios es la causa del universo, y el universo el efecto, Dios se ha vuelto el universo. Si las almas son el efecto y Dios la causa, Dios se ha vuelto las almas. Cada alma, por tanto, es una parte de Dios. «Como de una masa de fuego salen volando un número infinito de chispas, así también del Uno Eterno ha salido todo este universo de almas».
Hemos visto que existe el Dios eterno y la naturaleza eterna. Y existe también un número infinito de almas eternas. Esta es la primera etapa en la religión, se llama dualismo, la etapa en que el hombre se ve a sí mismo y a Dios eternamente separados, en la que Dios es una entidad aparte por sí mismo y el hombre es una entidad aparte por sí mismo y la naturaleza es una entidad aparte por sí misma. Este es el dualismo, que sostiene que el sujeto y el objeto se oponen mutuamente en todo. Cuando el hombre mira la naturaleza, él es el sujeto y la naturaleza el objeto. Ve el dualismo entre sujeto y objeto. Cuando mira a Dios, ve a Dios como objeto y a sí mismo como sujeto. Están enteramente separados. Este es el dualismo entre el hombre y Dios. Esta es generalmente la primera visión de la religión.
Después viene otra visión, que acabo de mostrarles. El hombre comienza a descubrir que, si Dios es la causa del universo y el universo el efecto, Dios mismo ha debido convertirse en el universo y en las almas, y él no es sino una partícula de la cual Dios es el todo. No somos sino pequeños seres, chispas de aquella masa de fuego, y todo el universo es una manifestación de Dios mismo. Este es el paso siguiente. En sánscrito se llama Vishishtadvaita. Tal como yo tengo este cuerpo y este cuerpo cubre el alma, y el alma está en este cuerpo y a través de él, así también todo este universo de infinitas almas y naturalezas forma, por así decirlo, el cuerpo de Dios. Cuando llega el período de involución, el universo se vuelve más y más sutil, y, sin embargo, permanece como cuerpo de Dios. Cuando llega la manifestación densa, también el universo permanece como cuerpo de Dios. Así como el alma humana es el alma del cuerpo y de la mente humanos, así Dios es el Alma de nuestras almas. Todos ustedes han oído esta expresión en cada religión: «Alma de nuestras almas». Eso es lo que se quiere decir con ella. Él, por así decirlo, reside en ellas, las guía, es el gobernante de todas ellas. En la primera visión, la del dualismo, cada uno de nosotros es un individuo, eternamente separado de Dios y de la naturaleza. En la segunda visión, somos individuos, pero no separados de Dios. Somos como pequeñas partículas que flotan en una masa, y esa masa es Dios. Somos individuos, pero uno en Dios. Estamos todos en Él. Somos todos partes de Él, y por tanto somos Uno. Y, sin embargo, entre hombre y hombre, entre el hombre y Dios, hay una individualidad estricta, separada y, no obstante, no separada.
Después viene una cuestión aún más sutil. La cuestión es: ¿puede el infinito tener partes? ¿Qué se entiende por partes del infinito? Si lo razonan, hallarán que es imposible. El infinito no puede dividirse, siempre permanece infinito. Si pudiera dividirse, cada parte sería infinita. Y no puede haber dos infinitos. Supongan que los hubiera: uno limitaría al otro, y ambos serían finitos. El infinito solo puede ser uno, indiviso. Así, se llegará a la conclusión de que el infinito es uno y no muchos, y que esa Alma Infinita única se está reflejando a través de miles y miles de espejos, apareciendo como muchas almas distintas. Es la misma Alma Infinita, que es el trasfondo del universo, lo que llamamos Dios. La misma Alma Infinita es también el trasfondo de la mente humana, lo que llamamos el alma humana.
English
SOUL, NATURE, AND GOD
According to the Vedanta philosophy, man consists of three substances, so to say. The outermost is the body, the gross form of man, in which are the instruments of sensation, such as the eyes, nose, ears, and so forth. This eye is not the organ of vision; it is only the instrument. Behind that is the organ. So, the ears are not the organs of hearing; they are the instruments, and behind them is the organ, or what, in modern physiology, is called the centre. The organs are called Indriyas in Sanskrit. If the centre which governs the eyes be destroyed, the eyes will not see; so with all our senses. The organs, again, cannot sense anything by themselves, until there be something else attached to them. That something is the mind. Many times you have observed that you were deeply engaged in a certain thought, and the clock struck and you did not hear it. Why? The ear was there; vibrations entered it and were carried into the brain, yet you did not hear, because the mind was not joined to the organ. The impressions of external objects are carried to the organs, and when the mind is attached to them, it takes the impressions and gives them, as it were, a colouring, which is called egoism, "I". Take the case of a mosquito biting me on the finger when I am engaged in some work. I do not feel it, because my mind is joined to something else. Later, when my mind is joined to the impression conveyed to the Indriyas, a reaction comes. With this reaction I become conscious of the mosquito. So even the mind joining itself to the organs is not sufficient; there must come the reaction in the form of will. This faculty from which the reaction comes, the faculty of knowledge or intellect, is called "Buddhi" First, there must be the external instrument, next the organ, next the mind must join itself to the organ, then must come the reaction of intellect, and when all these things are complete, there immediately flashes the idea, "I and the external object", and there is a perception, a concept, knowledge. The external organ, which is only the instrument, is in the body, and behind that is the internal organ which is finer; then there is the mind, then the intellectual faculty, then egoism, which says, "I" — I see, I hear, and so forth. The whole process is carried on by certain forces; you may call them vital forces; in Sanskrit they are called Prâna. This gross part of man, this body, in which are the external instruments, is called in Sanskrit, Sthula Sharira, the gross body; behind it comes the series, beginning with the organs, the mind, the intellect, the egoism. These and the vital forces form a compound which is called the fine body, the Sukshma Sharira. These forces are composed of very fine elements, so fine that no amount of injury to this body can destroy them; they survive all the shocks given to this body. The gross body we see is composed of gross material, and as such it is always being renewed and changing continuously. But the internal organs, the mind, the intellect, and the egoism are composed of the finest material, so fine that they will endure for aeons and aeons. They are so fine that they cannot be resisted by anything; they can get through any obstruction. The gross body is non-intelligent, so is the fine, being composed of fine matter. Although one part is called mind, another the intellect, and the third egoism, yet we see at a glance that no one of them can be the "Knower". None of them can be the perceiver, the witness, the one for whom action is made, and who is the seer of the action. All these movements in the mind, or the faculty of intellection, or egoism, must be for some one else. These being composed of fine matter cannot be self-effulgent. Their luminosity cannot be in themselves. This manifestation of the table, for instance, cannot be due to any material thing. Therefore there must be some one behind them all, who is the real manifester, the real seer, the real enjoyer and He in Sanskrit is called the Atman, the Soul of man, the real Self of man. He it is who really sees things. The external instruments and the organs catch the impressions and convey them to the mind, and the mind to the intellect, and the intellect reflects them as on a mirror, and back of it is the Soul that looks on them and gives His orders and His directions. He is the ruler of all these instruments, the master in the house, the enthroned king in the body. The faculty of egoism, the faculty of intellection, the faculty of cogitation, the organs, the instruments, the body, all of them obey His commands. It is He who is manifesting all of these. This is the Atman of man. Similarly, we can see that what is in a small part of the universe must also be in the whole universe. If conformity is the law of the universe, every part of the universe must have been built on the same plan as the whole. So we naturally think that behind the gross material form which we call this universe of ours, there must be a universe of finer matter, which we call thought, and behind that there must be a Soul, which makes all this thought possible, which commands, which is the enthroned king of this universe. That soul which is behind each mind and each body is called Pratyagâtman, the individual Atman, and that Soul which is behind the universe as its guide, ruler, and governor, is God.
The next thing to consider is whence all these things come. The answer is: What is meant by coming? If it means that something can be produced out of nothing, it is impossible. All this creation, manifestation, cannot be produced out of zero. Nothing can be produced without a cause, and the effect is but the cause reproduced. Here is a glass. Suppose we break it to pieces, and pulverise it, and by means of chemicals almost annihilate it. Will it go back to zero? Certainly not. The form will break, but the particles of which it is made will be there; they will go beyond our senses, but they remain, and it is quite possible that out of these materials another glass may be made. If this is true in one case, it will be so in every case. Something cannot be made out of nothing. Nor can something be made to go back to nothing. It may become finer and finer, and then again grosser and grosser. The raindrop is drawn from the ocean in the form of vapour, and drifts away through the air to the mountains; there it changes again into water and flows back through hundreds of miles down to the mother ocean. The seed produces the tree. The tree dies, leaving only the seed. Again it comes up as another tree, which again ends in the seed, and so on. Look at a bird, how from; the egg it springs, becomes a beautiful bird, lives its life and then dies, leaving only other eggs, containing germs of future birds. So with the animals; so with men. Everything begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser as it develops; and then again it goes back to that fine form and subsides. The whole universe is going on in this way. There comes a time when this whole universe melts down and becomes finer and at last disappears entirely, as it were, but remains as superfine matter. We know through modern science and astronomy that this earth is cooling down, and in course of time it will become very cold, and then it will break to pieces and become finer and finer until it becomes ether once more. Yet the particles will all remain to form the material out of which another earth will be projected. Again that will disappear, and another will come out. So this universe will go back to its causes, and again its materials will come together and take form, like the wave that goes down, rises again, and takes shape. The acts of going back to causes and coming out again, taking form, are called in Sanskrit Sankocha and Vikâsha, which mean shrinking and expanding. The whole universe, as it were, shrinks, and then it expands again. To use the more accepted words of modern science, they are involved and evolved. You hear about evolution, how all forms grow from lower ones, slowly growing up and up. This is very true, but each evolution presupposes an involution. We know that the sum total of energy that is displayed in the universe is the same at all times, and that matter is indestructible. By no means can you take away one particle of matter. You cannot take away a foot-pound of energy or add one. The sum total is the same always. Only the manifestation varies, being involved and evolved. So this cycle is the evolution out of the involution of the previous cycle, and this cycle will again be involved, getting finer and finer, and out of that will come the next cycle. The whole universe is going on in this fashion. Thus we find that there is no creation in the sense that something is created out of nothing. To use a better word, there is manifestation, and God is the manifester of the universe. The universe, as it were, is being breathed out of Him, and again it shrinks into Him, and again He throws it out. A most beautiful simile is given in the Vedas — "That eternal One breathes out this universe and breathes it in." Just as we can breathe out a little particle of dust and breathe it in again. That is all very good, but the question may be asked: How we, it at the first cycle? The answer is: What is the meaning of a first cycle? There was none. If you can give a beginning to time, the whole concept of time will be destroyed. Try to think of a limit where time began, you have to think of time beyond that limit. Try to think where space begins, you will have to think of space beyond that. Time and space are infinite, and therefore have neither beginning nor end. This is a better idea than that God created the universe in five minutes and then went to sleep, and since then has been sleeping. On the other hand, this idea will give us God as the Eternal Creator. Here is a series of waves rising and falling, and God is directing this eternal process. As the universe is without beginning and without end, so is God. We see that it must necessarily be so, because if we say there was a time when there was no creation, either in a gross or a fine form, then there was no God, because God is known to us as Sâkshi, the Witness of the universe. When the universe did not exist, neither did He. One concept follows the other. The idea of the cause we get from the idea of the effect, and if there is no effect, there will be no cause. It naturally follows that as the universe is eternal, God is eternal.
The soul must also be eternal. Why? In the first place we see that the soul is not matter. It is neither a gross body, nor a fine body, which we call mind or thought. It is neither a physical body, nor what in Christianity is called a spiritual body. It is the gross body and the spiritual body that are liable to change. The gross body is liable to change almost every minute and dies, but the spiritual body endures through long periods, until one becomes free, when it also falls away. When a man becomes free, the spiritual body disperses. The gross body disintegrates every time a man dies. The soul not being made of any particles must be indestructible. What do we mean by destruction? Destruction is disintegration of the materials out of which anything is composed. If this glass is broken into pieces, the materials will disintegrate, and that will be the destruction of the glass. Disintegration of particles is what we mean by destruction. It naturally follows that nothing that is not composed of particles can be destroyed, can ever be disintegrated. The soul is not composed of any materials. It is unity indivisible. Therefore it must be indestructible. For the same reasons it must also be without any beginning. So the soul is without any beginning and end.
We have three entities. Here is nature which is infinite, but changeful. The whole of nature is without beginning and end, but within it are multifarious changes. It is like a river that runs down to the sea for thousands of years. It is the same river always, but it is changing every minute, the particles of water are changing their position constantly. Then there is God, unchangeable, the ruler; and there is the soul unchangeable as God, eternal but under the ruler. One is the master, the other the servant, and the third one is nature.
God being the cause of the projection, the continuance, and the dissolution of the universe, the cause must be present to produce the effect. Not only so, the cause becomes the effect. Glass is produced out of certain materials and certain forces used by the manufacturer. In the glass there are those forces plus the materials. The forces used have become the force of adhesion, and if that force goes the glass will fall to pieces; the materials also are undoubtedly in the glass. Only their form is changed. The cause has become the effect. Wherever you see an effect you can always analyze it into a cause, the cause manifests itself as the effect. It follows, if God is the cause of the universe, and the universe is the effect, that God has become the universe. If souls are the effect, and God the cause, God has become the souls. Each soul, therefore, is a part of God. "As from a mass of fire an infinite number of sparks fly, even so from the Eternal One all this universe of souls has come out."
We have seen that there is the eternal God, and there is eternal nature. And there is also an infinite number of eternal souls. This is the first stage in religion, it is called dualism, the stage when man sees himself and God eternally separate, when God is a separate entity by Him, self and man is a separate entity by himself and nature is a separate entity by itself. This is dualism, which holds that the subject and the object are opposed to each other in everything. When man looks at nature, he is the subject and nature the object. He sees the dualism between subject and object. When he looks at God, he sees God as object and himself as the subject. They are entirely separate. This is the dualism between man and God. This is generally the first view of religion.
Then comes another view which I have just shown to you. Man begins to find out that if God is the cause of the universe and the universe the effect, God Himself must have become the universe and the souls, and he is but a particle of which God is the whole. We are but little beings, sparks of that mass of fire, and the whole universe is a manifestation of God Himself. This is the next step. In Sanskrit, it is called Vishishtâdvaita. Just as I have this body and this body covers the soul, and the soul is in and through this body, so this whole universe of infinite souls and nature forms, as it were, the body of God. When the period of involution comes, the universe becomes finer and finer, yet remains the body of God. When the gross manifestation comes, then also the universe remains the body of God. Just as the human soul is the soul of the human body and minds so God is the Soul of our souls. All of you have heard this expression in every religion, "Soul of our souls". That is what is meant by it. He, as it were, resides in them, guides them, is the ruler of them all. In the first view, that of dualism, each one of us is an individual, eternally separate from God and nature. In the second view, we are individuals, but not separate from God. We are like little particles floating in one mass, and that mass is God. We are individuals but one in God. We are all in Him. We are all parts of Him, and therefore we are One. And yet between man and man, man and God there is a strict individuality, separate and yet not separate.
Then comes a still finer question. The question is: Can infinity have parts? What is meant by parts of infinity? If you reason it out, you will find that it is impossible. Infinity cannot be divided, it always remains infinite. If it could be divided, each part would be infinite. And there cannot be two infinites. Suppose there were, one would limit the other, and both would be finite. Infinity can only be one, undivided. Thus the conclusion will be reached that the infinite is one and not many, and that one Infinite Soul is reflecting itself through thousands and thousands of mirrors, appearing as so many different souls. It is the same Infinite Soul, which is the background of the universe, that we call God. The same Infinite Soul also is the background of the human mind which we call the human soul.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.