L'âme, la nature et Dieu
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
L'ÂME, LA NATURE ET DIEU
Selon la philosophie du Vedanta (la tradition philosophique vedantique), l'homme est constitué, pour ainsi dire, de trois substances. La plus extérieure est le corps, la forme grossière de l'homme, dans laquelle se trouvent les instruments de la sensation, tels que les yeux, le nez, les oreilles, et ainsi de suite. Cet œil n'est pas l'organe de la vision ; il n'en est que l'instrument. Derrière lui se tient l'organe. De même, les oreilles ne sont pas les organes de l'ouïe ; elles en sont les instruments, et derrière elles se tient l'organe, ou ce que la physiologie moderne appelle le centre. Les organes sont appelés indriyas en sanskrit. Si le centre qui gouverne les yeux est détruit, les yeux ne verront plus ; et il en va ainsi de tous nos sens. Les organes, à leur tour, ne peuvent rien percevoir par eux-mêmes, tant que quelque chose d'autre ne leur est pas rattaché. Ce quelque chose, c'est le mental. Bien des fois vous avez observé que, profondément absorbé dans une certaine pensée, vous n'avez pas entendu sonner l'horloge. Pourquoi ? L'oreille était bien là ; les vibrations y pénétraient et étaient portées jusqu'au cerveau, et pourtant vous n'avez pas entendu, parce que le mental n'était pas joint à l'organe. Les impressions des objets extérieurs sont portées jusqu'aux organes, et lorsque le mental s'y rattache, il recueille ces impressions et leur donne, pour ainsi dire, une coloration que l'on appelle l'égoisme, le « Je ». Prenons le cas d'un moustique qui me pique le doigt tandis que je suis occupé à quelque travail. Je ne le sens pas, parce que mon mental est joint à autre chose. Plus tard, lorsque mon mental se joint à l'impression transmise aux indriyas, une réaction survient. Avec cette réaction, je prends conscience du moustique. Ainsi, même la jonction du mental aux organes ne suffit pas ; il faut encore que vienne la réaction sous la forme de la volonté. Cette faculté d'où provient la réaction, la faculté de connaissance ou intellect, est appelée « buddhi ». Il faut d'abord l'instrument extérieur, puis l'organe, puis le mental doit se joindre à l'organe, puis doit venir la réaction de l'intellect, et lorsque toutes ces choses sont accomplies, jaillit aussitôt l'idée « moi et l'objet extérieur », et il y a une perception, un concept, une connaissance. L'organe extérieur, qui n'est que l'instrument, est dans le corps, et derrière lui se trouve l'organe interne, plus subtil ; puis vient le mental, puis la faculté intellectuelle, puis l'égoisme, qui dit « Je » — je vois, j'entends, et ainsi de suite. Tout ce processus est accompli par certaines forces ; vous pouvez les appeler forces vitales ; en sanskrit on les nomme prana (le souffle vital). Cette partie grossière de l'homme, ce corps, dans lequel se trouvent les instruments extérieurs, est appelée en sanskrit sthula sharira, le corps grossier ; derrière lui vient la série qui commence par les organes, le mental, l'intellect, l'égoisme. Ces éléments, avec les forces vitales, forment un composé que l'on nomme le corps subtil, le sukshma sharira. Ces forces sont composées d'éléments très subtils, si subtils qu'aucune atteinte portée à ce corps ne saurait les détruire ; elles survivent à tous les chocs infligés à ce corps. Le corps grossier que nous voyons est composé de matière grossière, et comme tel il est sans cesse renouvelé et change continuellement. Mais les organes internes, le mental, l'intellect et l'égoisme sont composés de la matière la plus subtile, si subtile qu'ils dureront des éons et des éons. Ils sont si subtils que rien ne peut leur opposer de résistance ; ils peuvent traverser tout obstacle. Le corps grossier est dépourvu d'intelligence, et le corps subtil l'est aussi, étant composé de matière subtile. Bien qu'une partie soit appelée mental, une autre intellect, et la troisième égoisme, nous voyons pourtant d'un seul coup d'œil qu'aucune d'elles ne peut être le « Connaisseur ». Aucune d'elles ne peut être le percevant, le témoin, celui pour qui l'action est accomplie et qui est le spectateur de l'action. Tous ces mouvements dans le mental, ou la faculté d'intellection, ou l'égoisme, doivent être pour quelqu'un d'autre. Étant composés de matière subtile, ils ne peuvent être lumineux par eux-mêmes. Leur luminosité ne saurait résider en eux-mêmes. Cette manifestation de la table, par exemple, ne peut être due à quoi que ce soit de matériel. Il doit donc y avoir quelqu'un derrière eux tous, qui est le véritable révélateur, le véritable spectateur, celui qui jouit véritablement ; et en sanskrit on l'appelle l'Atman (le Soi véritable), l'Âme de l'homme, le Soi réel de l'homme. C'est lui qui voit réellement les choses. Les instruments extérieurs et les organes saisissent les impressions et les transmettent au mental, et le mental à l'intellect, et l'intellect les réfléchit comme sur un miroir, et derrière lui se tient l'Âme qui les contemple et donne ses ordres et ses directives. Il est le maître de tous ces instruments, le maître de maison, le roi intronisé dans le corps. La faculté de l'égoisme, la faculté de l'intellection, la faculté de la réflexion, les organes, les instruments, le corps, tous obéissent à ses commandements. C'est lui qui manifeste tout cela. Tel est l'Atman de l'homme. De même, nous pouvons voir que ce qui est dans une petite partie de l'univers doit aussi se trouver dans l'univers tout entier. Si la conformité est la loi de l'univers, chaque partie de l'univers a dû être bâtie sur le même plan que l'ensemble. Aussi pensons-nous naturellement que, derrière la forme matérielle grossière que nous appelons cet univers qui est le nôtre, il doit y avoir un univers de matière plus subtile, que nous appelons la pensée, et derrière cela il doit y avoir une Âme, qui rend possible toute cette pensée, qui commande, qui est le roi intronisé de cet univers. Cette âme qui se tient derrière chaque mental et chaque corps est appelée pratyagatman, l'Atman individuel, et cette Âme qui se tient derrière l'univers comme son guide, son maître et son gouverneur, est Dieu.
Il convient ensuite de considérer d'où viennent toutes ces choses. La réponse est la suivante : qu'entend-on par « venir » ? Si cela signifie que quelque chose peut être produit à partir de rien, c'est impossible. Toute cette création, cette manifestation, ne peut être produite à partir du néant. Rien ne peut être produit sans cause, et l'effet n'est que la cause reproduite. Voici un verre. Supposons que nous le brisions en morceaux, que nous le réduisions en poudre et que, au moyen de produits chimiques, nous l'anéantissions presque. Retournera-t-il au néant ? Certainement pas. La forme se brisera, mais les particules dont il est fait subsisteront ; elles échapperont à nos sens, mais elles demeureront, et il est tout à fait possible qu'à partir de ces matériaux un autre verre soit fait. Si cela est vrai dans un cas, il en sera ainsi dans tous les cas. Quelque chose ne peut être fait à partir de rien. Et quelque chose ne peut non plus être ramené au néant. Cela peut devenir de plus en plus subtil, puis de nouveau de plus en plus grossier. La goutte de pluie est tirée de l'océan sous forme de vapeur, et s'en va à la dérive à travers l'air jusqu'aux montagnes ; là, elle se change de nouveau en eau et s'écoule sur des centaines de kilomètres pour redescendre vers l'océan, sa mère. La graine produit l'arbre. L'arbre meurt, ne laissant que la graine. De nouveau elle s'élève sous la forme d'un autre arbre, qui à son tour finit en graine, et ainsi de suite. Voyez un oiseau : comment de l'œuf il jaillit, devient un bel oiseau, vit sa vie, puis meurt, ne laissant que d'autres œufs, contenant les germes des oiseaux à venir. Il en va de même des animaux ; il en va de même des hommes. Toute chose commence, pour ainsi dire, à partir de certaines graines, de certains rudiments, de certaines formes subtiles, et devient de plus en plus grossière à mesure qu'elle se développe ; puis de nouveau elle retourne à cette forme subtile et s'apaise. L'univers tout entier se déroule de cette manière. Vient un moment où l'univers tout entier se dissout, devient plus subtil et finit par disparaître entièrement, pour ainsi dire, mais demeure à l'état de matière ultra-subtile. Nous savons, par la science et l'astronomie modernes, que cette terre se refroidit, qu'avec le temps elle deviendra très froide, puis se brisera en morceaux et deviendra de plus en plus subtile jusqu'à redevenir éther. Pourtant les particules subsisteront toutes pour former la matière à partir de laquelle une autre terre sera projetée. De nouveau celle-ci disparaîtra, et une autre surgira. Ainsi cet univers retournera à ses causes, puis de nouveau ses matériaux se rassembleront et prendront forme, comme la vague qui retombe, se relève et prend forme. Ces actes de retour aux causes et de réapparition sous une forme sont appelés en sanskrit sankocha et vikasha, ce qui signifie contraction et expansion. L'univers tout entier, pour ainsi dire, se contracte, puis se dilate de nouveau. Pour employer les termes plus admis de la science moderne, ils sont involution et évolution. Vous entendez parler d'évolution, de la façon dont toutes les formes croissent à partir de formes inférieures, s'élevant lentement de plus en plus haut. Cela est très vrai, mais chaque évolution présuppose une involution. Nous savons que la somme totale de l'énergie déployée dans l'univers est la même en tout temps, et que la matière est indestructible. En aucune manière vous ne pouvez retrancher une seule particule de matière. Vous ne pouvez retrancher ni ajouter une seule livre-pied d'énergie. La somme totale est toujours la même. Seule la manifestation varie, étant involution et évolution. Ainsi ce cycle est l'évolution née de l'involution du cycle précédent, et ce cycle à son tour s'involuera, devenant de plus en plus subtil, et de là sortira le cycle suivant. L'univers tout entier se déroule de cette façon. Nous constatons ainsi qu'il n'y a pas de création au sens où quelque chose serait créé à partir de rien. Pour employer un meilleur mot, il y a manifestation, et Dieu est celui qui manifeste l'univers. L'univers, pour ainsi dire, est exhalé hors de Lui, puis se contracte de nouveau en Lui, puis Il le projette de nouveau au-dehors. Une très belle image est donnée dans les Vedas (les écritures les plus anciennes) : « Cet Un éternel exhale cet univers et l'inhale de nouveau. » De même que nous pouvons expirer une petite particule de poussière et l'inspirer de nouveau. Tout cela est fort bien, mais on peut poser la question : comment cela s'est-il fait au premier cycle ? La réponse est : que signifie un premier cycle ? Il n'y en eut point. Si vous pouvez assigner un commencement au temps, tout le concept du temps est détruit. Essayez de penser une limite où le temps a commencé : il vous faudra penser un temps au-delà de cette limite. Essayez de penser où l'espace commence : il vous faudra penser un espace au-delà. Le temps et l'espace sont infinis, et n'ont donc ni commencement ni fin. C'est là une idée meilleure que celle d'un Dieu qui aurait créé l'univers en cinq minutes pour s'endormir ensuite, et qui dormirait depuis lors. Au contraire, cette idée nous donne Dieu comme le Créateur éternel. Voici une série de vagues qui montent et qui retombent, et Dieu dirige ce processus éternel. De même que l'univers est sans commencement ni fin, ainsi en est-il de Dieu. Nous voyons qu'il doit nécessairement en être ainsi, car si nous disions qu'il y eut un temps où il n'y avait aucune création, ni sous une forme grossière ni sous une forme subtile, alors il n'y aurait eu aucun Dieu, parce que Dieu nous est connu comme sakshi, le Témoin de l'univers. Lorsque l'univers n'existait pas, Lui non plus n'existait pas. Un concept découle de l'autre. L'idée de la cause, nous la tirons de l'idée de l'effet, et s'il n'y a pas d'effet, il n'y aura pas de cause. Il s'ensuit naturellement que, l'univers étant éternel, Dieu est éternel.
L'âme aussi doit être éternelle. Pourquoi ? En premier lieu, nous voyons que l'âme n'est pas matière. Elle n'est ni un corps grossier, ni un corps subtil, que nous appelons mental ou pensée. Elle n'est ni un corps physique, ni ce que le christianisme appelle un corps spirituel. C'est le corps grossier et le corps spirituel qui sont sujets au changement. Le corps grossier est sujet au changement presque à chaque minute, et il meurt ; mais le corps spirituel perdure à travers de longues périodes, jusqu'à ce que l'on devienne libre, et alors lui aussi se détache. Quand un homme devient libre, le corps spirituel se disperse. Le corps grossier se désintègre chaque fois qu'un homme meurt. L'âme, n'étant faite d'aucune particule, doit être indestructible. Qu'entendons-nous par destruction ? La destruction est la désintégration des matériaux dont une chose est composée. Si ce verre est brisé en morceaux, les matériaux se désintégreront, et ce sera là la destruction du verre. La désintégration des particules, voilà ce que nous entendons par destruction. Il s'ensuit naturellement que rien de ce qui n'est pas composé de particules ne peut être détruit, ne peut jamais être désintégré. L'âme n'est composée d'aucun matériau. Elle est une unité indivisible. Elle doit donc être indestructible. Pour les mêmes raisons, elle doit aussi être sans aucun commencement. Ainsi l'âme est sans commencement ni fin.
Nous avons trois entités. Il y a d'abord la nature, qui est infinie, mais changeante. La nature tout entière est sans commencement ni fin, mais en son sein se produisent des changements multiples. Elle est comme un fleuve qui descend vers la mer pendant des milliers d'années. C'est toujours le même fleuve, mais il change à chaque minute, les particules d'eau changeant constamment de position. Puis il y a Dieu, immuable, le maître ; et il y a l'âme, immuable comme Dieu, éternelle mais soumise au maître. L'un est le maître, l'autre le serviteur, et la troisième est la nature.
Dieu étant la cause de la projection, du maintien et de la dissolution de l'univers, la cause doit être présente pour produire l'effet. Bien plus, la cause devient l'effet. Le verre est produit à partir de certains matériaux et de certaines forces employées par le fabricant. Dans le verre il y a ces forces, plus les matériaux. Les forces employées sont devenues la force de cohésion, et si cette force se retire, le verre tombera en morceaux ; les matériaux aussi sont indubitablement dans le verre. Seule leur forme a changé. La cause est devenue l'effet. Partout où vous voyez un effet, vous pouvez toujours le résoudre en une cause ; la cause se manifeste sous la forme de l'effet. Il s'ensuit que, si Dieu est la cause de l'univers et l'univers l'effet, alors Dieu est devenu l'univers. Si les âmes sont l'effet et Dieu la cause, alors Dieu est devenu les âmes. Chaque âme, par conséquent, est une partie de Dieu. « De même que d'une masse de feu jaillit un nombre infini d'étincelles, de même de l'Un éternel est sorti tout cet univers des âmes. »
Nous avons vu qu'il y a le Dieu éternel, et qu'il y a la nature éternelle. Et il y a aussi un nombre infini d'âmes éternelles. C'est là le premier stade de la religion, que l'on appelle le dualisme : le stade où l'homme se voit lui-même et Dieu éternellement séparés, où Dieu est une entité distincte par lui-même, où le moi de l'homme est une entité distincte par lui-même, et où la nature est une entité distincte par elle-même. Tel est le dualisme, qui soutient qu'en toute chose le sujet et l'objet s'opposent l'un à l'autre. Quand l'homme contemple la nature, il est le sujet et la nature l'objet. Il voit le dualisme entre le sujet et l'objet. Quand il contemple Dieu, il voit Dieu comme objet et lui-même comme sujet. Ils sont entièrement séparés. Tel est le dualisme entre l'homme et Dieu. C'est là, en général, la première vision de la religion.
Vient ensuite une autre vision, celle que je viens de vous exposer. L'homme commence à découvrir que, si Dieu est la cause de l'univers et l'univers l'effet, Dieu lui-même a dû devenir l'univers et les âmes, et que l'homme n'est qu'une parcelle dont Dieu est le tout. Nous ne sommes que de petits êtres, des étincelles de cette masse de feu, et l'univers tout entier est une manifestation de Dieu lui-même. C'est là l'étape suivante. En sanskrit, on l'appelle vishishtadvaita. De même que j'ai ce corps, et que ce corps recouvre l'âme, et que l'âme est dans ce corps et le pénètre, de même cet univers tout entier des âmes et de la nature infinies forme, pour ainsi dire, le corps de Dieu. Lorsque vient la période d'involution, l'univers devient de plus en plus subtil, et pourtant il demeure le corps de Dieu. Lorsque vient la manifestation grossière, alors aussi l'univers demeure le corps de Dieu. De même que l'âme humaine est l'âme du corps et du mental humains, ainsi Dieu est l'Âme de nos âmes. Vous avez tous entendu cette expression dans toutes les religions : « l'Âme de nos âmes ». Voilà ce qu'elle signifie. Il réside en elles, pour ainsi dire, les guide, est le maître de toutes. Dans la première vision, celle du dualisme, chacun de nous est un individu, éternellement séparé de Dieu et de la nature. Dans la seconde vision, nous sommes des individus, mais non séparés de Dieu. Nous sommes comme de petites particules flottant au sein d'une seule masse, et cette masse est Dieu. Nous sommes des individus, mais un en Dieu. Nous sommes tous en Lui. Nous sommes tous des parties de Lui, et par conséquent nous sommes Un. Et pourtant, entre homme et homme, entre l'homme et Dieu, il existe une stricte individualité, séparée et cependant non séparée.
Vient alors une question plus subtile encore. La question est celle-ci : l'infini peut-il avoir des parties ? Qu'entend-on par parties de l'infini ? Si vous y réfléchissez jusqu'au bout, vous trouverez que c'est impossible. L'infini ne peut être divisé, il demeure toujours infini. S'il pouvait être divisé, chaque partie serait infinie. Et il ne saurait y avoir deux infinis. Supposons qu'il y en eût : l'un limiterait l'autre, et tous deux seraient finis. L'infini ne peut être qu'un, indivisé. On parviendra ainsi à cette conclusion que l'infini est un et non multiple, et que cette unique Âme infinie se reflète à travers des milliers et des milliers de miroirs, apparaissant comme une multitude d'âmes différentes. C'est la même Âme infinie, qui est l'arrière-fond de l'univers, que nous appelons Dieu. C'est aussi la même Âme infinie qui est l'arrière-fond du mental humain, et que nous appelons l'âme humaine.
English
SOUL, NATURE, AND GOD
According to the Vedanta philosophy, man consists of three substances, so to say. The outermost is the body, the gross form of man, in which are the instruments of sensation, such as the eyes, nose, ears, and so forth. This eye is not the organ of vision; it is only the instrument. Behind that is the organ. So, the ears are not the organs of hearing; they are the instruments, and behind them is the organ, or what, in modern physiology, is called the centre. The organs are called Indriyas in Sanskrit. If the centre which governs the eyes be destroyed, the eyes will not see; so with all our senses. The organs, again, cannot sense anything by themselves, until there be something else attached to them. That something is the mind. Many times you have observed that you were deeply engaged in a certain thought, and the clock struck and you did not hear it. Why? The ear was there; vibrations entered it and were carried into the brain, yet you did not hear, because the mind was not joined to the organ. The impressions of external objects are carried to the organs, and when the mind is attached to them, it takes the impressions and gives them, as it were, a colouring, which is called egoism, "I". Take the case of a mosquito biting me on the finger when I am engaged in some work. I do not feel it, because my mind is joined to something else. Later, when my mind is joined to the impression conveyed to the Indriyas, a reaction comes. With this reaction I become conscious of the mosquito. So even the mind joining itself to the organs is not sufficient; there must come the reaction in the form of will. This faculty from which the reaction comes, the faculty of knowledge or intellect, is called "Buddhi" First, there must be the external instrument, next the organ, next the mind must join itself to the organ, then must come the reaction of intellect, and when all these things are complete, there immediately flashes the idea, "I and the external object", and there is a perception, a concept, knowledge. The external organ, which is only the instrument, is in the body, and behind that is the internal organ which is finer; then there is the mind, then the intellectual faculty, then egoism, which says, "I" — I see, I hear, and so forth. The whole process is carried on by certain forces; you may call them vital forces; in Sanskrit they are called Prâna. This gross part of man, this body, in which are the external instruments, is called in Sanskrit, Sthula Sharira, the gross body; behind it comes the series, beginning with the organs, the mind, the intellect, the egoism. These and the vital forces form a compound which is called the fine body, the Sukshma Sharira. These forces are composed of very fine elements, so fine that no amount of injury to this body can destroy them; they survive all the shocks given to this body. The gross body we see is composed of gross material, and as such it is always being renewed and changing continuously. But the internal organs, the mind, the intellect, and the egoism are composed of the finest material, so fine that they will endure for aeons and aeons. They are so fine that they cannot be resisted by anything; they can get through any obstruction. The gross body is non-intelligent, so is the fine, being composed of fine matter. Although one part is called mind, another the intellect, and the third egoism, yet we see at a glance that no one of them can be the "Knower". None of them can be the perceiver, the witness, the one for whom action is made, and who is the seer of the action. All these movements in the mind, or the faculty of intellection, or egoism, must be for some one else. These being composed of fine matter cannot be self-effulgent. Their luminosity cannot be in themselves. This manifestation of the table, for instance, cannot be due to any material thing. Therefore there must be some one behind them all, who is the real manifester, the real seer, the real enjoyer and He in Sanskrit is called the Atman, the Soul of man, the real Self of man. He it is who really sees things. The external instruments and the organs catch the impressions and convey them to the mind, and the mind to the intellect, and the intellect reflects them as on a mirror, and back of it is the Soul that looks on them and gives His orders and His directions. He is the ruler of all these instruments, the master in the house, the enthroned king in the body. The faculty of egoism, the faculty of intellection, the faculty of cogitation, the organs, the instruments, the body, all of them obey His commands. It is He who is manifesting all of these. This is the Atman of man. Similarly, we can see that what is in a small part of the universe must also be in the whole universe. If conformity is the law of the universe, every part of the universe must have been built on the same plan as the whole. So we naturally think that behind the gross material form which we call this universe of ours, there must be a universe of finer matter, which we call thought, and behind that there must be a Soul, which makes all this thought possible, which commands, which is the enthroned king of this universe. That soul which is behind each mind and each body is called Pratyagâtman, the individual Atman, and that Soul which is behind the universe as its guide, ruler, and governor, is God.
The next thing to consider is whence all these things come. The answer is: What is meant by coming? If it means that something can be produced out of nothing, it is impossible. All this creation, manifestation, cannot be produced out of zero. Nothing can be produced without a cause, and the effect is but the cause reproduced. Here is a glass. Suppose we break it to pieces, and pulverise it, and by means of chemicals almost annihilate it. Will it go back to zero? Certainly not. The form will break, but the particles of which it is made will be there; they will go beyond our senses, but they remain, and it is quite possible that out of these materials another glass may be made. If this is true in one case, it will be so in every case. Something cannot be made out of nothing. Nor can something be made to go back to nothing. It may become finer and finer, and then again grosser and grosser. The raindrop is drawn from the ocean in the form of vapour, and drifts away through the air to the mountains; there it changes again into water and flows back through hundreds of miles down to the mother ocean. The seed produces the tree. The tree dies, leaving only the seed. Again it comes up as another tree, which again ends in the seed, and so on. Look at a bird, how from; the egg it springs, becomes a beautiful bird, lives its life and then dies, leaving only other eggs, containing germs of future birds. So with the animals; so with men. Everything begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser as it develops; and then again it goes back to that fine form and subsides. The whole universe is going on in this way. There comes a time when this whole universe melts down and becomes finer and at last disappears entirely, as it were, but remains as superfine matter. We know through modern science and astronomy that this earth is cooling down, and in course of time it will become very cold, and then it will break to pieces and become finer and finer until it becomes ether once more. Yet the particles will all remain to form the material out of which another earth will be projected. Again that will disappear, and another will come out. So this universe will go back to its causes, and again its materials will come together and take form, like the wave that goes down, rises again, and takes shape. The acts of going back to causes and coming out again, taking form, are called in Sanskrit Sankocha and Vikâsha, which mean shrinking and expanding. The whole universe, as it were, shrinks, and then it expands again. To use the more accepted words of modern science, they are involved and evolved. You hear about evolution, how all forms grow from lower ones, slowly growing up and up. This is very true, but each evolution presupposes an involution. We know that the sum total of energy that is displayed in the universe is the same at all times, and that matter is indestructible. By no means can you take away one particle of matter. You cannot take away a foot-pound of energy or add one. The sum total is the same always. Only the manifestation varies, being involved and evolved. So this cycle is the evolution out of the involution of the previous cycle, and this cycle will again be involved, getting finer and finer, and out of that will come the next cycle. The whole universe is going on in this fashion. Thus we find that there is no creation in the sense that something is created out of nothing. To use a better word, there is manifestation, and God is the manifester of the universe. The universe, as it were, is being breathed out of Him, and again it shrinks into Him, and again He throws it out. A most beautiful simile is given in the Vedas — "That eternal One breathes out this universe and breathes it in." Just as we can breathe out a little particle of dust and breathe it in again. That is all very good, but the question may be asked: How we, it at the first cycle? The answer is: What is the meaning of a first cycle? There was none. If you can give a beginning to time, the whole concept of time will be destroyed. Try to think of a limit where time began, you have to think of time beyond that limit. Try to think where space begins, you will have to think of space beyond that. Time and space are infinite, and therefore have neither beginning nor end. This is a better idea than that God created the universe in five minutes and then went to sleep, and since then has been sleeping. On the other hand, this idea will give us God as the Eternal Creator. Here is a series of waves rising and falling, and God is directing this eternal process. As the universe is without beginning and without end, so is God. We see that it must necessarily be so, because if we say there was a time when there was no creation, either in a gross or a fine form, then there was no God, because God is known to us as Sâkshi, the Witness of the universe. When the universe did not exist, neither did He. One concept follows the other. The idea of the cause we get from the idea of the effect, and if there is no effect, there will be no cause. It naturally follows that as the universe is eternal, God is eternal.
The soul must also be eternal. Why? In the first place we see that the soul is not matter. It is neither a gross body, nor a fine body, which we call mind or thought. It is neither a physical body, nor what in Christianity is called a spiritual body. It is the gross body and the spiritual body that are liable to change. The gross body is liable to change almost every minute and dies, but the spiritual body endures through long periods, until one becomes free, when it also falls away. When a man becomes free, the spiritual body disperses. The gross body disintegrates every time a man dies. The soul not being made of any particles must be indestructible. What do we mean by destruction? Destruction is disintegration of the materials out of which anything is composed. If this glass is broken into pieces, the materials will disintegrate, and that will be the destruction of the glass. Disintegration of particles is what we mean by destruction. It naturally follows that nothing that is not composed of particles can be destroyed, can ever be disintegrated. The soul is not composed of any materials. It is unity indivisible. Therefore it must be indestructible. For the same reasons it must also be without any beginning. So the soul is without any beginning and end.
We have three entities. Here is nature which is infinite, but changeful. The whole of nature is without beginning and end, but within it are multifarious changes. It is like a river that runs down to the sea for thousands of years. It is the same river always, but it is changing every minute, the particles of water are changing their position constantly. Then there is God, unchangeable, the ruler; and there is the soul unchangeable as God, eternal but under the ruler. One is the master, the other the servant, and the third one is nature.
God being the cause of the projection, the continuance, and the dissolution of the universe, the cause must be present to produce the effect. Not only so, the cause becomes the effect. Glass is produced out of certain materials and certain forces used by the manufacturer. In the glass there are those forces plus the materials. The forces used have become the force of adhesion, and if that force goes the glass will fall to pieces; the materials also are undoubtedly in the glass. Only their form is changed. The cause has become the effect. Wherever you see an effect you can always analyze it into a cause, the cause manifests itself as the effect. It follows, if God is the cause of the universe, and the universe is the effect, that God has become the universe. If souls are the effect, and God the cause, God has become the souls. Each soul, therefore, is a part of God. "As from a mass of fire an infinite number of sparks fly, even so from the Eternal One all this universe of souls has come out."
We have seen that there is the eternal God, and there is eternal nature. And there is also an infinite number of eternal souls. This is the first stage in religion, it is called dualism, the stage when man sees himself and God eternally separate, when God is a separate entity by Him, self and man is a separate entity by himself and nature is a separate entity by itself. This is dualism, which holds that the subject and the object are opposed to each other in everything. When man looks at nature, he is the subject and nature the object. He sees the dualism between subject and object. When he looks at God, he sees God as object and himself as the subject. They are entirely separate. This is the dualism between man and God. This is generally the first view of religion.
Then comes another view which I have just shown to you. Man begins to find out that if God is the cause of the universe and the universe the effect, God Himself must have become the universe and the souls, and he is but a particle of which God is the whole. We are but little beings, sparks of that mass of fire, and the whole universe is a manifestation of God Himself. This is the next step. In Sanskrit, it is called Vishishtâdvaita. Just as I have this body and this body covers the soul, and the soul is in and through this body, so this whole universe of infinite souls and nature forms, as it were, the body of God. When the period of involution comes, the universe becomes finer and finer, yet remains the body of God. When the gross manifestation comes, then also the universe remains the body of God. Just as the human soul is the soul of the human body and minds so God is the Soul of our souls. All of you have heard this expression in every religion, "Soul of our souls". That is what is meant by it. He, as it were, resides in them, guides them, is the ruler of them all. In the first view, that of dualism, each one of us is an individual, eternally separate from God and nature. In the second view, we are individuals, but not separate from God. We are like little particles floating in one mass, and that mass is God. We are individuals but one in God. We are all in Him. We are all parts of Him, and therefore we are One. And yet between man and man, man and God there is a strict individuality, separate and yet not separate.
Then comes a still finer question. The question is: Can infinity have parts? What is meant by parts of infinity? If you reason it out, you will find that it is impossible. Infinity cannot be divided, it always remains infinite. If it could be divided, each part would be infinite. And there cannot be two infinites. Suppose there were, one would limit the other, and both would be finite. Infinity can only be one, undivided. Thus the conclusion will be reached that the infinite is one and not many, and that one Infinite Soul is reflecting itself through thousands and thousands of mirrors, appearing as so many different souls. It is the same Infinite Soul, which is the background of the universe, that we call God. The same Infinite Soul also is the background of the human mind which we call the human soul.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.