Conseils sur la spiritualité pratique

CONSEILS DE SPIRITUALITÉ PRATIQUE

( Conférence donnée au Foyer de la Vérité, Los Angeles, Californie )

Ce matin, je vais essayer de vous présenter quelques idées sur les exercices de respiration et d'autres pratiques. Nous avons discuté de théories si longtemps qu'il sera bien d'avoir un peu de pratique. Un grand nombre de livres ont été écrits en Inde sur ce sujet. De même que votre peuple est pratique en bien des choses, il semble que notre peuple soit pratique dans ce domaine. Cinq personnes dans ce pays mettront leurs têtes ensemble et diront : « Nous allons créer une société par actions », et en cinq heures c'est fait ; en Inde, ils ne pourraient le faire en cinquante ans ; ils sont si peu pratiques en de telles matières. Mais remarquez bien : si un homme lance un système de philosophie, aussi extravagante que soit sa théorie, il aura des adeptes. Par exemple, une secte est fondée pour enseigner que si un homme se tient sur une jambe pendant douze ans, jour et nuit, il obtiendra le salut — et il y aura des centaines de gens prêts à se tenir sur une jambe. Toute la souffrance sera endurée en silence. Il y a des gens qui gardent les bras levés pendant des années pour acquérir du mérite religieux. J'en ai vu des centaines. Et remarquez bien, ils ne sont pas toujours des sots ignorants, mais des hommes qui vous étonneront par la profondeur et l'étendue de leur intellect. Ainsi, vous voyez que le mot « pratique » est aussi relatif.

Nous commettons toujours cette erreur en jugeant les autres ; nous sommes toujours enclins à penser que notre petit univers mental est tout ce qui existe ; que notre éthique, notre morale, notre sens du devoir, notre sens de l'utilité sont les seules choses qui vaillent la peine d'être possédées. L'autre jour, alors que je me rendais en Europe, je passais par Marseille, où une corrida avait lieu. Tous les Anglais sur le bateau étaient fous d'excitation, abusant et critiquant la chose entière comme cruelle. Quand j'arrivai en Angleterre, j'entendis parler d'un groupe de boxeurs qui s'étaient rendus à Paris et avaient été expulsés sans cérémonie par les Français, qui trouvaient la boxe très brutale. Quand j'entends ces choses dans divers pays, je commence à comprendre la merveilleuse parole du Christ : « Ne jugez pas, afin de n'être pas jugés. » Plus nous apprenons, plus nous découvrons combien nous sommes ignorants, combien cet esprit de l'homme est multiforme et multilatéral. Quand j'étais enfant, j'avais l'habitude de critiquer les pratiques ascétiques de mes compatriotes ; de grands prédicateurs dans notre propre pays les ont critiquées ; le plus grand homme qui soit jamais né, le Bouddha lui-même, les a critiquées. Mais malgré tout, à mesure que je vieillis, je sens que je n'ai pas le droit de juger. Parfois je souhaite que, malgré toutes leurs incongruités, j'eusse un fragment de leur pouvoir de faire et de souffrir. Souvent, je pense que mon jugement et ma critique ne procèdent pas d'une aversion pour la torture, mais d'une pure lâcheté — parce que je ne peux pas le faire — je n'ose pas le faire.

Ensuite, vous voyez que la force, la puissance et le courage sont des choses très particulières. Nous disons généralement : « Un homme courageux, un homme brave, un homme audacieux », mais nous devons garder à l'esprit que ce courage, cette bravoure ou tout autre trait ne caractérise pas toujours l'homme. Le même homme qui se précipiterait à la bouche d'un canon recule devant le couteau du chirurgien ; et un autre homme qui n'ose jamais faire face à un fusil supportera calmement une opération chirurgicale sévère, si nécessaire. Or, en jugeant les autres, vous devez toujours définir vos termes de courage ou de grandeur. L'homme que je critique comme n'étant pas bon peut être merveilleusement bon sur certains points où je ne le suis pas.

Prenons un autre exemple. Vous remarquez souvent, quand des gens discutent de ce que l'homme et la femme peuvent faire, que la même erreur est toujours commise. Ils pensent montrer l'homme à son meilleur parce qu'il peut se battre, par exemple, et subir un effort physique formidable ; et cela est opposé à la faiblesse physique et à la qualité non combattante de la femme. C'est injuste. La femme est aussi courageuse que l'homme. Chacun est également bon à sa façon. Quel homme peut élever un enfant avec autant de patience, d'endurance et d'amour que la femme ? L'un a développé le pouvoir d'agir ; l'autre, le pouvoir de souffrir. Si la femme ne peut agir, l'homme ne peut souffrir non plus. L'univers tout entier est un univers de parfait équilibre. Je ne sais pas, mais peut-être qu'un jour nous nous réveillerons et découvrirons que le simple ver possède quelque chose qui contrebalance notre virilité. La personne la plus méchante peut avoir certaines bonnes qualités qui me font entièrement défaut. Je le vois chaque jour de ma vie. Regardez le sauvage ! Je voudrais avoir un si splendide physique. Il mange, il boit, à cœur joie, sans savoir peut-être ce qu'est la maladie, tandis que je souffre à chaque instant. Combien de fois aurais-je été heureux d'échanger mon cerveau contre son corps ! L'univers entier n'est qu'une vague et un creux ; il ne peut y avoir de vague sans creux. L'équilibre partout. Vous avez une chose de grand, votre voisin en a une autre. Quand vous jugez l'homme et la femme, jugez-les selon le critère de leur grandeur respective. L'un ne peut se mettre à la place de l'autre. L'un n'a pas le droit de dire que l'autre est méchant. C'est la même vieille superstition qui dit : « Si cela est fait, le monde ira à sa ruine. » Mais malgré cela, le monde n'est pas encore allé à sa ruine. On disait dans ce pays que si les Noirs étaient libérés, le pays irait à sa ruine — est-ce arrivé ? On a dit aussi que si les masses étaient instruites, le monde irait à sa ruine — mais il n'en fut que meilleur. Il y a quelques années, un livre parut dépeignant la pire chose qui pouvait arriver à l'Angleterre. L'auteur montrait que tandis que les salaires des ouvriers augmentaient, le commerce anglais déclinait. Un cri s'éleva disant que les ouvriers d'Angleterre étaient exorbitants dans leurs revendications, et que les Allemands travaillaient pour des salaires moindres. Une commission fut envoyée en Allemagne pour enquêter sur la question et elle rapporta que les ouvriers allemands recevaient des salaires plus élevés. Pourquoi en était-il ainsi ? À cause de l'éducation des masses. Alors qu'en est-il du monde allant à sa ruine si les masses sont instruites ? En Inde, en particulier, nous rencontrons des vieux fossiles partout dans le pays. Ils veulent tout garder secret vis-à-vis des masses. Ces gens en arrivent à la conclusion très satisfaisante qu'ils sont la crème de la crème de cet univers. Ils croient qu'ils ne peuvent être atteints par ces expériences dangereuses. Il n'y a que les masses qui peuvent en être atteintes !

Maintenant, revenons au pratique. Le sujet de l'application pratique de la psychologie a été abordé en Inde depuis les temps les plus reculés. Environ quatorze cents ans avant le Christ, il vécut en Inde un grand philosophe, nommé Patanjali. Il rassembla tous les faits, les preuves et les recherches en psychologie et tira parti de toutes les expériences accumulées dans le passé. Souvenez-vous, ce monde est très ancien ; il n'a pas été créé il y a seulement deux ou trois mille ans. On enseigne ici en Occident que la société a commencé il y a dix-huit cents ans, avec le Nouveau Testament. Avant cela, il n'y avait pas de société. Cela peut être vrai en ce qui concerne l'Occident, mais ce n'est pas vrai pour le monde entier. Souvent, pendant que je donnais des conférences à Londres, un ami très intellectuel et intelligent argumentait avec moi, et un jour, après avoir utilisé toutes ses armes contre moi, il s'exclama soudain : « Mais pourquoi vos Rishis ne sont-ils pas venus en Angleterre pour nous enseigner ? » Je répondis : « Parce qu'il n'y avait pas d'Angleterre où venir. Auraient-ils prêché aux forêts ? »

« Il y a cinquante ans », me dit Ingersoll, « vous auriez été pendu dans ce pays si vous étiez venu prêcher. Vous auriez été brûlé vif ou vous auriez été chassé des villages à coups de pierres. »

Il n'y a donc rien de déraisonnable dans la supposition que la civilisation existait quatorze cents ans avant le Christ. Il n'est pas encore établi si la civilisation est toujours passée du plus bas au plus haut. Les mêmes arguments et preuves qui ont été avancés pour prouver cette proposition peuvent aussi être utilisés pour démontrer que le sauvage n'est qu'un homme civilisé dégénéré. Les Chinois, par exemple, ne peuvent jamais croire que la civilisation ait jailli d'un état sauvage, car le contraire est dans leur expérience. Mais quand vous parlez de la civilisation de l'Amérique, ce que vous entendez, c'est la perpétuité et la croissance de votre propre race.

Il est très facile de croire que les Hindous, qui déclinent depuis sept cents ans, étaient hautement civilisés dans le passé. Nous ne pouvons prouver que ce n'est pas ainsi.

Il n'y a pas un seul cas de civilisation qui soit apparue spontanément. Il n'y a pas eu de race au monde qui soit devenue civilisée à moins qu'une autre race civilisée ne soit venue se mêler à cette race. L'origine de la civilisation doit avoir appartenu, pour ainsi dire, à une ou deux races qui sont allées au loin, ont répandu leurs idées et se sont mêlées aux autres races, et ainsi la civilisation s'est propagée.

À des fins pratiques, parlons dans le langage de la science moderne. Mais je dois vous demander de garder à l'esprit que, tout comme il y a une superstition religieuse, il y a aussi une superstition en matière de science. Il y a des prêtres qui se consacrent au travail religieux comme spécialité ; il y a aussi des prêtres de la loi physique, les scientifiques. Dès que le nom d'un grand scientifique, comme Darwin ou Huxley, est cité, nous suivons aveuglément. C'est la mode du jour. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent de ce que nous appelons connaissance scientifique ne sont que des théories. Et nombre d'entre elles ne valent pas mieux que les vieilles superstitions de fantômes à plusieurs têtes et plusieurs bras, avec cette différence que ces dernières différenciaient un peu l'homme des stocks et des pierres. La vraie science nous demande d'être prudents. Tout comme nous devrions être prudents avec les prêtres, nous devrions l'être avec les scientifiques. Commencez par le doute. Analysez, testez, prouvez tout, et ensuite acceptez. Certaines des croyances les plus courantes de la science moderne n'ont pas été prouvées. Même dans une science comme les mathématiques, la grande majorité de ses théories ne sont que des hypothèses de travail. Avec l'avènement d'une connaissance plus grande, elles seront abandonnées.

En 1400 avant J.-C., un grand sage fit une tentative d'arranger, d'analyser et de généraliser certains faits psychologiques. Il fut suivi par beaucoup d'autres qui reprirent des parties de ce qu'il avait découvert et en firent une étude spéciale. Les Hindous seuls, de toutes les races anciennes, ont abordé l'étude de cette branche du savoir avec un véritable sérieux. Je vous en enseigne maintenant les principes, mais combien d'entre vous les pratiqueront ? Combien de jours, combien de mois s'écouleront avant que vous n'abandonniez ? Vous êtes peu pratiques en cette matière. En Inde, ils persévèrent pendant des siècles et des siècles. Vous serez étonné d'apprendre qu'ils n'ont pas d'églises, pas de prières communes, ni rien de semblable ; mais chaque jour, ils pratiquent encore les exercices de respiration et essaient de concentrer l'esprit ; et c'est la partie principale de leur dévotion. Voilà les points essentiels. Tout Hindou doit les pratiquer. C'est la religion du pays. Seulement, chacun peut avoir une méthode spéciale — une forme spéciale de respiration, une forme spéciale de concentration, et quelle est la méthode spéciale de chacun, même son épouse n'a pas besoin de le savoir ; le père n'a pas besoin de connaître celle du fils. Mais tous doivent les pratiquer. Et il n'y a rien d'occulte dans ces choses. Le mot « occulte » n'a rien à voir avec elles. Près du Gange, des milliers et des milliers de personnes peuvent être vues chaque jour assises sur ses berges, respirant et se concentrant les yeux fermés. Il peut y avoir deux raisons qui rendent certaines pratiques impraticables pour le commun des hommes. L'une est que les maîtres estiment que les gens ordinaires n'y sont pas aptes. Il peut y avoir quelque vérité là-dedans, mais c'est davantage dû à l'orgueil. La seconde est la peur de la persécution. Un homme, par exemple, n'aimerait pas pratiquer la respiration en public dans ce pays, parce qu'on le trouverait si bizarre ; ce n'est pas la mode ici. En revanche, en Inde, si un homme priait : « Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien », les gens riraient de lui. Rien ne pourrait être plus insensé pour l'esprit hindou que de dire : « Notre Père qui êtes aux cieux. » L'Hindou, quand il adore, pense que Dieu est en lui-même.

Selon les yogis, il existe trois courants nerveux principaux : l'un qu'ils appellent l'Idâ, l'autre le Pingalâ, et celui du milieu le Sushumnâ, et tous ces courants se trouvent à l'intérieur de la colonne vertébrale. L'Idâ et le Pingalâ, le gauche et le droit, sont des faisceaux de nerfs, tandis que celui du milieu, le Sushumnâ, est creux et n'est pas un faisceau de nerfs. Ce Sushumnâ est fermé, et pour l'homme ordinaire il est inutile, car il n'agit que par l'Idâ et le Pingalâ. Des courants descendent et montent constamment par ces nerfs, transportant des ordres dans tout le corps par d'autres nerfs allant aux différents organes du corps.

C'est la régulation et la mise en rythme de l'Idâ et du Pingalâ qui est le grand objet de la respiration. Mais cela en soi n'est rien — ce n'est qu'une certaine quantité d'air introduite dans les poumons ; à part la purification du sang, cela n'a pas d'autre utilité. Il n'y a rien d'occulte dans l'air que nous inspirons et que nous assimilons pour purifier le sang ; l'action est simplement un mouvement. Ce mouvement peut être réduit à l'unité de mouvement que nous appelons Prâna ; et partout, tous les mouvements sont les diverses manifestations de ce Prâna. Ce Prâna est l'électricité, c'est le magnétisme ; il est émis par le cerveau sous forme de pensée. Tout est Prâna ; c'est lui qui meut le soleil, la lune et les étoiles.

Nous disons que tout ce qui est dans cet univers a été projeté par la vibration du Prâna. Le résultat le plus élevé de la vibration est la pensée. S'il en est de plus élevé, nous ne pouvons le concevoir. Les nerfs, Idâ et Pingalâ, fonctionnent par le Prâna. C'est le Prâna qui meut chaque partie du corps, devenant les différentes forces. Abandonnez cette vieille idée que Dieu est quelque chose qui produit l'effet et siège sur un trône dispensant la justice. En travaillant, nous nous épuisons parce que nous utilisons tant de Prâna.

Les exercices de respiration, appelés Prânâyâma (contrôle du souffle), amènent la régulation de la respiration, l'action rythmique du Prâna. Quand le Prâna fonctionne rythmiquement, tout fonctionne correctement. Quand les yogis obtiennent le contrôle de leur propre corps, s'il y a une maladie dans une partie quelconque, ils savent que le Prâna n'y est pas rythmique et ils dirigent le Prâna vers la partie affectée jusqu'à ce que le rythme soit rétabli.

De même que vous pouvez contrôler le Prâna dans votre propre corps, de même, si vous êtes assez puissant, vous pouvez contrôler, d'ici même, le Prâna d'un autre homme en Inde. C'est tout un. Il n'y a pas de rupture ; l'unité est la loi. Physiquement, psychiquement, mentalement, moralement, métaphysiquement, c'est tout un. La vie n'est qu'une vibration. Ce qui fait vibrer cet océan d'éther, vous fait vibrer aussi. De même que dans un lac, diverses couches de glace de divers degrés de solidité se forment, ou que dans un océan de vapeur il y a divers degrés de densité, ainsi cet univers est un océan de matière. C'est un océan d'éther dans lequel nous trouvons le soleil, la lune, les étoiles et nous-mêmes — à différents états de solidité ; mais la continuité n'est pas rompue ; c'est la même chose partout.

Or, quand nous étudions la métaphysique, nous en venons à savoir que le monde est un, non pas que le spirituel, le matériel, le mental et le monde des énergies soient séparés. C'est tout un, mais vu de différents plans de vision. Quand vous pensez à vous-même en tant que corps, vous oubliez que vous êtes un esprit, et quand vous pensez à vous-même en tant qu'esprit, vous oubliez le corps. Il n'y a qu'une seule chose, qui est vous ; vous pouvez la voir soit comme matière ou corps — soit vous pouvez la voir comme esprit. Naissance, vie et mort ne sont que de vieilles superstitions. Personne n'est jamais né, personne ne mourra jamais ; on change de position — c'est tout. Je suis navré de voir en Occident combien d'importance on accorde à la mort ; toujours à essayer de saisir un petit peu de vie. « Donnez-nous la vie après la mort ! Donnez-nous la vie ! » Ils sont si heureux si quelqu'un leur dit qu'ils vont vivre ensuite ! Comment pourrais-je jamais douter d'une telle chose ! Comment puis-je imaginer que je suis mort ? Essayez de penser à vous-même comme mort, et vous verrez que vous êtes présent pour voir votre propre corps mort. La vie est une réalité si merveilleuse que vous ne pouvez l'oublier un seul instant. Vous pourriez aussi bien douter de votre existence. C'est le premier fait de la conscience — je suis. Qui peut imaginer un état de choses qui n'a jamais existé ? C'est la plus évidente de toutes les vérités. Ainsi, l'idée d'immortalité est inhérente à l'homme. Comment peut-on discuter d'un sujet qui est inimaginable ? Pourquoi voudrions-nous discuter le pour et le contre d'un sujet qui est de toute évidence ?

L'univers tout entier, par conséquent, est une unité, quel que soit le point de vue d'où vous le considérez. En ce moment, pour nous, cet univers est une unité de Prâna et d'Âkâsha (espace), de force et de matière. Et remarquez bien, comme tous les autres principes fondamentaux, celui-ci est aussi auto-contradictoire. Car qu'est-ce que la force ? — ce qui meut la matière. Et qu'est-ce que la matière ? — ce qui est mû par la force. C'est un balancier ! Certains des fondements de notre raisonnement sont des plus curieux, malgré nos vantardises de science et de connaissance. « C'est un mal de tête sans tête », comme dit le proverbe sanskrit. Cet état de choses a été appelé Mâyâ (l'illusion cosmique). Il n'a ni existence ni non-existence. On ne peut l'appeler existence, car seul existe véritablement ce qui est au-delà du temps et de l'espace, ce qui est auto-existant. Pourtant ce monde satisfait dans une certaine mesure notre idée de l'existence. C'est pourquoi il a une existence apparente.

Mais il y a l'existence réelle dans et à travers toute chose ; et cette réalité est, pour ainsi dire, prise dans les mailles du temps, de l'espace et de la causalité. Il y a l'homme véritable, l'infini, celui qui est sans commencement, sans fin, toujours bienheureux, toujours libre. Il a été pris dans les mailles du temps, de l'espace et de la causalité. Il en va de même pour tout dans ce monde. La réalité de toute chose est le même infini. Ce n'est pas de l'idéalisme ; ce n'est pas que le monde n'existe pas. Il a une existence relative et remplit toutes ses fonctions. Mais il n'a pas d'existence indépendante. Il existe en raison de la Réalité Absolue — Brahman (la Réalité absolue) — au-delà du temps, de l'espace et de la causalité.

J'ai fait de longues digressions. Revenons maintenant à notre sujet principal.

Tous les mouvements automatiques et tous les mouvements conscients sont l'œuvre du Prâna à travers les nerfs. Or, vous voyez qu'il serait une très bonne chose d'avoir le contrôle des actions inconscientes.

En d'autres occasions, je vous ai donné la définition de Dieu et de l'homme. L'homme est un cercle infini dont la circonférence n'est nulle part, mais dont le centre est situé en un point ; et Dieu est un cercle infini dont la circonférence n'est nulle part, mais dont le centre est partout. Il agit par toutes les mains, voit par tous les yeux, marche sur tous les pieds, respire par tous les corps, vit dans toute vie, parle par chaque bouche, et pense par chaque cerveau. L'homme peut devenir comme Dieu et acquérir le contrôle de l'univers entier s'il multiplie infiniment son centre de conscience de soi. La conscience est donc la chose principale à comprendre. Disons qu'il y a ici une ligne infinie au milieu des ténèbres. Nous ne voyons pas la ligne, mais sur elle il y a un point lumineux qui se déplace. À mesure qu'il se déplace le long de la ligne, il en éclaire successivement les différentes parties, et tout ce qui est laissé derrière redevient obscur. Notre conscience peut bien être comparée à ce point lumineux. Ses expériences passées ont été remplacées par le présent, ou sont devenues subconscientes. Nous n'avons pas conscience de leur présence en nous ; mais elles sont là, influençant inconsciemment notre corps et notre esprit. Tout mouvement qui se fait maintenant sans l'aide de la conscience était auparavant conscient. Une impulsion suffisante lui a été donnée pour qu'il fonctionne de lui-même.

La grande erreur de tous les systèmes éthiques, sans exception, a été le manque d'enseignement des moyens par lesquels l'homme pourrait s'abstenir de faire le mal. Tous les systèmes d'éthique enseignent : « Ne volez pas ! » Très bien ; mais pourquoi un homme vole-t-il ? Parce que tous les vols, brigandages et autres actions mauvaises sont, en règle générale, devenus automatiques. Le voleur systématique, le menteur, l'homme et la femme injustes, sont tout cela malgré eux ! C'est véritablement un formidable problème psychologique. Nous devrions regarder l'homme sous le jour le plus charitable. Il n'est pas si facile d'être bon. Qu'êtes-vous d'autre que de simples machines tant que vous n'êtes pas libres ? Devriez-vous être fiers parce que vous êtes bons ? Certainement non. Vous êtes bons parce que vous ne pouvez pas vous en empêcher. Un autre est mauvais parce qu'il ne peut s'en empêcher. Si vous étiez à sa place, qui sait ce que vous auriez été ? La femme dans la rue, ou le voleur en prison, est le Christ qui se sacrifie pour que vous puissiez être un homme bon. Telle est la loi de l'équilibre. Tous les voleurs et les meurtriers, tous les injustes, les plus faibles, les plus méchants, les démons, ils sont tous mon Christ ! Je dois un culte au Dieu-Christ et au démon-Christ ! Voilà ma doctrine, je ne peux m'en empêcher. Mon salut va aux pieds des bons, des saints, et aux pieds des méchants et des diaboliques ! Ils sont tous mes maîtres, tous mes pères spirituels, tous mes sauveurs. Je peux maudire l'un et pourtant bénéficier de ses défauts ; je peux bénir l'autre et bénéficier de ses bonnes actions. C'est aussi vrai que le fait que je me tienne ici. Je dois mépriser la femme qui marche dans la rue, parce que la société le veut ! Elle, ma Sauveuse, elle, dont la marche dans la rue est la cause de la chasteté des autres femmes ! Pensez à cela. Pensez, hommes et femmes, à cette question dans votre esprit. C'est une vérité — une vérité nue et crue ! Plus je vois du monde, plus je vois d'hommes et de femmes, plus cette conviction se renforce. Qui devrais-je blâmer ? Qui devrais-je louer ? Les deux faces du bouclier doivent être vues.

La tâche devant nous est vaste ; et en tout premier lieu, nous devons chercher à contrôler la vaste masse de pensées enfouies qui sont devenues automatiques en nous. L'action mauvaise est, sans aucun doute, sur le plan conscient ; mais la cause qui a produit l'action mauvaise était bien au-delà, dans les royaumes de l'inconscient, invisible, et donc plus puissante.

La psychologie pratique dirige tout d'abord ses énergies vers le contrôle de l'inconscient, et nous savons que nous pouvons le faire. Pourquoi ? Parce que nous savons que la cause de l'inconscient est le conscient ; les pensées inconscientes sont les millions submergés de nos anciennes pensées conscientes, d'anciennes actions conscientes devenues pétrifiées — nous ne les regardons pas, nous ne les connaissons pas, nous les avons oubliées. Mais remarquez bien que si le pouvoir du mal est dans l'inconscient, le pouvoir du bien l'est aussi. Nous avons beaucoup de choses emmagasinées en nous comme dans une poche. Nous les avons oubliées, nous n'y pensons même pas, et il y en a beaucoup qui pourrissent, deviennent positivement dangereuses ; elles surgissent, ces causes inconscientes qui tuent l'humanité. La vraie psychologie essaierait donc de les ramener sous le contrôle du conscient. La grande tâche est de ranimer l'homme tout entier, pour ainsi dire, afin d'en faire le maître complet de lui-même. Même ce que nous appelons l'action automatique des organes à l'intérieur de nos corps, comme le foie, etc., peut être amené à obéir à nos commandements.

Voilà la première partie de l'étude, le contrôle de l'inconscient. La suivante est d'aller au-delà du conscient. De même que le travail inconscient est en dessous de la conscience, il y a un autre travail qui est au-dessus de la conscience. Quand cet état supraconscient est atteint, l'homme devient libre et divin ; la mort devient l'immortalité, la faiblesse devient puissance infinie, et l'esclavage de fer devient la liberté. Voilà le but, le royaume infini du supraconscient.

Ainsi, nous voyons maintenant qu'il doit y avoir un double travail. Premièrement, par le bon fonctionnement de l'Idâ et du Pingalâ, qui sont les deux courants ordinaires existants, contrôler l'action subconsciente ; et deuxièmement, aller au-delà même de la conscience.

Les livres disent que seul est le yogi qui, après une longue pratique de concentration sur soi, est parvenu à cette vérité. Le Sushumnâ s'ouvre alors et un courant qui n'est jamais entré auparavant dans ce nouveau passage y trouvera son chemin et montera graduellement vers (ce que nous appelons en langage figuré) les différents centres-lotus, jusqu'à ce qu'enfin il atteigne le cerveau. Alors le yogi devient conscient de ce qu'il est vraiment — Dieu Lui-même.

Chacun sans exception, chacun de nous, peut atteindre ce sommet du yoga. Mais c'est une tâche terrible. Si une personne veut atteindre cette vérité, elle devra faire quelque chose de plus qu'écouter des conférences et pratiquer quelques exercices de respiration. Tout réside dans la préparation. Combien de temps faut-il pour allumer une flamme ? Une seconde seulement ; mais combien de temps pour fabriquer la chandelle ! Combien de temps faut-il pour dîner ? Peut-être une demi-heure. Mais des heures pour préparer la nourriture ! Nous voulons allumer la flamme en une seconde, mais nous oublions que la fabrication de la chandelle est la chose principale.

Mais bien qu'il soit si difficile d'atteindre le but, même nos plus petits efforts ne sont pas vains. Nous savons que rien n'est perdu. Dans la Bhagavad-Gîtâ (le Chant du Bienheureux), Arjuna demande à Krishna : « Ceux qui échouent à atteindre la perfection dans le yoga en cette vie, sont-ils détruits comme les nuages de l'été ? » Krishna répond : « Rien, mon ami, n'est perdu en ce monde. Quoi que l'on fasse, cela reste comme notre bien propre, et si le fruit du yoga ne vient pas en cette vie, on le reprend dans la naissance suivante. » Autrement, comment expliqueriez-vous l'enfance merveilleuse de Jésus, du Bouddha, de Shankara ?

La respiration, les postures, etc., sont sans doute des aides dans le yoga ; mais elles sont simplement physiques. Les grandes préparations sont mentales. La première chose nécessaire est une vie calme et paisible.

Si vous voulez être un yogi, vous devez être libre, et vous placer dans des circonstances où vous êtes seul et affranchi de toute anxiété. Celui qui désire une vie confortable et agréable et qui en même temps veut réaliser l'Âtman (le Soi véritable) est comme le fou qui, voulant traverser la rivière, s'accrocha à un crocodile, le prenant pour une bûche de bois (Vivekachûdâmani, 84). « Cherchez d'abord le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît. » Voilà le grand devoir, voilà le renoncement. Vivez pour un idéal, et ne laissez place dans l'esprit pour rien d'autre. Mettons en œuvre toutes nos énergies pour acquérir ce qui ne fait jamais défaut — notre perfection spirituelle. Si nous avons un véritable désir ardent de la réalisation, nous devons lutter, et par la lutte viendra la croissance. Nous ferons des erreurs, mais elles peuvent être des anges à notre insu.

La plus grande aide à la vie spirituelle est la méditation (Dhyâna). Dans la méditation, nous nous dépouillons de toutes les conditions matérielles et ressentons notre nature divine. Nous ne dépendons d'aucune aide extérieure dans la méditation. Le contact de l'âme peut peindre la couleur la plus éclatante même dans les lieux les plus sombres ; il peut répandre un parfum sur la chose la plus vile ; il peut rendre le méchant divin — et toute inimitié, tout égoïsme est effacé. Moins nous pensons au corps, mieux c'est. Car c'est le corps qui nous tire vers le bas. C'est l'attachement, l'identification qui nous rendent malheureux. Voilà le secret : penser que je suis l'esprit et non le corps, et que tout cet univers avec toutes ses relations, avec tout son bien et tout son mal, n'est qu'une série de tableaux — des scènes sur une toile — dont je suis le témoin.