Yajnavalkya et Maitreyi
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Français
YAJNAVALKYA ET MAITREYI
Nous disons : « Le jour où vous n'entendez pas le nom du Seigneur est vraiment un mauvais jour, mais un jour nuageux n'est pas du tout un mauvais jour. » Yâjnavalkya était un grand sage. Comme vous le savez, les Shâstras (les traités scripturaires) en Inde prescrivent à tout homme de renoncer au monde quand il devient vieux. Yajnavalkya dit donc à sa femme : « Ma bien-aimée, voici tout mon argent et mes possessions, et je m'en vais. » Elle répondit : « Seigneur, si j'avais toute cette terre remplie de richesses, cela me donnerait-il l'immortalité ? » Yajnavalkya dit : « Non, cela ne le fera pas. Tu seras riche, et ce sera tout, mais la richesse ne peut pas nous donner l'immortalité. » Elle répondit : « Que dois-je faire pour obtenir ce par quoi je deviendrai immortelle ? Si tu le sais, dis-le-moi. » Yajnavalkya répondit : « Tu as toujours été ma bien-aimée ; tu m'es plus chère encore par cette question. Viens, prends place, et je vais te le dire ; et quand tu l'auras entendu, médite dessus. » Il dit : « Ce n'est pas pour le mari que la femme aime le mari, mais pour l'Âtman (le Soi) qu'elle aime le mari, parce qu'elle aime le Soi. Personne n'aime la femme pour la femme ; mais c'est parce qu'on aime le Soi qu'on aime la femme. Personne n'aime les enfants pour les enfants ; mais parce qu'on aime le Soi, on aime les enfants. Personne n'aime la richesse à cause de la richesse ; mais parce qu'on aime le Soi, on aime la richesse. Personne n'aime le Brâhmane (le membre de la caste sacerdotale) pour le Brâhmane ; mais parce qu'on aime le Soi, on aime le Brâhmane. Ainsi, personne n'aime le Kshatriya (le membre de la caste guerrière) pour le Kshatriya, mais parce qu'on aime le Soi. De même, personne n'aime le monde à cause du monde, mais parce qu'on aime le Soi. Personne, pareillement, n'aime les dieux à cause des dieux, mais parce qu'on aime le Soi. Personne n'aime une chose pour cette chose même ; c'est pour le Soi qu'on l'aime. Ce Soi, par conséquent, doit être entendu, raisonné et médité. Ô ma Maitreyi, quand ce Soi a été entendu, quand ce Soi a été vu, quand ce Soi a été réalisé, alors tout cela devient connu. » Qu'obtenons-nous alors ? Devant nous se présente une philosophie curieuse. L'affirmation a été faite que tout amour est de l'égoïsme au sens le plus bas du mot : parce que je m'aime moi-même, j'aime un autre ; cela ne peut être. Il y a eu des philosophes dans les temps modernes qui ont dit que le soi est la seule force motrice dans le monde. C'est vrai, et pourtant c'est faux. Mais ce soi n'est que l'ombre de ce vrai Soi qui est derrière. Il paraît faux et mauvais parce qu'il est petit. Cet amour infini pour le Soi, qui est l'univers, paraît mauvais, paraît petit, parce qu'il apparaît à travers une petite partie. Même quand la femme aime le mari, qu'elle le sache ou non, elle aime le mari pour ce Soi. C'est de l'égoïsme tel qu'il se manifeste dans le monde, mais cet égoïsme n'est en réalité qu'une petite part de cette Ipséité. Chaque fois qu'on aime, on doit aimer dans et à travers le Soi. Ce Soi doit être connu. Quelle est la différence ? Ceux qui aiment le Soi sans savoir ce qu'Il est, leur amour est de l'égoïsme. Ceux qui aiment en sachant ce qu'est ce Soi, leur amour est libre ; ce sont des sages. « Le Brâhmane abandonne celui qui voit le Brâhmane ailleurs que dans le Soi. Le Kshatriya abandonne celui qui voit le Kshatriya ailleurs que dans le Soi. Le monde abandonne celui qui voit ce monde ailleurs que dans l'Âtman. Les dieux abandonnent celui qui aime les dieux en les sachant ailleurs que dans l'Âtman. Tout s'en va de celui qui connaît tout comme quelque chose d'autre que l'Âtman. Ces Brâhmanes, ces Kshatriyas, ce monde, ces dieux, tout ce qui existe, tout est cet Âtman. » Ainsi il explique ce qu'il entend par l'amour.
Chaque fois que nous particularisons un objet, nous le différencions du Soi. J'essaie d'aimer une femme ; dès que cette femme est particularisée, elle est séparée de l'Âtman, et mon amour pour elle ne sera pas éternel, mais finira en chagrin. Mais dès que je vois cette femme comme l'Âtman, cet amour devient parfait et ne souffrira jamais. Il en est de même de tout ; dès que vous vous attachez à quoi que ce soit dans l'univers, le détachant de l'univers comme un tout, de l'Âtman, une réaction survient. Avec tout ce que nous aimons en dehors du Soi, le chagrin et la souffrance en seront le résultat. Si nous jouissons de tout dans le Soi et comme le Soi, aucune souffrance ni réaction ne viendra. C'est la béatitude parfaite. Comment parvenir à cet idéal ? Yajnavalkya poursuit en nous indiquant le procédé par lequel atteindre cet état. L'univers est infini : comment pouvons-nous prendre chaque chose particulière et la regarder comme l'Âtman, sans connaître l'Âtman ? « Comme pour un tambour, quand nous sommes à distance, nous ne pouvons saisir le son, nous ne pouvons conquérir le son ; mais dès que nous arrivons au tambour et posons la main dessus, le son est conquis. Quand la conque est soufflée, nous ne pouvons saisir ni conquérir le son, jusqu'à ce que nous nous en approchions et saisissions la coquille, et alors il est conquis. Quand la Vînâ (la cithare indienne) est jouée, quand nous nous approchons de la Vînâ, nous atteignons le centre d'où le son procède. Comme quand quelqu'un brûle du combustible humide, de la fumée et des étincelles de toutes sortes s'en élèvent, de même de ce grand Un a été exhalée la connaissance ; tout est sorti de Lui. Il a exhalé, pour ainsi dire, toute la connaissance. Comme pour toute eau, l'unique but est l'océan ; comme pour tout toucher, la peau est l'unique centre ; comme pour toute odeur, le nez est l'unique centre ; comme pour tout goût, la langue est l'unique but ; comme pour toute forme, les yeux sont l'unique but ; comme pour tous les sons, les oreilles sont l'unique but ; comme pour toute pensée, l'esprit est l'unique but ; comme pour toute connaissance, le cœur est l'unique but ; comme pour tout travail, les mains sont l'unique but ; comme un morceau de sel jeté dans l'eau de mer se dissout et nous ne pouvons le reprendre, de même, Maitreyi, cet Être Universel est éternellement infini ; toute la connaissance est en Lui. L'univers entier s'élève de Lui et retourne en Lui. Il n'y a plus alors de connaissance, ni de mort, ni de destruction. » Nous recueillons l'idée que nous sommes tous venus comme des étincelles de Lui, et quand vous Le connaissez, vous retournez et redevenez un avec Lui. Nous sommes l'Universel.
Maitreyi fut effrayée, comme partout les gens le sont. Elle dit : « Seigneur, c'est précisément ici que vous m'avez jetée dans l'illusion. Vous m'avez effrayée en disant qu'il n'y aura plus de dieux ; que toute individualité sera perdue. Il n'y aura plus personne à reconnaître, plus personne à aimer, plus personne à haïr. Que deviendrons-nous ? » « Maitreyi, je ne veux pas te déconcerter, ou plutôt laissons les choses en l'état. Tu as peut-être peur. Là où il y a deux, l'un voit l'autre, l'un entend l'autre, l'un accueille l'autre, l'un pense à l'autre, l'un connaît l'autre. Mais quand le tout est devenu cet Âtman, qui est vu par qui, qui doit être entendu par qui, qui doit être accueilli par qui, qui doit être connu par qui ? » Cette unique idée fut reprise par Schopenhauer et résonna dans sa philosophie. Par quoi connaissons-nous cet univers, par quel moyen Le connaître ? Comment connaître le connaisseur ? Par quels moyens pouvons-nous connaître le connaisseur ? Comment est-ce possible ? Parce que c'est en Lui et par Lui que nous connaissons tout. Par quels moyens pouvons-nous Le connaître ? Par aucun moyen, car Il est ce moyen.
Jusqu'ici l'idée est que tout est un seul Être Infini. Voilà la véritable individualité, quand il n'y a plus de division, plus de parties ; ces petites idées sont très basses, illusoires. Mais pourtant, en chaque étincelle d'individualité et à travers elle, brille cet Infini. Tout est une manifestation de l'Âtman. Comment y parvenir ? D'abord vous faites l'énoncé, tout comme Yajnavalkya lui-même nous le dit : « Cet Âtman doit d'abord être entendu. » Il a donc posé le cas ; puis il l'a argumenté, et la dernière démonstration fut de montrer comment connaître Ce par quoi toute connaissance est possible. Puis, enfin, il faut Le méditer. Il prend le contraste, le microcosme et le macrocosme, et montre comment ils se déroulent selon des lignes particulières, et combien tout est beau. « Cette terre est si bienheureuse, si secourable à tous les êtres ; et tous les êtres sont si secourables à cette terre : tout cela est une manifestation de Celui qui brille par Lui-même, l'Âtman. » Tout ce qui est béatitude, même au sens le plus bas, n'est que Son reflet. Tout ce qui est bon est Son reflet, et quand ce reflet est une ombre, on l'appelle le mal. Il n'y a pas deux Dieux. Quand Il se manifeste moins, on appelle cela les ténèbres, le mal ; et quand Il se manifeste davantage, on appelle cela la lumière. C'est tout. Le bien et le mal ne sont qu'une question de degré : plus manifesté ou moins manifesté. Prenez simplement l'exemple de nos propres vies. Combien de choses nous voyons dans notre enfance que nous croyons bonnes, mais qui sont réellement mauvaises, et combien de choses semblent mauvaises qui sont bonnes ! Comme les idées changent ! Comme une idée monte et monte ! Ce que nous pensions très bon à un moment, nous ne le pensons plus aussi bon maintenant. Ainsi le bien et le mal ne sont que des superstitions et n'existent pas. La différence n'est que dans le degré. Tout est une manifestation de cet Âtman ; Il se manifeste en tout ; et quand la manifestation est très épaisse, nous l'appelons le mal ; et quand elle est très fine, nous l'appelons le bien. C'est le meilleur quand toute enveloppe disparaît. Ainsi tout ce qui est dans l'univers doit être médité en ce sens seul, de sorte que nous puissions le voir comme entièrement bon, parce que c'est le meilleur. Il y a le mal et il y a le bien ; et le sommet, le centre, est la Réalité. Il n'est ni mal ni bien ; Il est le meilleur. Le meilleur ne peut être qu'un, le bien peut être multiple et le mal multiple. Il y aura des degrés de variation entre le bien et le mal, mais le meilleur n'est qu'un, et ce meilleur, vu à travers de fines enveloppes, nous l'appelons différentes sortes de bien, et vu à travers d'épaisses enveloppes, nous l'appelons le mal. Le bien et le mal sont différentes formes de superstition. Ils ont traversé toutes sortes d'illusions dualistes et toutes sortes d'idées, et ces mots se sont enfoncés dans les cœurs des êtres humains, terrorisant hommes et femmes et demeurant là comme de terribles tyrans. Ils nous font devenir des tigres. Toute la haine avec laquelle nous haïssons les autres est causée par ces idées insensées que nous avons absorbées depuis notre enfance — le bien et le mal. Notre jugement de l'humanité devient entièrement faux ; nous faisons de cette belle terre un enfer ; mais dès que nous pouvons renoncer au bien et au mal, elle devient un paradis.
« Cette terre est bienheureuse (le mot littéral est « douce ») pour tous les êtres et tous les êtres sont doux pour cette terre ; ils s'entraident tous. Et toute la douceur est l'Âtman, ce resplendissant, immortel, qui est à l'intérieur de cette terre. » À qui est cette douceur ? Comment peut-il y avoir de la douceur sinon Lui ? Cette unique douceur se manifeste de diverses manières. Partout où il y a de l'amour, de la douceur dans un être humain, que ce soit chez un saint ou un pécheur, chez un ange ou un meurtrier, que ce soit dans le corps, l'esprit ou les sens, c'est Lui. Les jouissances physiques ne sont que Lui, les jouissances mentales ne sont que Lui, les jouissances spirituelles ne sont que Lui. Comment peut-il y avoir quoi que ce soit d'autre que Lui ? Comment peut-il y avoir vingt mille dieux et démons se combattant les uns les autres ? Rêves d'enfants ! Tout ce qui est la plus basse jouissance physique est Lui, et la plus haute jouissance spirituelle est Lui. Il n'y a de douceur que Lui. Ainsi parle Yajnavalkya. Quand vous atteignez cet état et regardez toutes choses du même œil, quand vous voyez même dans le plaisir de l'homme ivre qui boit seulement cette douceur, alors vous avez atteint la vérité, et alors seulement vous saurez ce que signifie le bonheur, ce que signifie la paix, ce que signifie l'amour ; et tant que vous ferez ces distinctions vaines, sottes, puériles, ces superstitions insensées, toutes sortes de misères viendront. Mais cet Immortel, ce Resplendissant, Il est à l'intérieur de la terre, tout est Sa douceur, et la même douceur est dans le corps. Ce corps est la terre, pour ainsi dire, et à l'intérieur de tous les pouvoirs du corps, de toutes les jouissances du corps, Il est ; les yeux voient, la peau touche ; que sont toutes ces jouissances ? Celui qui brille par Lui-même et qui est dans le corps, Il est l'Âtman. Ce monde, si doux pour tous les êtres, et chaque être si doux pour lui, n'est que Celui qui brille par Lui-même ; l'Immortel est la béatitude dans ce monde. En nous aussi, Il est cette béatitude. Il est le Brahman. « Cet air est si doux pour tous les êtres, et tous les êtres sont si doux pour lui. Mais Celui qui est cet Être Immortel, resplendissant par Lui-même, dans l'air — est aussi dans ce corps. Il S'exprime comme la vie de tous les êtres. Ce soleil est si doux pour tous les êtres. Tous les êtres sont si doux pour ce soleil. Celui qui est l'Être resplendissant par Lui-même dans le soleil, nous Le reflétons comme la lumière moindre. Que peut-il y avoir sinon Son reflet ? Il est dans le corps, et c'est Son reflet qui nous fait voir la lumière. Cette lune est si douce pour tous, et chacun est si doux pour la lune, mais Celui qui est l'Immortel, resplendissant par Lui-même, qui est l'âme de cette lune, est en nous, S'exprimant comme l'esprit. Cet éclair est si beau, chacun est si doux pour l'éclair, mais Celui qui est l'Immortel, resplendissant par Lui-même, est l'âme de cet éclair, et Il est aussi en nous, car tout est ce Brahman. L'Âtman, le Soi, est le roi de tous les êtres. » Ces idées sont très utiles aux hommes ; elles sont pour la méditation. Par exemple, méditez sur la terre ; pensez à la terre et en même temps sachez que nous avons Ce qui est dans la terre, que tous deux ne font qu'un. Identifiez le corps avec la terre, et identifiez l'âme avec l'Âme qui est derrière. Identifiez l'air avec l'âme qui est dans l'air et qui est en moi. Ils sont tous un, manifestés sous différentes formes. Réaliser cette unité est la fin et le but de toute méditation, et c'est ce que Yajnavalkya essayait d'expliquer à Maitreyi.
English
YAJNAVALKYA AND MAITREYI
We say, "That day is indeed a bad day on which you do not hear the name of the Lord, but a cloudy day is not a bad day at all." Yâjnavalkya was a great sage. You know, the Shastras in India enjoin that every man should give up the world when he becomes old. So Yajnavalkya said to his wife, "My beloved, here is all my money, and my possessions, and I am going away." She replied, "Sir, if I had this whole earth full of wealth, would that give me immortality?" Yajnavalkya said, "No, it will not. You will be rich, and that will be all, but wealth cannot give us immortality." She replied, "what shall I do to gain that through which I shall become immortal? If you know, tell me." Yajnavalkya replied, "You have been always my beloved; you are more beloved now by this question. Come, take your seat, and I will tell you; and when you have heard, meditate upon it." He said, "It is not for the sake of the husband that the wife loves the husband, but for the sake of the Âtman that she loves the husband, because she loves the Self. None loves the wife for the sake of the wife; but it is because one loves the Self that one loves the wife. None loves the children for the children; but because one loves the Self, therefore one loves the children. None loves wealth on account of the wealth; but because one loves the Self, therefore one loves wealth. None loves the Brâhmin for the sake of the Brahmin; but because one loves the Self, one loves the Brahmin. So, none loves the Kshatriya for the sake of the Kshatriya, but because one loves the Self. Neither does any one love the world on account of the world, but because one loves the Self. None, similarly, loves the gods on account of the gods, but because one loves the Self. None loves a thing for that thing's sake; but it is for the Self that one loves it. This Self, therefore, is to be heard, reasoned about, and meditated upon. O my Maitreyi, when that Self has been heard, when that Self has been seen, when that Self has been realised, then, all this becomes known." What do we get then? Before us we find a curious philosophy. The statement has been made that every love is selfishness in the lowest sense of the word: because I love myself, therefore I love another; it cannot be. There have been philosophers in modern times who have said that self is the only motive power in the world. That is true, and yet it is wrong. But this self is but the shadow of that real Self which is behind. It appears wrong and evil because it is small. That infinite love for the Self, which is the universe, appears to be evil, appears to be small, because it appears through a small part. Even when the wife loves the husband, whether she knows it or not, she loves the husband for that Self. It is selfishness as it is manifested in the world, but that selfishness is really but a small part of that Self-ness. Whenever one loves, one has to love in and through the Self. This Self has to be known. What is the difference? Those that love the Self without knowing what It is, their love is selfishness. Those that love, knowing what that Self is, their love is free; they are sages. "Him the Brahmin gives up who sees the Brahmin anywhere else but in the Self. Him the Kshatriya gives up who sees the Kshatriya anywhere else but in the Self. The world gives him up who sees this world anywhere but in that Atman. The gods give him up who loves the gods knowing them to be anywhere else but in the Atman. Everything goes away from him who knows everything as something else except the Atman. These Brahmins, these Kshatriyas, this world, these gods, whatever exists, everything is that Atman". Thus he explains what he means by love.
Every time we particularise an object, we differentiate it from the Self. I am trying to love a woman; as soon as that woman is particularised, she is separated from the Atman, and my love for her will not be eternal, but will end in grief. But as soon as I see that woman as the Atman, that love becomes perfect, and will never suffer. So with everything; as soon as you are attached to anything in the universe, detaching it from the universe as a whole, from the Atman, there comes a reaction. With everything that we love outside the Self, grief and misery will be the result. If we enjoy everything in the Self, and as the Self, no misery or reaction will come. This is perfect bliss. How to come to this ideal? Yajnavalkya goes on to tell us the process by which to reach that state. The universe is infinite: how can we take every particular thing and look at it as the Atman, without knowing the Atman? "As with a drum when we are at a distance we cannot catch the sound, we cannot conquer the sound; but as soon as we come to the drum and put our hand on it, the sound is conquered. When the conch-shell is being blown, we cannot catch or conquer the sound, until we come near and get hold of the shell, and then it is conquered. When the Vina is being played, when we have come to the Vina, we get to the centre whence the sound is proceeding. As when some one is burning damp fuel, smoke and sparks of various kinds come, even so, from this great One has been breathed out knowledge; everything has come out of Him. He breathed out, as it were, all knowledge. As to all water, the one goal is the ocean; as to all touch, the skin is the one centre; as of all smell, the nose is the one centre; as of all taste, the tongue is the one goal; as of all form, the eyes are the one goal; as of all sounds, the ears are the one goal; as of all thought, the mind is the one goal; as of all knowledge, the heart is the one goal; as of all work, the hands are the one goal; as a morsel of salt put into the sea-water melts away, and we cannot take it back, even so, Maitreyi, is this Universal Being eternally infinite; all knowledge is in Him. The whole universe rises from Him, and again goes down into Him. No more is there any knowledge, dying, or death." We get the idea that we have all come just like sparks from Him, and when you know Him, then you go back and become one with Him again. We are the Universal.
Maitreyi became frightened, just as everywhere people become frightened. Said she, "Sir, here is exactly where you have thrown a delusion over me. You have frightened me by saying there will be no more gods; all individuality will be lost. There will be no one to recognise, no one to love, no one to hate. What will become of us?" "Maitreyi, I do not mean to puzzle you, or rather let it rest here. You may be frightened. Where there are two, one sees another, one hears another, one welcomes another, one thinks of another, one knows another. But when the whole has become that Atman, who is seen by whom, who is to be heard by whom, who is to be welcomed by whom, who is to be known by whom?" That one idea was taken up by Schopenhauer and echoed in his philosophy. Through whom we know this universe, through what to know Him? How to know the knower? By what means can we know the knower? How can that be? Because in and through that we know everything. By what means can we know Him? By no means, for He is that means.
So far the idea is that it is all One Infinite Being. That is the real individuality, when there is no more division, and no more parts; these little ideas are very low, illusive. But yet in and through every spark of the individuality is shining that Infinite. Everything is a manifestation of the Atman. How to reach that? First you make the statement, just as Yajnavalkya himself tells us: "This Atman is first to be heard of." So he stated the case; then he argued it out, and the last demonstration was how to know That, through which all knowledge is possible. Then, last, it is to be meditated upon. He takes the contrast, the microcosm and the macrocosm, and shows how they are rolling on in particular lines, and how it is all beautiful. "This earth is so blissful, so helpful to every being; and all beings are so helpful to this earth: all these are manifestations of that Self-effulgent One, the Atman." All that is bliss, even in the lowest sense, is but the reflection of Him. All that is good is His reflection, and when that reflection is a shadow it is called evil. There are no two Gods. When He is less manifested, it is called darkness, evil; and when He is more manifested, it is called light. That is all. Good and evil are only a question of degree: more manifested or less manifested. Just take the example of our own lives. How many things we see in our childhood which we think to be good, but which really are evil, and how many things seem to be evil which are good! How the ideas change! How an idea goes up and up! What we thought very good at one time we do not think so good now. So good and evil are but superstitions, and do not exist. The difference is only in degree. It is all a manifestation of that Atman; He is being manifested in everything; only, when the manifestation is very thick we call it evil; and when it is very thin, we call it good. It is the best, when all covering goes away. So everything that is in the universe is to be meditated upon in that sense alone, that we can see it as all good, because it is the best. There is evil and there is good; and the apex, the centre, is the Reality. He is neither evil nor good; He is the best. The best can be only one, the good can be many and the evil many. There will be degrees of variation between the good and the evil, but the best is only one, and that best, when seen through thin coverings, we call different sorts of good, and when through thick covers, we call evil. Good and evil are different forms of superstition. They have gone through all sorts of dualistic delusion and all sorts of ideas, and the words have sunk into the hearts of human beings, terrorising men and women and living there as terrible tyrants. They make us become tigers. All the hatred with which we hate others is caused by these foolish ideas which we have imbibed since our childhood — good and evil. Our judgment of humanity becomes entirely false; we make this beautiful earth a hell; but as soon as we can give up good and evil, it becomes a heaven.
"This earth is blissful ('sweet' is the literal translation) to all beings and all beings are sweet to this earth; they all help each other. And all the sweetness is the Atman, that effulgent, immortal One who is inside this earth." Whose is this sweetness? How can there be any sweetness but He? That one sweetness is manifesting itself in various ways. Wherever there is any love, any sweetness in any human being, either in a saint or a sinner, either in an angel or a murderer, either in the body, mind, or the senses, it is He. Physical enjoyments are but He, mental enjoyments are but He, spiritual enjoyments are but He. How can there be anything but He? How can there be twenty thousand gods and devils fighting with each other? Childish dreams! Whatever is the lowest physical enjoyment is He, and the highest spiritual enjoyment is He. There is no sweetness but He. Thus says Yajnavalkya. When you come to that state and look upon all things with the same eye, when you see even in the drunkard's pleasure in drink only that sweetness, then you have got the truth, and then alone you will know what happiness means, what peace means, what love means; and so long as toll make these vain distinctions, silly, childish, foolish superstitions, all sorts of misery will come. But that immortal One, the effulgent One, He is inside the earth, it is all His sweetness, and the same sweetness is in the body. This body is the earth, as it were, and inside all the powers of the body, all the enjoyments of the body, is He; the eyes see, the skin touches; what are all these enjoyments? That Self-effulgent One who is in the body, He is the Atman. This world, so sweet to all beings, and every being so sweet to it, is but the Self-effulgent; the Immortal is the bliss in that world. In us also, He is that bliss. He is the Brahman. "This air is so sweet to all beings, and all beings are so sweet to it. But He who is that Self-effulgent Immortal Being in the air — is also in this body. He is expressing Himself as the life of all beings. This sun is so sweet to all beings. All beings are so sweet to this sun. He who is the Self-effulgent Being in the sun, we reflect Him as the smaller light. What can be there but His reflection? He is in the body, and it is His reflection which makes us see the light. This moon is so sweet to all, and every one is so sweet to the moon, but that Self-effulgent and Immortal One who is the soul of that moon, He is in us expressing Himself as mind. This lightning is so beautiful, every one is so sweet to the lightning, but the Self-effulgent and Immortal One is the soul of this lightning, and is also in us, because all is that Brahman. The Atman, the Self, is the king of all beings." These ideas are very helpful to men; they are for meditation. For instance, meditate on the earth; think of the earth and at the same time know that we have That which is in the earth, that both are the same. Identify the body with the earth, and identify the soul with the Soul behind. Identify the air with the soul that is in the air and that is in me. They are all one, manifested in different forms. To realise this unity is the end and aim of all meditation, and this is what Yajnavalkya was trying to explain to Maitreyi.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.