L'âme, la nature et Dieu
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Français
L'AME, LA NATURE ET DIEU
Selon la philosophie du Vedanta (la fin des Vedas, les ecritures sacrees), l'homme est constitue de trois substances, pour ainsi dire. La plus externe est le corps, la forme grossiere de l'homme, dans laquelle se trouvent les instruments de la sensation, tels que les yeux, le nez, les oreilles, et ainsi de suite. L'oeil n'est pas l'organe de la vision ; il n'est que l'instrument. Derriere lui se trouve l'organe. Ainsi, les oreilles ne sont pas les organes de l'audition ; elles sont les instruments, et derriere elles se trouve l'organe, ou ce que la physiologie moderne appelle le centre. Les organes sont appeles Indriyas en sanskrit. Si le centre qui gouverne les yeux est detruit, les yeux ne verront pas ; il en va de meme pour tous nos sens. Les organes, a leur tour, ne peuvent rien percevoir par eux-memes tant que quelque chose d'autre ne leur est pas rattache. Ce quelque chose est le mental. Bien des fois vous avez observe que vous etiez profondement absorbe dans une certaine pensee, et que l'horloge a sonne sans que vous l'entendiez. Pourquoi ? L'oreille etait la ; les vibrations y sont entrees et ont ete transmises au cerveau, et pourtant vous n'avez pas entendu, parce que le mental n'etait pas relie a l'organe. Les impressions des objets exterieurs sont transmises aux organes, et lorsque le mental s'y rattache, il recueille les impressions et leur donne, pour ainsi dire, une coloration qu'on appelle l'egoisme, le « je ». Prenons le cas d'un moustique qui me pique le doigt pendant que je suis occupe a un travail. Je ne le sens pas, parce que mon mental est relie a autre chose. Plus tard, lorsque mon mental se joint a l'impression transmise aux Indriyas, une reaction se produit. Avec cette reaction, je prends conscience du moustique. Ainsi, meme le fait que le mental se joigne aux organes n'est pas suffisant ; il faut que survienne la reaction sous forme de volonte. Cette faculte d'ou provient la reaction, la faculte de connaissance ou d'intellect, est appelee « Buddhi ». D'abord, il faut l'instrument externe, ensuite l'organe, ensuite le mental doit se joindre a l'organe, puis doit venir la reaction de l'intellect, et lorsque toutes ces choses sont accomplies, l'idee jaillit immediatement : « moi et l'objet exterieur », et il y a une perception, un concept, une connaissance. L'organe externe, qui n'est que l'instrument, se trouve dans le corps, et derriere lui se trouve l'organe interne qui est plus subtil ; puis vient le mental, puis la faculte intellectuelle, puis l'egoisme, qui dit « je » -- je vois, j'entends, et ainsi de suite. L'ensemble du processus est mene par certaines forces ; on peut les appeler forces vitales ; en sanskrit, elles sont appelees Prana. Cette partie grossiere de l'homme, ce corps, dans lequel se trouvent les instruments externes, est appele en sanskrit Sthula Sharira, le corps grossier ; derriere lui vient la serie commencant par les organes, le mental, l'intellect, l'egoisme. Ceux-ci, avec les forces vitales, forment un compose appele le corps subtil, le Sukshma Sharira. Ces forces sont composees d'elements tres subtils, si subtils qu'aucune blessure infligee a ce corps ne peut les detruire ; elles survivent a tous les chocs subis par ce corps. Le corps grossier que nous voyons est compose de matiere grossiere, et en tant que tel, il se renouvelle et change constamment. Mais les organes internes, le mental, l'intellect et l'egoisme sont composes de la matiere la plus subtile, si subtile qu'ils perdureront pendant des eons et des eons. Ils sont si subtils que rien ne peut leur resister ; ils peuvent traverser tout obstacle. Le corps grossier est denue d'intelligence, tout comme le corps subtil, etant compose de matiere subtile. Bien qu'une partie soit appelee mental, une autre intellect, et la troisieme egoisme, nous voyons d'un seul regard qu'aucun d'eux ne peut etre le « Connaisseur ». Aucun d'eux ne peut etre le percevant, le temoin, celui pour qui l'action est accomplie, et qui est le spectateur de l'action. Tous ces mouvements dans le mental, ou la faculte d'intellection, ou l'egoisme, doivent exister pour quelqu'un d'autre. Ceux-ci, etant composes de matiere subtile, ne peuvent etre auto-lumineux. Leur luminosite ne peut resider en eux-memes. Cette manifestation de la table, par exemple, ne peut etre due a quoi que ce soit de materiel. Par consequent, il doit y avoir quelqu'un derriere eux tous, qui est le veritable manifestateur, le veritable voyant, le veritable jouisseur, et Celui-la est appele en sanskrit l'Atman (l'Ame), l'Ame de l'homme, le veritable Soi de l'homme. C'est Lui qui voit reellement les choses. Les instruments externes et les organes captent les impressions et les transmettent au mental, et le mental a l'intellect, et l'intellect les reflete comme sur un miroir, et derriere se trouve l'Ame qui les regarde et donne Ses ordres et Ses directives. Il est le souverain de tous ces instruments, le maitre dans la maison, le roi trone dans le corps. La faculte d'egoisme, la faculte d'intellection, la faculte de cogitation, les organes, les instruments, le corps, tous obeissent a Ses commandements. C'est Lui qui les manifeste tous. Voila l'Atman de l'homme. De meme, nous pouvons voir que ce qui est dans une petite partie de l'univers doit aussi se trouver dans l'univers entier. Si la conformite est la loi de l'univers, chaque partie de l'univers a du etre construite sur le meme plan que le tout. Nous pensons donc naturellement que derriere la forme materielle grossiere que nous appelons notre univers, il doit y avoir un univers de matiere plus subtile, que nous appelons pensee, et derriere cela il doit y avoir une Ame qui rend toute cette pensee possible, qui commande, qui est le roi trone de cet univers. Cette ame qui est derriere chaque mental et chaque corps est appelee Pratyagatman, l'Atman individuel, et cette Ame qui est derriere l'univers en tant que son guide, son souverain et son gouverneur, est Dieu.
La question suivante a considerer est d'ou viennent toutes ces choses. La reponse est : que signifie « venir » ? Si cela signifie que quelque chose peut etre produit a partir de rien, c'est impossible. Toute cette creation, cette manifestation, ne peut etre produite a partir du neant. Rien ne peut etre produit sans cause, et l'effet n'est que la cause reproduite. Voici un verre. Supposons que nous le brisions en morceaux, que nous le pulverisions, et qu'au moyen de produits chimiques nous l'aneantissions presque. Retournera-t-il au neant ? Certainement pas. La forme se brisera, mais les particules dont il est fait seront toujours la ; elles depasseront nos sens, mais elles demeureront, et il est tout a fait possible qu'a partir de ces materiaux un autre verre puisse etre fabrique. Si cela est vrai dans un cas, il en sera ainsi dans tous les cas. Quelque chose ne peut etre fabrique a partir de rien. Et quelque chose ne peut etre ramene au neant. Cela peut devenir de plus en plus subtil, puis de nouveau de plus en plus grossier. La goutte de pluie est tiree de l'ocean sous forme de vapeur et derive a travers l'air vers les montagnes ; la, elle se change a nouveau en eau et s'ecoule sur des centaines de kilometres jusqu'a l'ocean maternel. La graine produit l'arbre. L'arbre meurt, ne laissant que la graine. A nouveau elle pousse en un autre arbre, qui se termine a nouveau en graine, et ainsi de suite. Regardez un oiseau, comment de l'oeuf il nait, devient un bel oiseau, vit sa vie puis meurt, ne laissant que d'autres oeufs, contenant les germes de futurs oiseaux. Il en est de meme des animaux ; il en est de meme des hommes. Tout commence, pour ainsi dire, a partir de certaines semences, de certains rudiments, de certaines formes subtiles, et devient de plus en plus grossier en se developpant ; et puis de nouveau cela retourne a cette forme subtile et s'apaise. L'univers entier fonctionne de cette maniere. Il vient un temps ou tout cet univers se fond et devient plus subtil et finit par disparaitre entierement, pour ainsi dire, mais demeure sous forme de matiere ultra-subtile. Nous savons grace a la science moderne et a l'astronomie que cette terre se refroidit, et qu'avec le temps elle deviendra tres froide, puis elle se brisera en morceaux et deviendra de plus en plus subtile jusqu'a redevenir de l'ether. Pourtant les particules demeureront toutes pour former le materiau a partir duquel une autre terre sera projetee. A nouveau celle-la disparaitra, et une autre viendra. Ainsi cet univers retournera a ses causes, et de nouveau ses materiaux se rassembleront et prendront forme, comme la vague qui descend, se releve et prend forme. Les actes de retour aux causes et de reapparition, de prise de forme, sont appeles en sanskrit Sankocha et Vikasha, qui signifient contraction et expansion. L'univers entier, pour ainsi dire, se contracte, puis il s'expand a nouveau. Pour employer les mots plus acceptes de la science moderne, ils sont impliques et evolues. Vous entendez parler d'evolution, comment toutes les formes se developpent a partir de formes inferieures, montant lentement de plus en plus haut. Cela est tres vrai, mais chaque evolution presuppose une involution. Nous savons que la somme totale d'energie deployee dans l'univers est la meme en tout temps, et que la matiere est indestructible. En aucun cas vous ne pouvez retirer une particule de matiere. Vous ne pouvez retirer une livre-force d'energie ni en ajouter une. La somme totale est toujours la meme. Seule la manifestation varie, etant impliquee et evoluee. Ainsi ce cycle est l'evolution tiree de l'involution du cycle precedent, et ce cycle sera a son tour implique, devenant de plus en plus subtil, et de la sortira le cycle suivant. L'univers entier fonctionne de cette maniere. Ainsi nous trouvons qu'il n'y a pas de creation au sens ou quelque chose est cree a partir de rien. Pour employer un mot meilleur, il y a manifestation, et Dieu est le manifestateur de l'univers. L'univers est, pour ainsi dire, expire de Lui, puis il se contracte en Lui, et de nouveau Il le projette. Une tres belle comparaison est donnee dans les Vedas (les ecritures sacrees) : « Cet Eternel expire cet univers et l'inspire a nouveau. » Tout comme nous pouvons expirer une petite particule de poussiere et l'inspirer a nouveau. Tout cela est fort bien, mais la question peut etre posee : comment en etait-il au premier cycle ? La reponse est : quel est le sens d'un premier cycle ? Il n'y en eut point. Si vous pouvez donner un commencement au temps, le concept entier de temps sera detruit. Essayez de penser a une limite ou le temps a commence, vous devrez penser a du temps au-dela de cette limite. Essayez de penser ou l'espace commence, vous devrez penser a de l'espace au-dela de cela. Le temps et l'espace sont infinis, et n'ont par consequent ni commencement ni fin. Ceci est une idee meilleure que celle selon laquelle Dieu a cree l'univers en cinq minutes puis s'est endormi, et que depuis lors Il dort. D'autre part, cette idee nous donnera Dieu comme le Createur eternel. Voici une serie de vagues qui montent et descendent, et Dieu dirige ce processus eternel. De meme que l'univers est sans commencement et sans fin, de meme Dieu est sans commencement et sans fin. Nous voyons qu'il doit necessairement en etre ainsi, car si nous disons qu'il fut un temps ou il n'y avait pas de creation, ni sous forme grossiere ni sous forme subtile, alors il n'y avait pas de Dieu, car Dieu nous est connu en tant que Sakshi, le Temoin de l'univers. Quand l'univers n'existait pas, Lui non plus n'existait pas. Un concept suit l'autre. L'idee de la cause nous vient de l'idee de l'effet, et s'il n'y a pas d'effet, il n'y aura pas de cause. Il s'ensuit naturellement que, de meme que l'univers est eternel, Dieu est eternel.
L'ame doit aussi etre eternelle. Pourquoi ? En premier lieu, nous voyons que l'ame n'est pas matiere. Elle n'est ni un corps grossier, ni un corps subtil, que nous appelons mental ou pensee. Elle n'est ni un corps physique, ni ce que le christianisme appelle un corps spirituel. Ce sont le corps grossier et le corps spirituel qui sont sujets au changement. Le corps grossier est sujet au changement presque a chaque minute et meurt, mais le corps spirituel perdure pendant de longues periodes, jusqu'a ce que l'on devienne libre, moment ou il disparait aussi. Quand un homme devient libre, le corps spirituel se disperse. Le corps grossier se desintegre chaque fois qu'un homme meurt. L'ame, n'etant faite d'aucune particule, doit etre indestructible. Que voulons-nous dire par destruction ? La destruction est la desintegration des materiaux dont une chose est composee. Si ce verre est brise en morceaux, les materiaux se desintegreront, et ce sera la destruction du verre. La desintegration des particules est ce que nous entendons par destruction. Il s'ensuit naturellement que rien de ce qui n'est pas compose de particules ne peut etre detruit, ne peut jamais etre desintegre. L'ame n'est composee d'aucun materiau. Elle est une unite indivisible. Par consequent elle doit etre indestructible. Pour les memes raisons, elle doit etre aussi sans commencement. Ainsi l'ame est sans commencement et sans fin.
Nous avons trois entites. Voici la nature qui est infinie, mais changeante. Toute la nature est sans commencement et sans fin, mais en elle se trouvent des changements multiples. C'est comme un fleuve qui coule vers la mer pendant des milliers d'annees. C'est toujours le meme fleuve, mais il change a chaque minute, les particules d'eau changent constamment de position. Puis il y a Dieu, immuable, le souverain ; et il y a l'ame, immuable comme Dieu, eternelle mais sous l'autorite du souverain. L'un est le maitre, l'autre le serviteur, et le troisieme est la nature.
Dieu etant la cause de la projection, de la continuation et de la dissolution de l'univers, la cause doit etre presente pour produire l'effet. Non seulement cela, mais la cause devient l'effet. Le verre est produit a partir de certains materiaux et de certaines forces employees par le fabricant. Dans le verre se trouvent ces forces plus les materiaux. Les forces employees sont devenues la force de cohesion, et si cette force disparait, le verre se brisera en morceaux ; les materiaux aussi se trouvent indubitablement dans le verre. Seule leur forme a change. La cause est devenue l'effet. Partout ou vous voyez un effet, vous pouvez toujours l'analyser jusqu'a une cause, la cause se manifeste comme l'effet. Il s'ensuit que si Dieu est la cause de l'univers, et que l'univers est l'effet, Dieu est devenu l'univers. Si les ames sont l'effet et Dieu la cause, Dieu est devenu les ames. Chaque ame est donc une partie de Dieu. « De meme que d'une masse de feu jaillit un nombre infini d'etincelles, de meme de l'Eternel tout cet univers d'ames est sorti. »
Nous avons vu qu'il existe le Dieu eternel, et qu'il existe la nature eternelle. Et il existe aussi un nombre infini d'ames eternelles. Ceci est le premier stade de la religion, il est appele dualisme, le stade ou l'homme se voit lui-meme et Dieu eternellement separes, ou Dieu est une entite separee en Lui-meme et l'homme une entite separee en lui-meme et la nature une entite separee en elle-meme. C'est le dualisme, qui soutient que le sujet et l'objet s'opposent l'un a l'autre en toute chose. Quand l'homme regarde la nature, il est le sujet et la nature l'objet. Il voit le dualisme entre sujet et objet. Quand il regarde Dieu, il voit Dieu comme objet et lui-meme comme sujet. Ils sont entierement separes. C'est le dualisme entre l'homme et Dieu. C'est generalement la premiere vision de la religion.
Puis vient une autre vision que je viens de vous exposer. L'homme commence a decouvrir que si Dieu est la cause de l'univers et l'univers l'effet, Dieu Lui-meme a du devenir l'univers et les ames, et l'homme n'est qu'une particule dont Dieu est le tout. Nous ne sommes que de petits etres, des etincelles de cette masse de feu, et l'univers entier est une manifestation de Dieu Lui-meme. C'est l'etape suivante. En sanskrit, elle est appelee Vishishtadvaita. De meme que j'ai ce corps et que ce corps recouvre l'ame, et que l'ame est dans et a travers ce corps, de meme tout cet univers d'ames infinies et de formes naturelles constitue, pour ainsi dire, le corps de Dieu. Quand vient la periode d'involution, l'univers devient de plus en plus subtil, et pourtant demeure le corps de Dieu. Quand la manifestation grossiere vient, alors aussi l'univers demeure le corps de Dieu. De meme que l'ame humaine est l'ame du corps et du mental humains, de meme Dieu est l'Ame de nos ames. Vous avez tous entendu cette expression dans chaque religion : « Ame de nos ames ». C'est ce que cela signifie. Il reside, pour ainsi dire, en elles, les guide, est le souverain de toutes. Dans la premiere vision, celle du dualisme, chacun d'entre nous est un individu, eternellement separe de Dieu et de la nature. Dans la seconde vision, nous sommes des individus, mais non separes de Dieu. Nous sommes comme de petites particules flottant dans une seule masse, et cette masse est Dieu. Nous sommes des individus mais un en Dieu. Nous sommes tous en Lui. Nous sommes tous des parties de Lui, et par consequent nous sommes Un. Et pourtant entre homme et homme, homme et Dieu, il y a une stricte individualite, separee et pourtant non separee.
Puis vient une question encore plus subtile. La question est : l'infini peut-il avoir des parties ? Que signifient des parties de l'infini ? Si vous y reflechissez, vous trouverez que c'est impossible. L'infini ne peut etre divise, il demeure toujours infini. S'il pouvait etre divise, chaque partie serait infinie. Et il ne peut y avoir deux infinis. Supposons qu'il y en ait deux, l'un limiterait l'autre, et tous deux seraient finis. L'infini ne peut etre qu'un, indivise. Ainsi la conclusion sera atteinte que l'infini est un et non multiple, et que cet unique Ame Infinie se reflete a travers des milliers et des milliers de miroirs, apparaissant comme autant d'ames differentes. C'est la meme Ame Infinie, qui est l'arriere-plan de l'univers, que nous appelons Dieu. La meme Ame Infinie est aussi l'arriere-plan du mental humain, que nous appelons l'ame humaine.
English
SOUL, NATURE, AND GOD
According to the Vedanta philosophy, man consists of three substances, so to say. The outermost is the body, the gross form of man, in which are the instruments of sensation, such as the eyes, nose, ears, and so forth. This eye is not the organ of vision; it is only the instrument. Behind that is the organ. So, the ears are not the organs of hearing; they are the instruments, and behind them is the organ, or what, in modern physiology, is called the centre. The organs are called Indriyas in Sanskrit. If the centre which governs the eyes be destroyed, the eyes will not see; so with all our senses. The organs, again, cannot sense anything by themselves, until there be something else attached to them. That something is the mind. Many times you have observed that you were deeply engaged in a certain thought, and the clock struck and you did not hear it. Why? The ear was there; vibrations entered it and were carried into the brain, yet you did not hear, because the mind was not joined to the organ. The impressions of external objects are carried to the organs, and when the mind is attached to them, it takes the impressions and gives them, as it were, a colouring, which is called egoism, "I". Take the case of a mosquito biting me on the finger when I am engaged in some work. I do not feel it, because my mind is joined to something else. Later, when my mind is joined to the impression conveyed to the Indriyas, a reaction comes. With this reaction I become conscious of the mosquito. So even the mind joining itself to the organs is not sufficient; there must come the reaction in the form of will. This faculty from which the reaction comes, the faculty of knowledge or intellect, is called "Buddhi" First, there must be the external instrument, next the organ, next the mind must join itself to the organ, then must come the reaction of intellect, and when all these things are complete, there immediately flashes the idea, "I and the external object", and there is a perception, a concept, knowledge. The external organ, which is only the instrument, is in the body, and behind that is the internal organ which is finer; then there is the mind, then the intellectual faculty, then egoism, which says, "I" — I see, I hear, and so forth. The whole process is carried on by certain forces; you may call them vital forces; in Sanskrit they are called Prâna. This gross part of man, this body, in which are the external instruments, is called in Sanskrit, Sthula Sharira, the gross body; behind it comes the series, beginning with the organs, the mind, the intellect, the egoism. These and the vital forces form a compound which is called the fine body, the Sukshma Sharira. These forces are composed of very fine elements, so fine that no amount of injury to this body can destroy them; they survive all the shocks given to this body. The gross body we see is composed of gross material, and as such it is always being renewed and changing continuously. But the internal organs, the mind, the intellect, and the egoism are composed of the finest material, so fine that they will endure for aeons and aeons. They are so fine that they cannot be resisted by anything; they can get through any obstruction. The gross body is non-intelligent, so is the fine, being composed of fine matter. Although one part is called mind, another the intellect, and the third egoism, yet we see at a glance that no one of them can be the "Knower". None of them can be the perceiver, the witness, the one for whom action is made, and who is the seer of the action. All these movements in the mind, or the faculty of intellection, or egoism, must be for some one else. These being composed of fine matter cannot be self-effulgent. Their luminosity cannot be in themselves. This manifestation of the table, for instance, cannot be due to any material thing. Therefore there must be some one behind them all, who is the real manifester, the real seer, the real enjoyer and He in Sanskrit is called the Atman, the Soul of man, the real Self of man. He it is who really sees things. The external instruments and the organs catch the impressions and convey them to the mind, and the mind to the intellect, and the intellect reflects them as on a mirror, and back of it is the Soul that looks on them and gives His orders and His directions. He is the ruler of all these instruments, the master in the house, the enthroned king in the body. The faculty of egoism, the faculty of intellection, the faculty of cogitation, the organs, the instruments, the body, all of them obey His commands. It is He who is manifesting all of these. This is the Atman of man. Similarly, we can see that what is in a small part of the universe must also be in the whole universe. If conformity is the law of the universe, every part of the universe must have been built on the same plan as the whole. So we naturally think that behind the gross material form which we call this universe of ours, there must be a universe of finer matter, which we call thought, and behind that there must be a Soul, which makes all this thought possible, which commands, which is the enthroned king of this universe. That soul which is behind each mind and each body is called Pratyagâtman, the individual Atman, and that Soul which is behind the universe as its guide, ruler, and governor, is God.
The next thing to consider is whence all these things come. The answer is: What is meant by coming? If it means that something can be produced out of nothing, it is impossible. All this creation, manifestation, cannot be produced out of zero. Nothing can be produced without a cause, and the effect is but the cause reproduced. Here is a glass. Suppose we break it to pieces, and pulverise it, and by means of chemicals almost annihilate it. Will it go back to zero? Certainly not. The form will break, but the particles of which it is made will be there; they will go beyond our senses, but they remain, and it is quite possible that out of these materials another glass may be made. If this is true in one case, it will be so in every case. Something cannot be made out of nothing. Nor can something be made to go back to nothing. It may become finer and finer, and then again grosser and grosser. The raindrop is drawn from the ocean in the form of vapour, and drifts away through the air to the mountains; there it changes again into water and flows back through hundreds of miles down to the mother ocean. The seed produces the tree. The tree dies, leaving only the seed. Again it comes up as another tree, which again ends in the seed, and so on. Look at a bird, how from; the egg it springs, becomes a beautiful bird, lives its life and then dies, leaving only other eggs, containing germs of future birds. So with the animals; so with men. Everything begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser as it develops; and then again it goes back to that fine form and subsides. The whole universe is going on in this way. There comes a time when this whole universe melts down and becomes finer and at last disappears entirely, as it were, but remains as superfine matter. We know through modern science and astronomy that this earth is cooling down, and in course of time it will become very cold, and then it will break to pieces and become finer and finer until it becomes ether once more. Yet the particles will all remain to form the material out of which another earth will be projected. Again that will disappear, and another will come out. So this universe will go back to its causes, and again its materials will come together and take form, like the wave that goes down, rises again, and takes shape. The acts of going back to causes and coming out again, taking form, are called in Sanskrit Sankocha and Vikâsha, which mean shrinking and expanding. The whole universe, as it were, shrinks, and then it expands again. To use the more accepted words of modern science, they are involved and evolved. You hear about evolution, how all forms grow from lower ones, slowly growing up and up. This is very true, but each evolution presupposes an involution. We know that the sum total of energy that is displayed in the universe is the same at all times, and that matter is indestructible. By no means can you take away one particle of matter. You cannot take away a foot-pound of energy or add one. The sum total is the same always. Only the manifestation varies, being involved and evolved. So this cycle is the evolution out of the involution of the previous cycle, and this cycle will again be involved, getting finer and finer, and out of that will come the next cycle. The whole universe is going on in this fashion. Thus we find that there is no creation in the sense that something is created out of nothing. To use a better word, there is manifestation, and God is the manifester of the universe. The universe, as it were, is being breathed out of Him, and again it shrinks into Him, and again He throws it out. A most beautiful simile is given in the Vedas — "That eternal One breathes out this universe and breathes it in." Just as we can breathe out a little particle of dust and breathe it in again. That is all very good, but the question may be asked: How we, it at the first cycle? The answer is: What is the meaning of a first cycle? There was none. If you can give a beginning to time, the whole concept of time will be destroyed. Try to think of a limit where time began, you have to think of time beyond that limit. Try to think where space begins, you will have to think of space beyond that. Time and space are infinite, and therefore have neither beginning nor end. This is a better idea than that God created the universe in five minutes and then went to sleep, and since then has been sleeping. On the other hand, this idea will give us God as the Eternal Creator. Here is a series of waves rising and falling, and God is directing this eternal process. As the universe is without beginning and without end, so is God. We see that it must necessarily be so, because if we say there was a time when there was no creation, either in a gross or a fine form, then there was no God, because God is known to us as Sâkshi, the Witness of the universe. When the universe did not exist, neither did He. One concept follows the other. The idea of the cause we get from the idea of the effect, and if there is no effect, there will be no cause. It naturally follows that as the universe is eternal, God is eternal.
The soul must also be eternal. Why? In the first place we see that the soul is not matter. It is neither a gross body, nor a fine body, which we call mind or thought. It is neither a physical body, nor what in Christianity is called a spiritual body. It is the gross body and the spiritual body that are liable to change. The gross body is liable to change almost every minute and dies, but the spiritual body endures through long periods, until one becomes free, when it also falls away. When a man becomes free, the spiritual body disperses. The gross body disintegrates every time a man dies. The soul not being made of any particles must be indestructible. What do we mean by destruction? Destruction is disintegration of the materials out of which anything is composed. If this glass is broken into pieces, the materials will disintegrate, and that will be the destruction of the glass. Disintegration of particles is what we mean by destruction. It naturally follows that nothing that is not composed of particles can be destroyed, can ever be disintegrated. The soul is not composed of any materials. It is unity indivisible. Therefore it must be indestructible. For the same reasons it must also be without any beginning. So the soul is without any beginning and end.
We have three entities. Here is nature which is infinite, but changeful. The whole of nature is without beginning and end, but within it are multifarious changes. It is like a river that runs down to the sea for thousands of years. It is the same river always, but it is changing every minute, the particles of water are changing their position constantly. Then there is God, unchangeable, the ruler; and there is the soul unchangeable as God, eternal but under the ruler. One is the master, the other the servant, and the third one is nature.
God being the cause of the projection, the continuance, and the dissolution of the universe, the cause must be present to produce the effect. Not only so, the cause becomes the effect. Glass is produced out of certain materials and certain forces used by the manufacturer. In the glass there are those forces plus the materials. The forces used have become the force of adhesion, and if that force goes the glass will fall to pieces; the materials also are undoubtedly in the glass. Only their form is changed. The cause has become the effect. Wherever you see an effect you can always analyze it into a cause, the cause manifests itself as the effect. It follows, if God is the cause of the universe, and the universe is the effect, that God has become the universe. If souls are the effect, and God the cause, God has become the souls. Each soul, therefore, is a part of God. "As from a mass of fire an infinite number of sparks fly, even so from the Eternal One all this universe of souls has come out."
We have seen that there is the eternal God, and there is eternal nature. And there is also an infinite number of eternal souls. This is the first stage in religion, it is called dualism, the stage when man sees himself and God eternally separate, when God is a separate entity by Him, self and man is a separate entity by himself and nature is a separate entity by itself. This is dualism, which holds that the subject and the object are opposed to each other in everything. When man looks at nature, he is the subject and nature the object. He sees the dualism between subject and object. When he looks at God, he sees God as object and himself as the subject. They are entirely separate. This is the dualism between man and God. This is generally the first view of religion.
Then comes another view which I have just shown to you. Man begins to find out that if God is the cause of the universe and the universe the effect, God Himself must have become the universe and the souls, and he is but a particle of which God is the whole. We are but little beings, sparks of that mass of fire, and the whole universe is a manifestation of God Himself. This is the next step. In Sanskrit, it is called Vishishtâdvaita. Just as I have this body and this body covers the soul, and the soul is in and through this body, so this whole universe of infinite souls and nature forms, as it were, the body of God. When the period of involution comes, the universe becomes finer and finer, yet remains the body of God. When the gross manifestation comes, then also the universe remains the body of God. Just as the human soul is the soul of the human body and minds so God is the Soul of our souls. All of you have heard this expression in every religion, "Soul of our souls". That is what is meant by it. He, as it were, resides in them, guides them, is the ruler of them all. In the first view, that of dualism, each one of us is an individual, eternally separate from God and nature. In the second view, we are individuals, but not separate from God. We are like little particles floating in one mass, and that mass is God. We are individuals but one in God. We are all in Him. We are all parts of Him, and therefore we are One. And yet between man and man, man and God there is a strict individuality, separate and yet not separate.
Then comes a still finer question. The question is: Can infinity have parts? What is meant by parts of infinity? If you reason it out, you will find that it is impossible. Infinity cannot be divided, it always remains infinite. If it could be divided, each part would be infinite. And there cannot be two infinites. Suppose there were, one would limit the other, and both would be finite. Infinity can only be one, undivided. Thus the conclusion will be reached that the infinite is one and not many, and that one Infinite Soul is reflecting itself through thousands and thousands of mirrors, appearing as so many different souls. It is the same Infinite Soul, which is the background of the universe, that we call God. The same Infinite Soul also is the background of the human mind which we call the human soul.
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