魂、自然、そして神
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
魂、自然、そして神
ヴェーダーンタ哲学によれば、人間はいわば三つの実体から成り立っている。最も外側にあるのは身体、すなわち人間の粗大な形態であり、そこには目、鼻、耳などの感覚の道具がある。この目は視覚の器官ではない。それは道具にすぎない。その背後に器官がある。同様に、耳は聴覚の器官ではない。それは道具であり、その背後に器官、すなわち現代の生理学で中枢と呼ばれるものがある。これらの器官はサンスクリットでインドリヤと呼ばれる。目を司る中枢が破壊されれば、目は見ないであろう。われわれのすべての感覚について同様である。さらに器官は、何か別のものがそれに結びつかないかぎり、それ自体では何も感じることができない。その何かとは心である。ある考えに深く没頭していて、時計が鳴ったのに聞こえなかったという経験を、あなたがたは何度もしているであろう。なぜか。耳はそこにあった。振動は耳に入り、脳へと運ばれた。それでも聞こえなかったのは、心が器官に結びついていなかったからである。外的対象の印象は器官へと運ばれ、心がそれに結びつくと、心はその印象を受け取って、いわばそれに色づけをする。その色づけが自我意識、すなわち「私」と呼ばれるものである。私が何かの仕事に没頭しているときに、蚊が指を刺す場合を考えてみよう。私はそれを感じない。私の心が何か別のものに結びついているからである。のちに、私の心がインドリヤに伝えられた印象に結びつくと、反応が生じる。この反応によって、私は蚊に気づくのである。だから、心が器官に結びつくだけでもまだ十分ではない。意志という形での反応が生じなければならない。この反応がそこから生じる能力、すなわち知の能力あるいは理智は、「ブッディ」と呼ばれる。まず外的な道具がなければならず、次に器官が、次に心が器官に結びつかなければならず、それから理智の反応が生じなければならない。そしてこれらすべてがそろったとき、ただちに「私と外的対象」という観念がひらめき、知覚、概念、知識が生じるのである。単なる道具にすぎない外的器官は身体のうちにあり、その背後にはより微細な内的器官がある。次に心があり、次に知的能力があり、次に「私」――私は見る、私は聞く、等々――と言う自我意識がある。この過程の全体は、ある種の力によって営まれている。それを生命力と呼んでもよい。サンスクリットではそれはプラーナと呼ばれる。人間のこの粗大な部分、外的な道具を宿すこの身体は、サンスクリットでストゥーラ・シャリーラ、すなわち粗大身と呼ばれる。その背後には、器官に始まり、心、理智、自我意識と続く一連のものがある。これらと生命力とが一つの複合体を形づくり、それが微細身、スークシュマ・シャリーラと呼ばれる。これらの力はきわめて微細な元素から成っており、あまりに微細なので、この身体にいかなる損傷が加えられてもそれらを破壊することはできない。それらはこの身体に加えられるあらゆる衝撃を超えて存続する。われわれが目にする粗大な身体は粗大な物質から成っており、そうであるがゆえに常に更新され、絶え間なく変化している。しかし内的器官、すなわち心、理智、自我意識は最も微細な物質から成っており、あまりに微細なので幾劫もの長きにわたって存続するであろう。それらはあまりに微細なので、何ものによっても妨げられることがない。どんな障害をも通り抜けることができる。粗大な身体は非知性的であり、微細な身体もまた微細な物質から成っているがゆえに非知性的である。一つの部分は心と呼ばれ、もう一つは理智、三つ目は自我意識と呼ばれるけれども、そのいずれもが「知る者」ではありえないことは一目でわかる。そのどれもが知覚者、目撃者、すなわち行為がその者のためになされ、行為を見る者であることはできない。心のこれらすべての動き、あるいは知的作用の能力、あるいは自我意識は、何か他の者のためにあるのでなければならない。これらは微細な物質から成っているので、自ら光を放つことはできない。それらの輝きはそれら自身のうちにあることはできない。たとえばこのテーブルが現れ出ているということは、いかなる物質的なものにも由来しえない。それゆえ、それらすべての背後に何者かがいなければならない。それこそが真に現し出す者、真に見る者、真に享受する者であり、サンスクリットでアートマン、すなわち人間の魂、人間の真我と呼ばれるものである。実際に物を見ているのは、この者なのである。外的な道具と器官は印象をとらえて心に伝え、心は理智に伝え、理智はそれを鏡に映すように映し出す。そしてその背後に魂があって、それらを眺め、命令と指示を下すのである。魂はこれらすべての道具の支配者であり、家の主人であり、身体のうちに即位した王である。自我意識の能力、知的作用の能力、思惟の能力、器官、道具、身体、これらはみな魂の命令に従う。これらすべてを現し出しているのは魂なのである。これが人間のアートマンである。同様に、宇宙の小さな一部分のうちにあるものは、宇宙の全体のうちにもなければならないことがわかる。もし相似性が宇宙の法則であるならば、宇宙のどの部分も全体と同じ設計図に基づいて築かれているはずである。だからわれわれは当然、われわれのこの宇宙と呼ぶ粗大な物質的形態の背後には、われわれが思考と呼ぶより微細な物質の宇宙がなければならず、その背後には、この思考のすべてを可能にし、命令を下し、この宇宙の即位した王である魂がなければならない、と考えるのである。それぞれの心とそれぞれの身体の背後にある魂は、プラティヤガートマン、すなわち個別のアートマンと呼ばれ、宇宙の背後にあってその導き手、支配者、統治者である魂が神である。
次に考えるべきことは、これらすべてのものがどこから来るのかということである。答えはこうである。来るとはどういう意味か。もしそれが、何かが無から生み出されうるという意味ならば、それは不可能である。この創造、この顕現のすべては、ゼロから生み出されることはできない。原因なしには何ものも生み出されえず、結果とは再生産された原因にほかならない。ここに一つのグラスがある。仮にそれを粉々に砕き、粉末にし、化学薬品によってほとんど消滅させたとしよう。それはゼロに戻るであろうか。決してそうではない。形は壊れるであろうが、それを構成している粒子はそこにあるであろう。それらはわれわれの感官を超えたところへ行くであろうが、なお存続している。そしてこれらの素材から別のグラスが作られることも十分にありうる。もしこれが一つの場合に真であるならば、あらゆる場合に真であろう。何かが無から作られることはありえない。また何かが無に帰せしめられることもありえない。それはより微細に、さらに微細になり、そしてまたより粗大に、さらに粗大になることはありうる。雨粒は水蒸気の形で海から引き上げられ、空中を漂って山々へと運ばれていく。そこで再び水に変わり、何百マイルも流れ下って母なる海へと帰っていく。種子は木を生む。木は死に、種子だけを残す。それはまた別の木として芽生え、その木もまた種子に終わる。こうして果てしなく続く。鳥を見よ。それは卵から生まれ、美しい鳥となり、その生を生きてから死に、未来の鳥の胚を宿した別の卵だけを残していく。動物についても同様であり、人間についても同様である。あらゆるものは、いわばある種子、ある原基、ある微細な形態から始まり、成長するにつれてより粗大に、さらに粗大になり、そしてまたその微細な形態へと戻って沈静する。全宇宙はこのようにして進行している。この全宇宙が溶解してより微細になり、ついにはいわば完全に消え去りながらも、きわめて微細な物質として存続する時が来る。現代の科学と天文学を通してわれわれが知っているように、この地球は冷えつつあり、やがて非常に冷たくなり、それから粉々に砕けて、より微細に、さらに微細になり、ついには再びエーテルとなるであろう。それでも粒子はすべて残り、そこから別の地球が投げ出される素材となるであろう。それもまた消え去り、また別のものが現れ出るであろう。このようにこの宇宙はその原因へと戻っていき、そしてまたその素材が寄り集まって形をとる。沈んではまた盛り上がり、形をとる波のように。原因へと戻ること、そしてまた現れ出て形をとることは、サンスクリットでサンコーチャとヴィカーシャと呼ばれ、それは収縮と拡張を意味する。全宇宙はいわば収縮し、それからまた拡張する。現代科学のより一般に受け入れられた言葉を用いるならば、それらは退縮し、また進化するのである。あなたがたは進化について、すなわちあらゆる形態がより低い形態から、ゆっくりと上へ上へと成長していくことについて耳にしている。それはまったく正しい。しかし、あらゆる進化は退縮を前提としている。宇宙に現れているエネルギーの総和は常に同じであり、物質は不滅であることをわれわれは知っている。いかなる手段によっても、物質の一粒子たりとも取り去ることはできない。1フィート・ポンドのエネルギーを取り去ることも、付け加えることもできない。総和は常に同じである。ただ顕現が、退縮しては進化しながら変化するだけである。だから、この周期は前の周期の退縮から生じた進化であり、この周期もまた退縮して、より微細に、さらに微細になり、そこから次の周期が現れるであろう。全宇宙はこのようにして進行している。こうしてわれわれは、何かが無から創造されるという意味での創造は存在しないことを知る。よりよい言葉を用いるならば、存在するのは顕現であり、神は宇宙を顕現させる者である。宇宙はいわば神から吐き出され、またそのうちへと収縮し、そして神はまたそれを投げ出す。ヴェーダには最も美しい比喩が与えられている――「かの永遠なる一者は、この宇宙を吐き出し、またそれを吸い込む」。ちょうどわれわれが小さな塵の粒を吐き出し、またそれを吸い込むことができるように。それはまことに結構であるが、次のような問いが出されるかもしれない。最初の周期においてはどうだったのか。答えはこうである。最初の周期とは何を意味するのか。そのようなものはなかったのである。もし時間に始まりを与えることができるとすれば、時間という概念全体が破壊されてしまうであろう。時間が始まった限界を考えようとしてみるがよい。その限界の向こうにある時間を考えざるをえないであろう。空間がどこで始まるかを考えようとしてみるがよい。その向こうにある空間を考えざるをえないであろう。時間と空間は無限であり、それゆえ始まりも終わりもない。これは、神が五分間で宇宙を創造し、それから眠りにつき、それ以来ずっと眠り続けているという観念よりもすぐれた観念である。他方、この観念はわれわれに永遠の創造者としての神を与えてくれる。ここには立ち上がっては沈む一連の波があり、神はこの永遠の過程を導いているのである。宇宙が始まりもなく終わりもないように、神もまたそうである。それが必然的にそうでなければならないことはわかる。なぜなら、もし粗大な形態においても微細な形態においても創造が存在しなかった時があったと言うならば、その時には神も存在しなかったことになるからである。というのも、神はわれわれにとってサークシー、すなわち宇宙の目撃者として知られているからである。宇宙が存在しなかったときには、神もまた存在しなかった。一方の概念は他方の概念に伴う。原因の観念をわれわれは結果の観念から得るのであり、結果がなければ原因もないであろう。当然、宇宙が永遠であるのと同様に、神も永遠であるということになる。
魂もまた永遠でなければならない。なぜか。第一に、魂は物質ではないことがわかる。それは粗大な身体でもなければ、われわれが心あるいは思考と呼ぶ微細な身体でもない。それは物質的な身体でもなければ、キリスト教で霊のからだと呼ばれるものでもない。変化を免れないのは粗大な身体と霊のからだである。粗大な身体はほとんど刻一刻と変化を免れず、そして死ぬ。しかし霊のからだは、人が自由になるまで長い期間にわたって存続し、人が自由になるとそれもまた脱け落ちる。人が自由になるとき、霊のからだは散り失せる。粗大な身体は、人が死ぬたびに分解する。魂はいかなる粒子からも作られていないのだから、不滅でなければならない。破壊とはどういう意味であろうか。破壊とは、ある物を構成している素材の分解である。もしこのグラスが粉々に砕かれれば、素材は分解し、それがグラスの破壊ということになるであろう。粒子の分解こそ、われわれが破壊という言葉で意味するものである。当然、粒子から構成されていないものは決して破壊されえず、決して分解されえないということになる。魂はいかなる素材からも構成されていない。それは分割できない統一体である。それゆえ、それは不滅でなければならない。同じ理由から、それはまたいかなる始まりももたないはずである。だから魂には始まりも終わりもないのである。
われわれは三つの実在をもつことになる。ここに自然がある。それは無限であるが、変化しやすい。自然の全体には始まりも終わりもないが、その内部には多種多様な変化がある。それは何千年ものあいだ海へと流れ下る川のようなものである。それは常に同じ川であるが、刻一刻と変化しており、水の粒子は絶えずその位置を変えている。次に神がある。不変であり、支配者である。そして魂がある。神と同じく不変で永遠であるが、支配者の下にある。一つは主人であり、もう一つは僕であり、三つ目が自然である。
神は宇宙の投出、存続、そして解消の原因であるのだから、結果を生み出すためには原因がそこに現存していなければならない。それだけではない。原因が結果となるのである。グラスは、ある素材と、製造者が用いたある力とから生み出される。グラスのうちには、それらの力と素材とがある。用いられた力は凝集力となっており、もしその力が失われればグラスは粉々に崩れるであろう。素材もまた疑いなくグラスのうちにある。ただその形が変わっただけである。原因が結果となったのである。結果を見るところではどこでも、それを原因へと分析することができる。原因が結果として自らを現しているのである。したがって、もし神が宇宙の原因であり、宇宙が結果であるならば、神が宇宙となったということになる。もし魂が結果であり、神が原因であるならば、神が魂となったのである。それゆえ、それぞれの魂は神の一部分である。「燃えさかる火の塊から無数の火花が飛び散るように、そのように永遠なる一者から、この魂の宇宙のすべてが現れ出たのである」
われわれは、永遠なる神が存在し、永遠なる自然が存在することを見てきた。そしてまた、無数の永遠なる魂も存在する。これが宗教における最初の段階であり、二元論と呼ばれる。それは、人間が自分自身と神とを永遠に別々のものと見る段階、神はそれ自体として独立した存在であり、人間はそれ自体として独立した存在であり、自然はそれ自体として独立した存在であるとする段階である。これが二元論であり、それは主体と客体があらゆる点で互いに対立していると考える。人間が自然を見るとき、人間は主体であり、自然は客体である。人間は主体と客体との二元性を見る。人間が神を見るとき、神を客体として、自分自身を主体として見る。両者はまったく別個のものである。これが人間と神とのあいだの二元性である。これが一般に宗教の最初の見方である。
次に、私が今しがた示した別の見方が現れる。人間は、もし神が宇宙の原因であり宇宙が結果であるならば、神自身が宇宙となり、魂となったのでなければならず、自分は神を全体とするその一粒子にすぎないということを見いだしはじめる。われわれは小さな存在にすぎず、あの火の塊の火花にすぎず、全宇宙は神自身の顕現である。これが次の段階である。サンスクリットではそれはヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定不二一元論）と呼ばれる。ちょうど私がこの身体をもち、この身体が魂を覆い、魂がこの身体のうちに、この身体を貫いてあるように、無限の魂と自然から成るこの全宇宙は、いわば神の身体を形づくっている。退縮の時期が来ると、宇宙はより微細に、さらに微細になるが、それでもなお神の身体であり続ける。粗大な顕現が来るときにも、宇宙はやはり神の身体であり続ける。ちょうど人間の魂が人間の身体と心の魂であるように、神はわれわれの魂の魂である。あなたがたはみな、どの宗教においても「われわれの魂の魂」というこの表現を耳にしてきたであろう。それはこのことを意味しているのである。神はいわば魂のうちに住み、魂を導き、そのすべての支配者である。第一の見方、すなわち二元論においては、われわれ一人一人は個体であり、神からも自然からも永遠に分離している。第二の見方においては、われわれは個体ではあるが、神から分離してはいない。われわれは一つの塊のなかに漂う小さな粒子のようなものであり、その塊が神である。われわれは個体でありながら、神において一つである。われわれはみな神のうちにある。われわれはみな神の部分であり、それゆえに一つである。それでもなお、人と人、人と神とのあいだには厳格な個体性があり、分離していながら分離していないのである。
次に、さらに微妙な問いが現れる。その問いとはこうである。無限は部分をもちうるか。無限の部分とはどういう意味か。推論を突き詰めてみれば、それが不可能であることがわかるであろう。無限は分割することができない。それは常に無限のままである。もし分割できるとすれば、各部分が無限となるであろう。そして二つの無限は存在しえない。仮に存在したとすれば、一方が他方を限定し、両方とも有限となってしまうであろう。無限はただ一つ、分割されないものでしかありえない。こうして、無限なるものは一つであって多ではなく、その一つの無限の魂が幾千幾万の鏡を通して自らを映し出し、それほど多くの異なる魂として現れているのだという結論に達するであろう。宇宙の背景であり、われわれが神と呼ぶものは、この同じ無限の魂である。同じ無限の魂はまた、人間の心の背景でもあり、われわれはそれを人間の魂と呼ぶのである。
English
SOUL, NATURE, AND GOD
According to the Vedanta philosophy, man consists of three substances, so to say. The outermost is the body, the gross form of man, in which are the instruments of sensation, such as the eyes, nose, ears, and so forth. This eye is not the organ of vision; it is only the instrument. Behind that is the organ. So, the ears are not the organs of hearing; they are the instruments, and behind them is the organ, or what, in modern physiology, is called the centre. The organs are called Indriyas in Sanskrit. If the centre which governs the eyes be destroyed, the eyes will not see; so with all our senses. The organs, again, cannot sense anything by themselves, until there be something else attached to them. That something is the mind. Many times you have observed that you were deeply engaged in a certain thought, and the clock struck and you did not hear it. Why? The ear was there; vibrations entered it and were carried into the brain, yet you did not hear, because the mind was not joined to the organ. The impressions of external objects are carried to the organs, and when the mind is attached to them, it takes the impressions and gives them, as it were, a colouring, which is called egoism, "I". Take the case of a mosquito biting me on the finger when I am engaged in some work. I do not feel it, because my mind is joined to something else. Later, when my mind is joined to the impression conveyed to the Indriyas, a reaction comes. With this reaction I become conscious of the mosquito. So even the mind joining itself to the organs is not sufficient; there must come the reaction in the form of will. This faculty from which the reaction comes, the faculty of knowledge or intellect, is called "Buddhi" First, there must be the external instrument, next the organ, next the mind must join itself to the organ, then must come the reaction of intellect, and when all these things are complete, there immediately flashes the idea, "I and the external object", and there is a perception, a concept, knowledge. The external organ, which is only the instrument, is in the body, and behind that is the internal organ which is finer; then there is the mind, then the intellectual faculty, then egoism, which says, "I" — I see, I hear, and so forth. The whole process is carried on by certain forces; you may call them vital forces; in Sanskrit they are called Prâna. This gross part of man, this body, in which are the external instruments, is called in Sanskrit, Sthula Sharira, the gross body; behind it comes the series, beginning with the organs, the mind, the intellect, the egoism. These and the vital forces form a compound which is called the fine body, the Sukshma Sharira. These forces are composed of very fine elements, so fine that no amount of injury to this body can destroy them; they survive all the shocks given to this body. The gross body we see is composed of gross material, and as such it is always being renewed and changing continuously. But the internal organs, the mind, the intellect, and the egoism are composed of the finest material, so fine that they will endure for aeons and aeons. They are so fine that they cannot be resisted by anything; they can get through any obstruction. The gross body is non-intelligent, so is the fine, being composed of fine matter. Although one part is called mind, another the intellect, and the third egoism, yet we see at a glance that no one of them can be the "Knower". None of them can be the perceiver, the witness, the one for whom action is made, and who is the seer of the action. All these movements in the mind, or the faculty of intellection, or egoism, must be for some one else. These being composed of fine matter cannot be self-effulgent. Their luminosity cannot be in themselves. This manifestation of the table, for instance, cannot be due to any material thing. Therefore there must be some one behind them all, who is the real manifester, the real seer, the real enjoyer and He in Sanskrit is called the Atman, the Soul of man, the real Self of man. He it is who really sees things. The external instruments and the organs catch the impressions and convey them to the mind, and the mind to the intellect, and the intellect reflects them as on a mirror, and back of it is the Soul that looks on them and gives His orders and His directions. He is the ruler of all these instruments, the master in the house, the enthroned king in the body. The faculty of egoism, the faculty of intellection, the faculty of cogitation, the organs, the instruments, the body, all of them obey His commands. It is He who is manifesting all of these. This is the Atman of man. Similarly, we can see that what is in a small part of the universe must also be in the whole universe. If conformity is the law of the universe, every part of the universe must have been built on the same plan as the whole. So we naturally think that behind the gross material form which we call this universe of ours, there must be a universe of finer matter, which we call thought, and behind that there must be a Soul, which makes all this thought possible, which commands, which is the enthroned king of this universe. That soul which is behind each mind and each body is called Pratyagâtman, the individual Atman, and that Soul which is behind the universe as its guide, ruler, and governor, is God.
The next thing to consider is whence all these things come. The answer is: What is meant by coming? If it means that something can be produced out of nothing, it is impossible. All this creation, manifestation, cannot be produced out of zero. Nothing can be produced without a cause, and the effect is but the cause reproduced. Here is a glass. Suppose we break it to pieces, and pulverise it, and by means of chemicals almost annihilate it. Will it go back to zero? Certainly not. The form will break, but the particles of which it is made will be there; they will go beyond our senses, but they remain, and it is quite possible that out of these materials another glass may be made. If this is true in one case, it will be so in every case. Something cannot be made out of nothing. Nor can something be made to go back to nothing. It may become finer and finer, and then again grosser and grosser. The raindrop is drawn from the ocean in the form of vapour, and drifts away through the air to the mountains; there it changes again into water and flows back through hundreds of miles down to the mother ocean. The seed produces the tree. The tree dies, leaving only the seed. Again it comes up as another tree, which again ends in the seed, and so on. Look at a bird, how from; the egg it springs, becomes a beautiful bird, lives its life and then dies, leaving only other eggs, containing germs of future birds. So with the animals; so with men. Everything begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser as it develops; and then again it goes back to that fine form and subsides. The whole universe is going on in this way. There comes a time when this whole universe melts down and becomes finer and at last disappears entirely, as it were, but remains as superfine matter. We know through modern science and astronomy that this earth is cooling down, and in course of time it will become very cold, and then it will break to pieces and become finer and finer until it becomes ether once more. Yet the particles will all remain to form the material out of which another earth will be projected. Again that will disappear, and another will come out. So this universe will go back to its causes, and again its materials will come together and take form, like the wave that goes down, rises again, and takes shape. The acts of going back to causes and coming out again, taking form, are called in Sanskrit Sankocha and Vikâsha, which mean shrinking and expanding. The whole universe, as it were, shrinks, and then it expands again. To use the more accepted words of modern science, they are involved and evolved. You hear about evolution, how all forms grow from lower ones, slowly growing up and up. This is very true, but each evolution presupposes an involution. We know that the sum total of energy that is displayed in the universe is the same at all times, and that matter is indestructible. By no means can you take away one particle of matter. You cannot take away a foot-pound of energy or add one. The sum total is the same always. Only the manifestation varies, being involved and evolved. So this cycle is the evolution out of the involution of the previous cycle, and this cycle will again be involved, getting finer and finer, and out of that will come the next cycle. The whole universe is going on in this fashion. Thus we find that there is no creation in the sense that something is created out of nothing. To use a better word, there is manifestation, and God is the manifester of the universe. The universe, as it were, is being breathed out of Him, and again it shrinks into Him, and again He throws it out. A most beautiful simile is given in the Vedas — "That eternal One breathes out this universe and breathes it in." Just as we can breathe out a little particle of dust and breathe it in again. That is all very good, but the question may be asked: How we, it at the first cycle? The answer is: What is the meaning of a first cycle? There was none. If you can give a beginning to time, the whole concept of time will be destroyed. Try to think of a limit where time began, you have to think of time beyond that limit. Try to think where space begins, you will have to think of space beyond that. Time and space are infinite, and therefore have neither beginning nor end. This is a better idea than that God created the universe in five minutes and then went to sleep, and since then has been sleeping. On the other hand, this idea will give us God as the Eternal Creator. Here is a series of waves rising and falling, and God is directing this eternal process. As the universe is without beginning and without end, so is God. We see that it must necessarily be so, because if we say there was a time when there was no creation, either in a gross or a fine form, then there was no God, because God is known to us as Sâkshi, the Witness of the universe. When the universe did not exist, neither did He. One concept follows the other. The idea of the cause we get from the idea of the effect, and if there is no effect, there will be no cause. It naturally follows that as the universe is eternal, God is eternal.
The soul must also be eternal. Why? In the first place we see that the soul is not matter. It is neither a gross body, nor a fine body, which we call mind or thought. It is neither a physical body, nor what in Christianity is called a spiritual body. It is the gross body and the spiritual body that are liable to change. The gross body is liable to change almost every minute and dies, but the spiritual body endures through long periods, until one becomes free, when it also falls away. When a man becomes free, the spiritual body disperses. The gross body disintegrates every time a man dies. The soul not being made of any particles must be indestructible. What do we mean by destruction? Destruction is disintegration of the materials out of which anything is composed. If this glass is broken into pieces, the materials will disintegrate, and that will be the destruction of the glass. Disintegration of particles is what we mean by destruction. It naturally follows that nothing that is not composed of particles can be destroyed, can ever be disintegrated. The soul is not composed of any materials. It is unity indivisible. Therefore it must be indestructible. For the same reasons it must also be without any beginning. So the soul is without any beginning and end.
We have three entities. Here is nature which is infinite, but changeful. The whole of nature is without beginning and end, but within it are multifarious changes. It is like a river that runs down to the sea for thousands of years. It is the same river always, but it is changing every minute, the particles of water are changing their position constantly. Then there is God, unchangeable, the ruler; and there is the soul unchangeable as God, eternal but under the ruler. One is the master, the other the servant, and the third one is nature.
God being the cause of the projection, the continuance, and the dissolution of the universe, the cause must be present to produce the effect. Not only so, the cause becomes the effect. Glass is produced out of certain materials and certain forces used by the manufacturer. In the glass there are those forces plus the materials. The forces used have become the force of adhesion, and if that force goes the glass will fall to pieces; the materials also are undoubtedly in the glass. Only their form is changed. The cause has become the effect. Wherever you see an effect you can always analyze it into a cause, the cause manifests itself as the effect. It follows, if God is the cause of the universe, and the universe is the effect, that God has become the universe. If souls are the effect, and God the cause, God has become the souls. Each soul, therefore, is a part of God. "As from a mass of fire an infinite number of sparks fly, even so from the Eternal One all this universe of souls has come out."
We have seen that there is the eternal God, and there is eternal nature. And there is also an infinite number of eternal souls. This is the first stage in religion, it is called dualism, the stage when man sees himself and God eternally separate, when God is a separate entity by Him, self and man is a separate entity by himself and nature is a separate entity by itself. This is dualism, which holds that the subject and the object are opposed to each other in everything. When man looks at nature, he is the subject and nature the object. He sees the dualism between subject and object. When he looks at God, he sees God as object and himself as the subject. They are entirely separate. This is the dualism between man and God. This is generally the first view of religion.
Then comes another view which I have just shown to you. Man begins to find out that if God is the cause of the universe and the universe the effect, God Himself must have become the universe and the souls, and he is but a particle of which God is the whole. We are but little beings, sparks of that mass of fire, and the whole universe is a manifestation of God Himself. This is the next step. In Sanskrit, it is called Vishishtâdvaita. Just as I have this body and this body covers the soul, and the soul is in and through this body, so this whole universe of infinite souls and nature forms, as it were, the body of God. When the period of involution comes, the universe becomes finer and finer, yet remains the body of God. When the gross manifestation comes, then also the universe remains the body of God. Just as the human soul is the soul of the human body and minds so God is the Soul of our souls. All of you have heard this expression in every religion, "Soul of our souls". That is what is meant by it. He, as it were, resides in them, guides them, is the ruler of them all. In the first view, that of dualism, each one of us is an individual, eternally separate from God and nature. In the second view, we are individuals, but not separate from God. We are like little particles floating in one mass, and that mass is God. We are individuals but one in God. We are all in Him. We are all parts of Him, and therefore we are One. And yet between man and man, man and God there is a strict individuality, separate and yet not separate.
Then comes a still finer question. The question is: Can infinity have parts? What is meant by parts of infinity? If you reason it out, you will find that it is impossible. Infinity cannot be divided, it always remains infinite. If it could be divided, each part would be infinite. And there cannot be two infinites. Suppose there were, one would limit the other, and both would be finite. Infinity can only be one, undivided. Thus the conclusion will be reached that the infinite is one and not many, and that one Infinite Soul is reflecting itself through thousands and thousands of mirrors, appearing as so many different souls. It is the same Infinite Soul, which is the background of the universe, that we call God. The same Infinite Soul also is the background of the human mind which we call the human soul.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。