宇宙論
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日本語
宇宙論
世界は二つある。小宇宙と大宇宙、すなわち内的世界と外的世界である。われわれはこの両者から、経験によって真理を得る。内的経験から集められた真理が心理学、形而上学、宗教であり、外的経験から集められた真理が自然科学である。さて、完全な真理とは、この両方の世界における経験と調和しているはずのものである。小宇宙は大宇宙を証し、大宇宙は小宇宙を証さなければならない。物理的な真理は内的世界にその対応物を持たねばならず、内的世界は外においてその検証を得なければならない。にもかかわらず、通例、これらの真理の多くが互いに衝突しているのが見いだされる。世界史のある時期には、内的なものを探求する人々が優位に立ち、外的なものを探求する人々と争い始める。現代においては、外的なものを探求する人々、すなわち物理学者たちが優位に立ち、心理学者や形而上学者の主張の多くを退けてきた。私の知るかぎりでは、心理学の真に本質的な部分は、近代の自然科学的知識の本質的な部分と完全に一致している。一人の個人があらゆる点で偉大であることは許されていない。一つの民族や国民が、あらゆる知識の分野の研究において等しく強いことも許されていない。近代のヨーロッパ諸国民は外的な自然科学的知識の研究においてきわめて強いが、人間の内的本性の研究においてはそれほど強くない。他方、東洋人は外的な物理的世界の研究においてはあまり強くなかったが、内的なものの研究においてはきわめて強かった。それゆえ、東洋の物理学やその他の科学は西洋の科学と一致せず、西洋の心理学もまた東洋の心理学と調和していないことがわかる。東洋の物理学者たちは、西洋の科学者たちによって打ち負かされてきた。同時に、いずれも真理に立脚していると主張している。そして先に述べたように、いかなる知識の分野においても、真の真理は自己矛盾しないのであり、内的な真理は外的な真理と調和しているのである。
近代の天文学者や物理学者による宇宙の理論は、誰もが知っている。そして同時に、それらがいかに無残にもヨーロッパの神学を掘り崩しているか、なされたこれらの科学的発見がいかにその牙城に投げつけられた爆弾のような働きをしているかも、われわれは皆知っている。また神学者たちが、いつの時代にもこうした研究を抑えつけようとしてきたことも知っている。
ここで私は、宇宙論およびそれに関わるすべてについての東洋人の心理学的な考えを概観したいと思う。それらが近代科学の最新の発見といかに驚くほど一致しているかがわかるであろう。そして不調和のあるところでは、欠けているのは近代科学のほうであって、それらの考えのほうではないことがわかるであろう。われわれは皆「自然」という言葉を用いる。古のサーンキヤの哲学者たちは、それを二つの異なる名で呼んだ。一つはプラクリティであり、これは「自然」という言葉とほぼ同じである。もう一つはより科学的な名であるアヴィヤクタ（Avyakta）、すなわち未分化のものであり、原子、分子、力、心、思考、知性といったあらゆるものがそこから生じるのである。インドの哲学者や形而上学者たちが、心は物質的なものであるとはるか昔に述べていたことを知るのは、驚くべきことである。現代の唯物論者たちが試みていることは、心が身体と同様に自然の産物であることを示すこと以外の何であろうか。思考もまたそうであり、やがてわかるように、知性もまたそうである。すべてはアヴィヤクタ、すなわち未分化のものと呼ばれるあの自然から生じるのである。サーンキヤ学派はそれを三つの力の平衡状態と定義する。その一つはサットヴァ、もう一つはラジャス、そして三つ目はタマスと呼ばれる。最も低い力であるタマスは引力であり、それより少し高いラジャスは斥力であり、最も高いものはこの二つの均衡であるサットヴァである。したがって、引力と斥力というこの二つの力がサットヴァによって完全に制御されているときには、創造はなく、世界に運動はない。この平衡が失われ、均衡が乱されて、これらの力の一方が他方よりも強くなるやいなや、運動が始まり、創造が始まる。この事態は循環的に、周期的に続いていく。すなわち、均衡が乱される期間があり、そのとき諸力は結合と再結合を始め、事物は外へと投射される。同時に、あらゆるものには原初の平衡状態に戻ろうとする傾向があり、やがてすべての顕現が完全に消滅する時が訪れる。そしてまた、ある期間ののちに全体が乱されて外へと投射され、再びゆっくりと沈んでいく――波のように。この宇宙におけるすべての運動、すべてのものは、次々に起伏を繰り返す波にたとえることができる。これらの哲学者のうちのある者は、宇宙全体がある期間静まると考える。また別の者は、この静まりは個々の系にのみ当てはまると考える。すなわち、ここにあるわれわれの系、この太陽系が静まって未分化の状態に戻る一方で、他の何百万もの系はその逆の道をたどり、外へと投射されるというのである。私はむしろ第二の見解、すなわちこの静まりは宇宙全体で同時に起こるのではなく、異なる部分では異なることが進行しているという見解のほうを支持したい。しかし原理は同じである。われわれが目にするものすべて、すなわち自然そのものは、次々と続く起伏のうちに進行しているのである。一方の段階、すなわち沈んでいき、均衡に、完全な平衡に戻る段階は、プララヤ（Pralaya）、すなわち一周期の終わりと呼ばれる。宇宙の投射とプララヤとは、インドの有神論的な著述家たちによって、神の吐く息と吸う息にたとえられてきた。神はいわば宇宙を吐き出し、宇宙は再び神のうちに戻ってくるのである。宇宙が静まるとき、宇宙はどうなるのか。宇宙は存在しているが、ただより微細な形で、サーンキヤ哲学で言うところの原因の形で存在しているのである。宇宙は因果律、時間、空間から逃れるわけではない。それらはそこにあるが、ただきわめて微細な形になるのである。この宇宙全体が縮み始め、ついにはわれわれの一人一人がほんの小さな分子になってしまったとしても、われわれはその変化をまったく感じないであろう。われわれに関わるあらゆるものが同時に縮んでいるからである。全体が沈んでいき、再び外へと投射され、原因が結果を生み出し、こうして続いていくのである。
現代において物質と呼ばれているものは、古の心理学者たちによってブータ（Bhuta）、すなわち外的元素と呼ばれた。彼らによれば、永遠である元素が一つあり、他のすべての元素はこの一つから生み出される。それはアーカーシャ（Akasha）と呼ばれる。これは近代人の言うエーテルの観念にいくらか似ているが、まったく同じというわけではない。この元素とともに、プラーナと呼ばれる原初のエネルギーがある。プラーナとアーカーシャとが結合と再結合を繰り返し、それらから諸元素を形づくる。そしてカルパ（劫）の終わりには、あらゆるものが鎮まり、アーカーシャとプラーナに戻っていく。現存する最古の人類の文献である『リグ・ヴェーダ』には、創造を描いた美しい一節があり、それはこのうえなく詩的である。「有もなく無もなく、闇が闇の上にうねっていたとき、何が存在していたか」。そして答えが与えられる。「そのとき、それは振動することなく存在していた」。このプラーナはそのとき存在していたが、その中に運動はなかった。アーニーダヴァータム（Anidavatam）とは「振動することなく存在した」という意味である。振動は止まっていた。それから、計り知れない間隔ののちにカルパが始まると、アーニーダヴァータム（振動していない原子）が振動し始め、プラーナによってアーカーシャに一撃また一撃が加えられる。原子は凝縮し、凝縮するにつれてさまざまな元素が形成される。われわれはこうした事柄が実に奇妙に翻訳されているのをしばしば目にする。人々は翻訳にあたって哲学者や注釈者のもとへ行かず、しかも自分でそれを理解するだけの頭脳も持っていない。愚かな者がサンスクリットを三文字読んだだけで、一冊の本全体を翻訳してしまう。彼らは諸元素を空気、火などと翻訳する。もし注釈者のもとへ行けば、それらが空気やその類のものを意味してはいないことがわかるであろう。
アーカーシャは、プラーナの度重なる打撃を受けて、ヴァーユ（Vayu）、すなわち振動を生み出す。このヴァーユが振動し、その振動がますます速くなると摩擦が生じて、熱、すなわちテージャス（Tejas）が生まれる。次いでこの熱は液化、すなわちアーパハ（Apah）に至る。そしてその液体が固体となる。エーテルと運動があり、次に熱が生じ、次にそれが液化し、次にそれが凝縮して粗大な物質となった。そしてそれはまったく逆の道をたどって戻っていく。固体は液化し、次に熱の塊に変わり、それがゆっくりと運動に戻っていく。その運動は止まり、このカルパは滅びる。そして再びそれは戻ってきて、再びエーテルへと溶解する。プラーナはアーカーシャの助けなしに単独で働くことはできない。運動、振動、あるいは思考という形でわれわれが知るものはすべてプラーナの変容であり、形としてであれ抵抗としてであれ、物質という姿でわれわれが知るものはすべてアーカーシャの変容である。プラーナは単独で存在することも、媒体なしに作用することもできない。純粋なプラーナであるときには、アーカーシャそのものを住処とし、自然の諸力、たとえば重力や遠心力に変わるときには、物質を持たねばならない。物質のない力も、力のない物質も、あなたがたは見たことがないであろう。われわれが力と物質と呼んでいるものは、まさに同じものの粗大な顕現にすぎず、それがきわめて微細であるときにはプラーナとアーカーシャと呼ばれるのである。プラーナは英語でライフ（life）、すなわち生命力と呼んでもよい。しかしそれを人間の生命に限定してはならず、同時に、それを霊、すなわちアートマンと同一視してもならない。こうしてこれは続いていく。創造には始まりも終わりもありえない。それは永遠の進行なのである。
これらの古の心理学者たちのもう一つの見解を述べよう。それは、粗大なものはすべて微細なものの結果であるというものである。粗大なものはすべて微細なものから構成されており、彼らはそれをタンマートラ（Tanmatra）、すなわち微細な粒子と呼ぶ。私が花の香りを嗅ぐとする。香りを嗅ぐためには、何かが私の鼻に接触しなければならない。花はそこにあるが、それが私のほうへ動いてくるのは見えない。花から来て私の鼻に接触するものがタンマートラ、すなわちその花の微細な分子と呼ばれる。熱や光その他あらゆるものについても同様である。これらのタンマートラはさらに原子に細分することができる。哲学者によって理論はさまざまであり、それらが単なる理論にすぎないことをわれわれは知っている。粗大なものはすべてきわめて微細なものから構成されていると知れば、われわれの目的にとっては十分である。われわれはまず外的に感じる粗大な元素を得て、次に鼻や目や耳が接触する微細な元素が来る。エーテルの波が私の目に触れる。私にはそれが見えないが、光を見ることができる前に、それが私の目に接触しなければならないことを私は知っている。
ここに目がある。しかし目が見るのではない。脳の中枢を取り去ったとしよう。目はなおそこにあり、外界の像も網膜の上に完全に映っているであろう。それでも目は見ないであろう。それゆえ、目は二次的な道具にすぎず、視覚の器官ではない。視覚の器官は脳の中の神経中枢である。同様に、鼻は道具であり、その背後に器官がある。感覚とは単なる外的な道具にすぎない。これらのさまざまな器官、サンスクリットでインドリヤと呼ばれるものこそが、知覚の真の座であると言えよう。
知覚するためには、心が器官に結びつくことが必要である。研究に没頭しているときに時計の鳴る音が聞こえないというのは、よくある経験である。なぜか。耳はそこにあり、音は耳を通って脳に運ばれた。それでも聞こえなかったのは、心が聴覚の器官に結びついていなかったからである。
それぞれ異なる道具には、それぞれ異なる器官がある。なぜなら、もし一つの器官がすべてに役立つのであれば、心がそれに結びついたとき、すべての感覚が等しく活動するはずだからである。しかし、時計の例で見たように、そうではない。もしすべての道具に対して器官が一つしかなかったならば、心は見ると同時に聞き、見ると同時に聞き嗅ぐことになり、これらすべてを同時に行わないということは不可能であろう。それゆえ、感覚ごとに別個の器官がなければならない。このことは近代の生理学によって裏づけられている。たしかに、われわれは聞くことと見ることを同時に行うことができるが、それは心が二つの中枢に部分的に結びつくからである。
器官は何からできているのか。道具――目、鼻、耳――は粗大な物質からできていることがわかる。器官もまた物質からできている。身体が粗大な物質から構成されていて、プラーナをさまざまな粗大な力に作り変えるのと同じように、器官は微細な元素、すなわちアーカーシャ、ヴァーユ、テージャスなどから構成されていて、プラーナを知覚というより微細な力に作り変える。器官、プラーナの諸機能、心、そしてブッディ（理智）が一つになったものが、人間の微細な身体――リンガ・シャリーラ、またはスークシュマ・シャリーラ――と呼ばれる。リンガ・シャリーラは現実の形を持っている。物質的なものはすべて形を持たねばならないからである。
心はマナスと呼ばれる。それはヴリッティ、すなわち振動している、定まらない状態にあるチッタ（心）である。湖に石を投げ込めば、まず振動が起こり、次に抵抗が起こる。一瞬、水は振動し、それから石に対して反作用する。同様に、何らかの印象がチッタに到来すると、チッタはまず少し振動する。それがマナスと呼ばれる。心はその印象をさらに内へと運び、決定する能力であるブッディに差し出す。ブッディは反作用する。ブッディの背後にはアハンカーラ、すなわち自我性、「私はある」と言う自己意識がある。アハンカーラの背後にはマハット、すなわち知性があり、これは自然の存在の最高の形態である。それぞれは、その次に来るものの結果である。湖の場合、それに加えられる打撃はすべて外界から来るが、心の場合には、打撃は外界から来ることもあれば内界から来ることもある。知性の背後には人間の真我、プルシャ、アートマンがある。それは純粋にして完全なるものであり、それのみが見る者であり、このすべての変化はそれのためにあるのである。
人間はこれらすべての変化を眺めている。彼自身は決して不純になることはない。しかしヴェーダーンタ学徒がアディヤーサ（Adhyasa）と呼ぶもの、すなわち反映により、含意によって、不純であるように見えるのである。それは、赤い花や青い花を水晶の前に置いたときの水晶の見え方のようなものである。その色が水晶に映るが、水晶そのものは純粋である。ここでは、多くの自己があり、それぞれの自己は純粋で完全であるということを前提としておこう。さまざまな種類の粗大な物質と微細な物質がその自己に重なり合い、それを多彩に色づけるのである。なぜ自然はこのようなことをするのか。自然は魂の発展のために、これらすべての変化を経ているのである。この創造のすべては魂の利益のため、魂が自由になるためにある。われわれが宇宙と呼ぶこの巨大な書物は、人間が読むことができるように、その前に広げられている。そして人間はついに、自分が全知全能の存在であることを発見するのである。ここで言っておかねばならないが、われわれの最も優れた心理学者たちの中には、あなたがたが神を信じているような意味では神を信じていない者もいる。われわれの心理学の父であるカピラは、神の存在を否定する。彼の考えでは、人格神はまったく不要であり、自然そのものが創造の全体を成し遂げるのに十分である。いわゆる設計論（Design Theory）を、彼は一撃で叩きのめし、これほど子供じみた理論が唱えられたことはかつてないと言った。しかし彼は、一種独特の神を認めている。彼によれば、われわれは皆自由になろうと苦闘しており、自由になったとき、われわれはいわば自然の中へと溶け去るが、それはただ次の周期の初めに現れ出て、その支配者となるためにすぎない。われわれは全知全能の存在として現れ出る。その意味で、われわれは神々と呼ばれうる。あなたも私も、最も卑しい存在も、異なる周期において神々となりうるのである。彼によれば、そのような神は一時的なものであろう。しかし、永遠に全能であり宇宙の支配者である永遠の神は存在しえない。もしそのような神がいるとすれば、次のような難点が生じる。その神は束縛された霊であるか、自由な霊であるかのどちらかでなければならない。完全に自由な神は創造しないであろう。その必要がないからである。もし束縛されているならば、創造しないであろう。なぜなら創造することができず、無力だからである。いずれの場合にも、全知全能の永遠の支配者は存在しえない。われわれの聖典において神という言葉が言及されているところでは、それは自由になった人間たちを意味している、と彼は言う。
カピラはすべての魂の一体性を信じていない。彼の分析は、それが及ぶかぎりにおいて、まさに驚嘆すべきものである。彼はインドの思想家たちの父であり、仏教その他の体系は彼の思想から生まれたものである。
彼の心理学によれば、すべての魂はその自由と、全能および全知というその本来の権利を取り戻すことができる。しかし、ここで問題が生じる。この束縛はどこにあるのか。カピラは、それは始まりのないものであると言う。しかし、もしそれが始まりのないものであるならば、終わりのないものでもあるはずであり、われわれは決して自由になれないであろう。彼は、束縛は始まりのないものではあるが、魂のような恒常不変の性格のものではない、と言う。言い換えれば、自然（束縛の原因）には始まりも終わりもないが、それは魂と同じ意味においてではない。なぜなら自然には個体性がないからである。それは刻一刻と新しい水を受け入れる川のようなものであり、それらの水の総和が川であるが、川は一定不変の量ではない。自然の中のあらゆるものは絶えず変化しているが、魂は決して変化しない。それゆえ、自然は常に変化しているのであるから、魂がその束縛から脱け出すことは可能なのである。
宇宙全体は、その一部分と同じ設計に基づいて築かれている。それゆえ、私が心を持っているのと同じように、宇宙心がある。個においてそうであるように、宇宙においてもそうである。宇宙的な粗大な身体があり、その背後に宇宙的な微細な身体があり、その背後に宇宙心があり、その背後に宇宙的な自我性、すなわち意識があり、そしてその背後に宇宙的な知性がある。そしてこのすべては自然の内にあり、自然の顕現であって、自然の外にあるのではない。
われわれは粗大な身体を両親から受け継ぐ。われわれの意識もまたそうである。厳密な遺伝説によれば、私の身体は両親の身体の一部であり、私の意識と自我性の素材も両親のそれの一部である。われわれは、宇宙的な意識から汲み取ることによって、両親から受け継いだわずかな部分に付け加えることができる。知性の無限の貯蔵庫があり、われわれはそこから必要なものを汲み取る。宇宙には心的な力の無限の貯蔵庫があり、われわれはそこから永遠に汲み取り続けている。しかし種子は両親から来なければならない。われわれの理論は、遺伝と輪廻転生とを結びつけたものである。遺伝の法則によって、生まれ変わる魂は、人間を作り上げるための素材を両親から受け取るのである。
ヨーロッパの哲学者たちの中には、この世界は私が存在するがゆえに存在するのであり、もし私が存在しなければ世界も存在しないであろう、と主張した者がいる。時にそれは次のように述べられる。もし世界中の人々が死に絶え、もはや人間も、知覚と知性の力を持つ動物もいなくなったならば、これらすべての顕現は消え去るであろう、と。しかし、これらのヨーロッパの哲学者たちは、その原理は知っていても、その心理学を知らない。近代哲学はそれを垣間見たにすぎない。このことは、サーンキヤの観点から見れば容易に理解できるようになる。サーンキヤによれば、私の心の何らかの部分を素材として持たないものが存在することは不可能である。私はこのテーブルをそのあるがままには知らない。テーブルからの印象がまず目に来て、次にインドリヤに、そして心に来る。そして心が反作用し、その反作用が、私がテーブルと呼ぶものなのである。それは湖に石を投げ込むのとまったく同じである。湖は石に向かって波を投げ返す。この波こそ、われわれが知るものである。外にあるものが何であるかは誰も知らない。私がそれを知ろうとすると、それは私が提供する素材にならなければならない。私は自分自身の心によって、私の目のための素材を提供してきたのである。外にある何ものかがあるが、それは単なる機縁、示唆にすぎない。その示唆の上に私は自分の心を投射し、それが私の見る形をとるのである。どうしてわれわれは皆同じものを見るのか。われわれは皆、宇宙心の似通った部分を持っているからである。似た心を持つ者は似たものを見るであろうし、そうでない者は同じようには見ないであろう。
English
COSMOLOGY
There are two worlds, the microcosm, and the macrocosm, the internal and the external. We get truth from both of these by means of experience. The truth gathered from internal experience is psychology, metaphysics, and religion; from external experience, the physical sciences. Now a perfect truth should be in harmony with experiences in both these worlds. The microcosm must bear testimony to the macrocosm, and the macrocosm to the microcosm; physical truth must have its counterpart in the internal world, and the internal world must have its verification outside. Yet, as a rule, we find that many of these truths are in conflict. At one period of the world's history, the internals become supreme, and they begin to fight the externals. At the present time the externals, the physicists, have become supreme, and they have put down many claims of psychologists and metaphysicians. So far as my knowledge goes, I find that the real, essential parts of psychology are in perfect accord with the essential parts of modern physical knowledge. It is not given to one individual to be great in every respect; it is not given to one race or nation to be equally strong in the research of all fields of knowledge. The modern European nations are very strong in their research of external physical knowledge, but they are not so strong in their study of the inner nature of man. On the other hand, the Orientals have not been very strong in their researches of the external physical world, but very strong in their researches of the internal. Therefore we find that Oriental physics and other sciences are not in accordance with Occidental Sciences; nor is Occidental psychology in harmony with Oriental psychology. The Oriental physicists have been routed by Occidental scientists. At the same time, each claims to rest on truth; and as we stated before, real truth in any field of knowledge will not contradict itself; the truths internal are in harmony with the truths external.
We all know the theories of the cosmos according to the modern astronomers and physicists; and at the same time we all know how woefully they undermine the theology of Europe, how these scientific discoveries that are made act as a bomb thrown at its stronghold; and we know how theologians have in all times attempted to put down these researches.
I want here to go over the psychological ideas of the Orientals about cosmology and all that pertains to it, and you will find how wonderfully they are in accordance with the latest discoveries of modern science; and where there is disharmony, you will find that it is modern science which lacks and not they. We all use the word nature. The old Sânkhya philosophers called it by two different names, Prakriti, which is very much the same as the word nature, and the more scientific name, Avyakta, undifferentiated, from which everything proceeds, such as atoms, molecules, and forces, mind, thought, and intelligence. It is startling to find that the philosophers and metaphysicians of India stated ages ago that mind is material. What are our present materialists trying to do, but to show that mind is as much a product of nature as the body? And so is thought, and, we shall find by and by, intelligence also: all issue from that nature which is called Avyakta, the undifferentiated. The Sankhyas define it as the equilibrium of three forces, one of which is called Sattva, another Rajas, and the third Tamas. Tamas, the lowest force, is that of attraction; a little higher is Rajas, that of repulsion; and the highest is the balance of these two, Sattva; so that when these two forces, attraction and repulsion, are held in perfect control by the Sattva there is no creation, no movement in the world. As soon as this equilibrium is lost, the balance is disturbed, and one of these forces gets stronger than the other, motion sets in, and creation begins. This state of things goes on cyclically, periodically. That is to say, there is a period of disturbance of the balance, when forces begin to combine and recombine, and things project outwards. At the same time, everything has a tendency to go back to the primal state of equilibrium, and the time comes when that total annihilation of all manifestation is reached. Again, after a period, the whole thing is disturbed, projected outwards, and again it slowly goes down — like waves. All motion, everything in this universe, can be likened to waves undergoing successive rise and fall. Some of these philosophers hold that the whole universe quiets down for a period. Others hold that this quieting down applies only to systems; that is to say, that while our system here, this solar system, will quiet down and go back into the undifferentiated state, millions of other systems will go the other way, and will project outwards. I should rather favour the second opinion, that this quieting down is not simultaneous over the whole of the universe, and that in different parts different things go on. But the principle remains the same, that all we see — that is, nature herself — is progressing in successive rises and falls. The one stage, falling down, going back to balance, the perfect equilibrium, is called Pralaya, the end of a cycle. The projection and the Pralaya of the universe have been compared by theistical writers in India to the outbreathing and inbreathing of God; God, as it were, breathes out the universe, and it comes into Him again. When it quiets down, what becomes of the universe? It exists, only in finer forms, in the form of cause, as it is called in the Sankhya philosophy. It does not get rid of causation, time, and space; they are there, only it comes to very fine and minute forms. Supposing that this whole universe begins to shrink, till every one of us becomes just a little molecule, we should not feel the change at all, because everything relating to us would be shrinking at the same time. The whole thing goes down, and again projects out, the cause brings out the effect, and so it goes on.
What we call matter in modern times was called by; the ancient psychologists Bhutas, the external elements. There is one element which, according to them, is eternal ; every other element is produced out of this one. It is called Âkâsha. It is somewhat similar to the idea of ether of the moderns, though not exactly similar. Along with this element, there is the primal energy called Prâna. Prana and Akasha combine and recombine and form the elements out of them. Then at the end of the Kalpa; everything subsides, and goes back to Akasha and Prana. There is in the Rig-Veda, the oldest human writing in existence, a beautiful passage describing creation, and it is most poetical — "When there was neither aught nor naught, when darkness was rolling over darkness, what existed?" and the answer is given, "It then existed without vibration". This Prana existed then, but there was no motion in it; Ânidavâtam means "existed without vibration". Vibration had stopped. Then when the Kalpa begins, after an immense interval, the Anidavatam (unvibrating atom) commences to vibrate, and blow after blow is given by Prana to Akasha. The atoms become condensed, and as they are condensed different elements are formed. We generally find these things very curiously translated; people do not go to the philosophers or the commentators for their translation, and have not the brains to understand them themselves. A silly man reads three letters of Sanskrit and translates a whole book. They translate the, elements as air, fire, and so on; if they would go to the commentators, they would find they do not mean air or anything of the sort.
The Akasha, acted upon by the repeated blows of Prana, produces Vâyu or vibrations. This Vayu vibrates, and the vibrations growing more and more rapid result in friction giving rise to heat, Tejas. Then this heat ends in liquefaction, Âpah. Then that liquid becomes solid. We had ether, and motion, then came heat, then it became liquefied, and then it condensed into gross matter; and it goes back in exactly the reverse way. The solid will be liquefied and will then be converted into a mass of heat, and that will slowly get back into motion; that motion will stop, and this Kalpa will be destroyed. Then, again it will come back and again dissolve into ether. Prana cannot work alone without the help of Akasha. All that we know in the form of motion, vibration, or thought is a modification of the Prana, and everything that we know in the shape of matter, either as form or as resistance, is a modification of the Akasha. The Prana cannot live alone, or act without a medium; when it is pure Prana, it has the Akasha itself to live in, and when it changes into forces of nature, say gravitation, or centrifugal force, it must have matter. You have never seen force without matter or matter without force; what we call force and matter are simply the gross manifestations of these same things, which, when superfine, are called Prana and Akasha. Prana you can call in English life, the vital force; but you must not restrict it to the life of man; at the same time you must not identify it with Spirit, Atman. So this goes on. Creation cannot have either a beginning or an end; it is an eternal on-going.
We shall state another position of these old psychologists, which is that all gross things are the results of fine ones. Everything that is gross is composed of fine things, which they call the Tanmâtras, the fine particles. I smell a flower. To smell, something must come in contact with my nose; the flower is there, but I do not see it move towards me. That which comes from the flower and in contact with my nose is called the Tanmatra, fine molecules of that flower. So with heat, light and everything. These Tanmatras can again be subdivided into atoms. Different philosophers have different theories, and we know these are only theories. It is sufficient for our purpose to know that everything gross is composed of things that are very, very fine. We first get the gross elements which we feel externally, and then come the fine elements with which the nose, eyes, and ears come in contact. Ether waves touch my eyes; I cannot see them, yet I know they must come in contact with my eyes before I can see light.
Here are the eyes, but the eyes do not see. Take away the brain centre; the eyes will still be there, as also the picture of the outside world complete on the retinae; yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is the nerve-centre in the brain. Likewise the nose is an instrument, and there is an organ behind it. The senses are simply the external instruments. It may be said that these different organs, Indriyas, as they are called in Sanskrit, are the real seats of perception.
It is necessary for the mind to be joined to an organ to perceive. It is a common experience that we do not hear the clock strike when we happen to be buried in study. Why? The ear was there, the sound was carried through it to the brain; yet it was not heard, because the mind did not attach itself to the organ of hearing.
There is a different organ for each different instrument. For, if one served for all, we should find that when the mind joined itself to it, all the senses would be equally active. But it is not so, as we have seen from the instance of the clock. If there was only one organ for all the instruments, the mind would see and hear at the same time, would see and hear and smell at the same time, and it would be impossible for it not to do all these at one and the same time. Therefore it is necessary that there should be a separate organ for each sense. This has been borne out by modern physiology. It is certainly possible for us to hear and see at the same time, but that is because the mind attaches itself partially to the two centres.
What are the organs made of? We see that the instruments — eyes, nose, and ears — are made of gross materials. The organs are also made of matter. Just as the body is composed of gross materials, and manufactures Prana into different gross forces, so the organs are composed of the fine elements, Akasha, Vayu, Tejas, etc., and manufacture Prana into the finer forces of perception. The organs, the Prana functions, the mind and the Buddhi combined, are called the finer body of man — the Linga or Sukshma Sharira. The Linga Sharira has a real form because everything material must have a form.
The mind is called the Manas, the Chitta in Vritti or vibrating, the unsettled state. If you throw a stone in a lake, first there will be vibration, and then resistance. For a moment the water will vibrate and then it will react on the stone. So when any impression comes on the Chitta, it first vibrates a little. That is called the Manas. The mind carries the impression farther in, and presents it to the determinative faculty, Buddhi, which reacts. Behind Buddhi is Ahamkâra, egoism, the self-consciousness which says, "I am". Behind Ahamkara is Mahat, intelligence, the highest form of nature's existence. Each one is the effect of the succeeding one. In the case of the lake, every blow that comes to it is from the external world, while in the case of the mind, the blow may come either from the external or the internal world. Behind the intelligence is the Self of man, the Purusha, the Atman, the pure, the perfect, who alone is the seer, and for whom is all this change.
Man looks on all these changes; he himself is never impure; but through what the Vedantists call Adhyâsa, by reflection, by implication, he seems to be impure. It is like the appearance of a crystal when a red or a blue flower is brought before it: the colour is reflected on it, but the crystal itself is pure. We shall take it for granted that there are many selves, and each self is pure and perfect; various kinds of gross and fine matter superimpose themselves on the self and make it multicoloured. Why does nature do all this? Nature is undergoing all these changes for the development of the soul; all this creation is for the benefit of the soul, so that it may be free. This immense book which we call the universe is stretched out before man so that he may read; and he discovers eventually that he is an omniscient and omnipotent being. I must here tell you that some of our best psychologists do not believe in God in the sense in which you believe in Him. The father of our psychology, Kapila, denies the existence of God. His idea is that a Personal God is quite unnecessary; nature itself is sufficient to work out the whole of creation. What is called the Design Theory, he knocked on the head, and said that a more childish theory was never advanced. But he admits a peculiar kind of God. He says we are all struggling to get free; and when we become free, we can, as it were, melt away into nature, only to come out at the beginning of the next cycle and be its ruler. We come out omniscient and omnipotent beings. In that sense we can be called Gods; you and I and the humblest beings can be Gods in different cycles. He says such a God will be temporal; but an eternal God, eternally omnipotent and ruler of the universe cannot be. If there was such a God, there would be this difficulty: He must be either a bound spirit or a free one. A God who is perfectly free would not create: there is no necessity for it. If He were bound, He would not create, because He could not: He would be powerless. In either case, there cannot be any omniscient or omnipotent eternal ruler. In our scriptures, wherever the word God is mentioned, he says, it means those human beings who have become free.
Kapila does not believe in the unity of all souls. His analysis, so far as it goes, is simply marvellous. He is the father of Indian thinkers; Buddhism and other systems are the outcome of his thought.
According to his psychology, all souls can regain their freedom and their natural rights, which are omnipotence and omniscience. But the question arises: Where is this bondage? Kapila says it is without beginning. But if it is without beginning, it must be without end, and we shall never be free. He says that though bondage is without beginning, it is not of that constant uniform character as the soul is. In other words, nature (the cause of bondage) is without beginning and end, but not in the same sense as soul, because nature has no individuality; it is like a river which gets a fresh body of water every moment; the sum total of these bodies of water is the river, but the river is not a constant quantity. Everything in nature is constantly changing, but the soul never changes; so, as nature is always changing, it is possible for the soul to come out of its bondage.
The whole of the universe is built upon the same plan as a part of it. So, just as I have a mind, there is a cosmic mind. As in the individual, so in the universal. There is the universal gross body; behind that, a universal fine body; behind that, a universal mind; behind that, a universal egoism, or consciousness; and behind that, a universal intelligence. And all this is in nature, the manifestation of nature, not outside of it.
We have the gross bodies from our parents, as also our consciousness. Strict heredity says my body is a part of my parents' bodies, the material of my consciousness and egoism is a part of my parents'. We can add to the little portion inherited from our parents by drawing upon the universal consciousness. There is an infinite storehouse of intelligence out of which we draw what we require; there is an infinite storehouse of mental force in the universe out of which we are drawing eternally; but the seed must come from the parents. Our theory is heredity coupled with reincarnation. By the law of heredity, the reincarnating soul receives from parents the material out of which to manufacture a man.
Some of the European philosophers have asserted that this world exists because I exist; and if I do not exist, the world will not exist. Sometimes it is stated thus: If all the people in the world were to die, and there were no more human beings, and no animals with powers of perception and intelligence, all these manifestations would disappear. But these European philosophers do not know the psychology of it, although they know the principle; modern philosophy has got only a glimpse of it. This becomes easy of understanding when looked at from the Sankhya point of view. According to Sankhya, it is impossible for anything to be, which has not as its material, some portion of my mind. I do not know this table as it is. An impression from it comes to the eyes, then to, the Indriya, and then to the mind; and the mind reacts, and that reaction is what I call the table. It is just the same as throwing a stone in a lake; the lake throws a wave towards the stone; this wave is what we know. What is external nobody knows; when I try to know it, it has to become that material which I furnish. I, with my own mind, have furnished the material for my eyes. There is something which is outside, which is only, the occasion, the suggestion, and upon that suggestion I project my mind; and it takes the form that I see. How do we all see the same things? Because we all have; similar parts of the cosmic mind. Those who have like minds will see like things, and those who have not will not see alike.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。