Cosmología

COSMOLOGÍA

Hay dos mundos, el microcosmos y el macrocosmos, el interno y el externo. Obtenemos la verdad de ambos por medio de la experiencia. La verdad recogida de la experiencia interna es la psicología, la metafísica y la religión; de la experiencia externa, las ciencias físicas. Ahora bien, una verdad perfecta debería estar en armonía con las experiencias de ambos mundos. El microcosmos debe dar testimonio del macrocosmos, y el macrocosmos del microcosmos; la verdad física debe tener su contraparte en el mundo interno, y el mundo interno debe tener su verificación afuera. Sin embargo, por regla general, encontramos que muchas de estas verdades están en conflicto. En cierto período de la historia del mundo, lo interno se vuelve supremo, y comienza a luchar contra lo externo. En el tiempo presente, lo externo, los físicos, se han vuelto supremos, y han echado por tierra muchas pretensiones de los psicólogos y los metafísicos. Hasta donde alcanza mi conocimiento, encuentro que las partes reales y esenciales de la psicología están en perfecto acuerdo con las partes esenciales del conocimiento físico moderno. No le es dado a un solo individuo ser grande en todo aspecto; no le es dado a una sola raza o nación ser igualmente fuerte en la investigación de todos los campos del conocimiento. Las modernas naciones europeas son muy fuertes en su investigación del conocimiento físico externo, pero no lo son tanto en su estudio de la naturaleza interna del hombre. Por otra parte, los orientales no han sido muy fuertes en sus investigaciones del mundo físico externo, pero sí muy fuertes en sus investigaciones de lo interno. Por tanto, encontramos que la física oriental y otras ciencias no concuerdan con las ciencias occidentales; ni la psicología occidental está en armonía con la psicología oriental. Los físicos orientales han sido derrotados por los científicos occidentales. Al mismo tiempo, cada uno pretende fundarse sobre la verdad; y como ya hemos afirmado antes, la verdad real en cualquier campo del conocimiento no se contradice a sí misma; las verdades internas están en armonía con las verdades externas.

Todos conocemos las teorías del cosmos según los astrónomos y físicos modernos; y al mismo tiempo todos sabemos cuán lamentablemente socavan la teología de Europa, cómo estos descubrimientos científicos que se hacen actúan como una bomba arrojada contra su fortaleza; y sabemos cómo los teólogos en todos los tiempos han intentado sofocar estas investigaciones.

Quiero aquí repasar las ideas psicológicas de los orientales acerca de la cosmología y todo lo que a ella concierne, y verán cuán maravillosamente concuerdan con los últimos descubrimientos de la ciencia moderna; y allí donde hay desarmonía, verán que es la ciencia moderna la que está en falta, y no ellos. Todos usamos la palabra naturaleza. Los antiguos filósofos Sankhya la llamaban con dos nombres distintos: Prakriti (la naturaleza primordial), que es muy semejante a la palabra naturaleza, y el nombre más científico, Avyakta, lo no diferenciado, de lo cual procede todo, como los átomos, las moléculas y las fuerzas, la mente, el pensamiento y la inteligencia. Resulta sorprendente descubrir que los filósofos y metafísicos de la India afirmaron hace siglos que la mente es material. ¿Qué intentan hacer nuestros materialistas actuales, sino mostrar que la mente es tanto un producto de la naturaleza como el cuerpo? Y así también es el pensamiento, y, encontraremos poco a poco, también la inteligencia: todos surgen de esa naturaleza que se llama Avyakta, lo no diferenciado. Los Sankhyas la definen como el equilibrio de tres fuerzas, una de las cuales se llama Sattva, otra Rajas, y la tercera Tamas. Tamas, la fuerza más baja, es la de la atracción; algo más alta es Rajas, la de la repulsión; y la más alta es el equilibrio de estas dos, Sattva; de modo que cuando estas dos fuerzas, atracción y repulsión, son mantenidas en perfecto dominio por Sattva, no hay creación, no hay movimiento en el mundo. Tan pronto como se pierde este equilibrio, la balanza se perturba, y una de estas fuerzas se hace más fuerte que la otra, el movimiento se inicia, y la creación comienza. Este estado de cosas continúa cíclica y periódicamente. Es decir, hay un período de perturbación del equilibrio, en el cual las fuerzas comienzan a combinarse y a recombinarse, y las cosas se proyectan hacia fuera. Al mismo tiempo, todo tiene una tendencia a regresar al estado primordial de equilibrio, y llega el momento en que se alcanza esa aniquilación total de toda manifestación. Nuevamente, tras un período, todo se perturba, se proyecta hacia fuera, y de nuevo desciende lentamente: como olas. Todo movimiento, todo en este universo, puede compararse a olas que experimentan sucesivos ascensos y descensos. Algunos de estos filósofos sostienen que todo el universo se aquieta durante un período. Otros sostienen que este aquietamiento se aplica solo a los sistemas; es decir, que mientras nuestro sistema aquí, este sistema solar, se aquietará y volverá al estado no diferenciado, millones de otros sistemas seguirán el camino contrario, y se proyectarán hacia fuera. Yo me inclinaría más bien por la segunda opinión: que este aquietamiento no es simultáneo en todo el universo, y que en distintas partes ocurren distintas cosas. Pero el principio sigue siendo el mismo: que todo lo que vemos —es decir, la naturaleza misma— progresa en sucesivos ascensos y descensos. La etapa única, al caer, al regresar al equilibrio, al perfecto equilibrio, se llama Pralaya, el fin de un ciclo. La proyección y el Pralaya del universo han sido comparados por los escritores teístas de la India a la exhalación y la inhalación de Dios; Dios, por así decirlo, exhala el universo, y este vuelve a Él. Cuando se aquieta, ¿qué se hace del universo? Existe, solo que en formas más sutiles, en la forma de causa, como se la llama en la filosofía Sankhya. No se libra de la causalidad, del tiempo y del espacio; estos siguen allí, solo que llega a formas muy sutiles y diminutas. Suponiendo que todo este universo comenzara a encogerse, hasta que cada uno de nosotros se volviera apenas una pequeña molécula, no sentiríamos el cambio en absoluto, porque todo lo relativo a nosotros se estaría encogiendo al mismo tiempo. Todo desciende, y de nuevo se proyecta hacia fuera; la causa hace surgir el efecto, y así prosigue.

Lo que en los tiempos modernos llamamos materia era llamado por los antiguos psicólogos Bhutas, los elementos externos. Hay un elemento que, según ellos, es eterno; todos los demás elementos son producidos a partir de este uno. Se llama Akasha (el espacio o éter sutil primordial). Es algo similar a la idea del éter de los modernos, aunque no exactamente igual. Junto con este elemento, está la energía primordial llamada Prana (la energía vital cósmica). Prana y Akasha se combinan y recombinan y forman los elementos a partir de ellos. Luego, al final del Kalpa, todo se aquieta y vuelve al Akasha y al Prana. Hay en el Rig-Veda, el escrito humano más antiguo que existe, un hermoso pasaje que describe la creación, y es de lo más poético: «Cuando no había ni algo ni nada, cuando la oscuridad se desplegaba sobre la oscuridad, ¿qué existía?», y la respuesta dada es: «Entonces existía sin vibración». Este Prana existía entonces, pero no había movimiento en él; Anidavatam significa «existió sin vibración». La vibración había cesado. Luego, cuando el Kalpa comienza, tras un intervalo inmenso, el Anidavatam (el átomo no vibrante) comienza a vibrar, y golpe tras golpe es dado por el Prana al Akasha. Los átomos se condensan, y, a medida que se condensan, se forman diferentes elementos. Generalmente encontramos estas cosas traducidas de manera muy curiosa; la gente no acude a los filósofos ni a los comentaristas para su traducción, y no tiene la inteligencia para entenderlos por sí misma. Un hombre necio lee tres letras de sánscrito y traduce todo un libro. Traducen los elementos como aire, fuego, etc.; si acudieran a los comentaristas, encontrarían que no significan aire ni nada por el estilo.

El Akasha, actuado por los repetidos golpes del Prana, produce Vayu, o vibraciones. Este Vayu vibra, y las vibraciones, al hacerse cada vez más rápidas, resultan en fricción, lo que da lugar al calor, Tejas. Luego este calor termina en licuefacción, Apah. Después ese líquido se vuelve sólido. Tuvimos el éter y el movimiento, luego vino el calor, luego se licuó, y luego se condensó en materia densa; y vuelve atrás exactamente en el modo inverso. El sólido será licuado y luego será convertido en una masa de calor, y eso lentamente regresará al movimiento; ese movimiento se detendrá, y este Kalpa será destruido. Luego, de nuevo regresará y de nuevo se disolverá en el éter. El Prana no puede obrar solo sin la ayuda del Akasha. Todo lo que conocemos en forma de movimiento, vibración o pensamiento es una modificación del Prana, y todo lo que conocemos en forma de materia, ya sea como forma o como resistencia, es una modificación del Akasha. El Prana no puede vivir solo, ni actuar sin un medio; cuando es puro Prana, tiene al Akasha mismo en el cual vivir, y cuando se convierte en fuerzas de la naturaleza, digamos la gravedad o la fuerza centrífuga, debe tener materia. Nunca han visto fuerza sin materia o materia sin fuerza; lo que llamamos fuerza y materia son simplemente las manifestaciones densas de estas mismas cosas, que, cuando son sutilísimas, se llaman Prana y Akasha. Al Prana se le puede llamar en español vida, la fuerza vital; pero no deben restringirlo a la vida del hombre; al mismo tiempo no deben identificarlo con el Espíritu, Atman (el verdadero Sí mismo). Así continúa. La creación no puede tener ni comienzo ni fin; es un proceso eterno en marcha.

Expondremos otra posición de estos antiguos psicólogos, que es que todas las cosas densas son el resultado de las sutiles. Todo lo que es denso está compuesto de cosas sutiles, a las que llaman los Tanmatras, las partículas sutiles. Huelo una flor. Para oler, algo debe entrar en contacto con mi nariz; la flor está ahí, pero no la veo moverse hacia mí. Aquello que viene de la flor y entra en contacto con mi nariz se llama Tanmatra, finas moléculas de esa flor. Así con el calor, la luz y todo lo demás. Estos Tanmatras pueden a su vez ser subdivididos en átomos. Diferentes filósofos tienen distintas teorías, y sabemos que estas son solo teorías. Para nuestro propósito basta saber que todo lo denso está compuesto de cosas que son muy, muy sutiles. Obtenemos primero los elementos densos que percibimos externamente, y luego vienen los elementos sutiles con los cuales la nariz, los ojos y los oídos entran en contacto. Las ondas del éter tocan mis ojos; no puedo verlas, y sin embargo sé que deben entrar en contacto con mis ojos antes de que yo pueda ver la luz.

Aquí están los ojos, pero los ojos no ven. Quiten el centro cerebral; los ojos seguirán ahí, así como la imagen del mundo exterior completa sobre las retinas; sin embargo, los ojos no verán. Así, los ojos son solo un instrumento secundario, no el órgano de la visión. El órgano de la visión es el centro nervioso en el cerebro. Asimismo, la nariz es un instrumento, y hay un órgano detrás de ella. Los sentidos son simplemente los instrumentos externos. Puede decirse que estos diversos órganos, Indriyas, como se les llama en sánscrito, son las verdaderas sedes de la percepción.

Es necesario que la mente esté unida a un órgano para percibir. Es experiencia común que no oímos al reloj sonar cuando estamos absortos en el estudio. ¿Por qué? El oído estaba ahí, el sonido fue llevado a través de él al cerebro; sin embargo, no fue oído, porque la mente no se vinculó al órgano del oír.

Hay un órgano distinto para cada instrumento diferente. Pues, si uno solo sirviera para todos, encontraríamos que cuando la mente se uniera a él, todos los sentidos estarían igualmente activos. Pero no es así, como hemos visto en el ejemplo del reloj. Si hubiera un único órgano para todos los instrumentos, la mente vería y oiría al mismo tiempo, vería y oiría y olería al mismo tiempo, y le sería imposible no hacer todo esto al mismo tiempo. Por tanto, es necesario que haya un órgano separado para cada sentido. Esto ha sido confirmado por la fisiología moderna. Ciertamente nos es posible oír y ver al mismo tiempo, pero eso se debe a que la mente se vincula parcialmente a los dos centros.

¿De qué están hechos los órganos? Vemos que los instrumentos —los ojos, la nariz y los oídos— están hechos de materiales densos. Los órganos también están hechos de materia. Así como el cuerpo está compuesto de materiales densos, y fabrica el Prana en distintas fuerzas densas, así los órganos están compuestos de los elementos sutiles, Akasha, Vayu, Tejas, etc., y fabrican el Prana en las fuerzas más sutiles de la percepción. Los órganos, las funciones del Prana, la mente y el Buddhi combinados, se llaman el cuerpo más sutil del hombre: el Linga o Sukshma Sharira. El Linga Sharira tiene una forma real porque todo lo que es material debe tener una forma.

La mente se llama el Manas, el Chitta en estado de Vritti, o vibrante, el estado inquieto. Si arrojas una piedra en un lago, primero habrá vibración, y luego resistencia. Por un momento el agua vibrará y luego reaccionará sobre la piedra. Así, cuando alguna impresión llega al Chitta, primero vibra un poco. Eso se llama el Manas. La mente lleva la impresión más adentro, y la presenta a la facultad determinativa, Buddhi, la cual reacciona. Detrás del Buddhi está Ahamkara, el egoísmo, la autoconciencia que dice «yo soy». Detrás del Ahamkara está Mahat, la inteligencia, la forma más alta de la existencia de la naturaleza. Cada uno es el efecto del que le sigue. En el caso del lago, cada golpe que le llega procede del mundo externo, mientras que en el caso de la mente, el golpe puede venir bien del mundo externo, bien del interno. Detrás de la inteligencia está el Sí mismo del hombre, el Purusha, el Atman, el puro, el perfecto, quien es el único vidente, y por quien existe todo este cambio.

El hombre contempla todos estos cambios; él mismo nunca es impuro; pero por medio de lo que los vedantistas llaman Adhyasa, por reflejo, por implicación, parece ser impuro. Es como la apariencia de un cristal cuando se le acerca una flor roja o azul: el color se refleja en él, pero el cristal mismo es puro. Daremos por sentado que hay muchos sí mismos, y cada sí mismo es puro y perfecto; diversas clases de materia densa y sutil se superponen al sí mismo y lo vuelven multicolor. ¿Por qué hace la naturaleza todo esto? La naturaleza está pasando por todos estos cambios para el desarrollo del alma; toda esta creación es para el beneficio del alma, para que pueda ser libre. Este inmenso libro que llamamos universo está extendido ante el hombre para que pueda leerlo; y eventualmente descubre que él es un ser omnisciente y omnipotente. Debo aquí decirles que algunos de nuestros mejores psicólogos no creen en Dios en el sentido en que ustedes creen en Él. El padre de nuestra psicología, Kapila, niega la existencia de Dios. Su idea es que un Dios Personal es del todo innecesario; la naturaleza misma es suficiente para llevar a cabo toda la creación. Lo que se llama la Teoría del Diseño, él la abatió de un golpe, y dijo que jamás se había propuesto una teoría más infantil. Pero admite una peculiar clase de Dios. Dice que todos estamos luchando por ser libres; y cuando nos volvamos libres, podemos, por así decirlo, fundirnos en la naturaleza, solo para salir al comienzo del siguiente ciclo y ser su gobernante. Salimos como seres omniscientes y omnipotentes. En ese sentido, podemos ser llamados dioses; ustedes y yo y los seres más humildes podemos ser dioses en distintos ciclos. Él dice que tal Dios será temporal; pero un Dios eterno, eternamente omnipotente y gobernante del universo, no puede existir. Si hubiera tal Dios, habría esta dificultad: Él debe ser o bien un espíritu encadenado o bien un espíritu libre. Un Dios que fuera perfectamente libre no crearía: no hay necesidad de ello. Si estuviera encadenado, no crearía, porque no podría: sería impotente. En cualquiera de los dos casos, no puede haber gobernante eterno omnisciente u omnipotente. En nuestras escrituras, dondequiera que se mencione la palabra Dios, él dice, significa aquellos seres humanos que se han vuelto libres.

Kapila no cree en la unidad de todas las almas. Su análisis, hasta donde llega, es simplemente maravilloso. Es el padre de los pensadores indios; el budismo y otros sistemas son el resultado de su pensamiento.

Según su psicología, todas las almas pueden recobrar su libertad y sus derechos naturales, que son la omnipotencia y la omnisciencia. Pero surge la pregunta: ¿dónde está esta esclavitud? Kapila dice que es sin comienzo. Mas si es sin comienzo, debe ser sin fin, y nunca seremos libres. Él dice que aunque la esclavitud es sin comienzo, no es de ese carácter constante y uniforme que tiene el alma. En otras palabras, la naturaleza (la causa de la esclavitud) es sin comienzo ni fin, pero no en el mismo sentido que el alma, porque la naturaleza no tiene individualidad; es como un río que recibe una nueva masa de agua a cada momento; la suma total de estas masas de agua es el río, pero el río no es una cantidad constante. Todo en la naturaleza está constantemente cambiando, pero el alma nunca cambia; por tanto, como la naturaleza está siempre cambiando, es posible para el alma salir de su esclavitud.

La totalidad del universo está construida sobre el mismo plano que una parte de él. Así, del mismo modo que yo tengo una mente, hay una mente cósmica. Como en el individuo, así en el universal. Hay un cuerpo denso universal; detrás de eso, un cuerpo sutil universal; detrás de eso, una mente universal; detrás de eso, un egoísmo universal, o conciencia; y detrás de eso, una inteligencia universal. Y todo esto está en la naturaleza, es la manifestación de la naturaleza, no algo fuera de ella.

Tenemos los cuerpos densos de nuestros padres, así como nuestra conciencia. La herencia estricta dice que mi cuerpo es una parte de los cuerpos de mis padres, el material de mi conciencia y de mi egoísmo es una parte de los de mis padres. Podemos añadir a la pequeña porción heredada de nuestros padres extrayendo de la conciencia universal. Hay un infinito almacén de inteligencia del cual extraemos lo que necesitamos; hay un infinito almacén de fuerza mental en el universo del cual estamos extrayendo eternamente; pero la semilla debe venir de los padres. Nuestra teoría es la de la herencia acoplada con la reencarnación. Por la ley de la herencia, el alma que se reencarna recibe de los padres el material con el cual fabricar a un hombre.

Algunos de los filósofos europeos han afirmado que este mundo existe porque yo existo; y si yo no existo, el mundo no existirá. A veces se expresa así: si todas las personas del mundo murieran, y no hubiera más seres humanos, ni animales con facultades de percepción e inteligencia, todas estas manifestaciones desaparecerían. Pero estos filósofos europeos no conocen la psicología del asunto, aunque conocen el principio; la filosofía moderna solo ha alcanzado un vislumbre de ello. Esto se vuelve fácil de entender al ser mirado desde el punto de vista Sankhya. Según el Sankhya, es imposible que exista algo que no tenga, como material suyo, alguna porción de mi mente. No conozco esta mesa tal como es. Una impresión de ella llega a los ojos, luego al Indriya, y luego a la mente; y la mente reacciona, y esa reacción es lo que llamo la mesa. Es exactamente lo mismo que arrojar una piedra en un lago; el lago lanza una ola hacia la piedra; esta ola es lo que conocemos. Lo que es externo nadie lo conoce; cuando intento conocerlo, ha de volverse aquel material que yo le suministro. Yo, con mi propia mente, he suministrado el material para mis ojos. Hay algo que está fuera, que es solo la ocasión, la sugerencia, y sobre esa sugerencia proyecto mi mente; y esta toma la forma que veo. ¿Cómo es que todos vemos las mismas cosas? Porque todos tenemos partes similares de la mente cósmica. Aquellos que tienen mentes semejantes verán cosas semejantes, y aquellos que no las tengan no verán de modo semejante.